home | login | register | DMCA | contacts | help | donate |      

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


my bookshelf | genres | recommend | rating of books | rating of authors | reviews | new | форум | collections | читалки | авторам | add



Глава 6

ДРУГИЕ ЛЕГЕНДЫ О ВСЕМИРНОМ ПОЖАРЕ

Первой и самой примечательной из всех легенд о всемирном пожаре является легенда одного из народов Центральной Америки, которая сохранилась не только в виде устного пересказа, но и была записана в отдаленном прошлом.

В «Кодексе Чимальпопока» — одной из священной книг тольтеков, повествуется о разрушениях во время пожара:

«Третье солнце» (или эра) «называется Киаутонатиу, солнце Огненного ливня, потому что при нем упал дождь огня; все, что существовало, загорелось; и упал дождь из камней.

Также рассказывают, что в то время песчаник, который мы сейчас видим разбросанным вокруг, и тетцонтли (трапп или базальтовые камни), «горели с большим шумом, и выросли скалы ярко-красного цвета». Другими словами, в то время на поверхности потревоженной земли с огромным шумом выбрасывало базальт и ярко-красные камни.

«Потом, в год Се Текпатль, Одного камня, был день Нахуи-Куиахуитль, Четвертого дождя. В тот день люди исчезали и погибали в дожде огня, они превращались в гусят; само Солнце было в огне, и оно поглотило все, вместе с домами («The North Americans of Antiquity», p. 499).

Здесь коротко пересказывается целая история. «Дождь огня» означает комету. «Само Солнце было в огне» говорит, что комета достигла Солнца, или с Земли казалось, что достигла; может быть и такое, что голова кометы упала на Солнце, или же, что сам этот ужасный объект был ошибочно принят за пылающее Солнце.

«Дождь из камней» — осадочные породы выпали при появлении кометы. Можно понять, что вокруг были раскиданы куски известняка; встречаются и упоминания о том, что в земной коре появились огромные трещины, вызванные либо ударной волной при столкновении с кометой, либо резким изменением, электрических зарядов. Также говорится, что на поверхность земли с огромным шумом выбрасывался базальт и ярко-красные камни. Человечество погибло — за исключением тех, кто бежал в моря и озера, погрузился в воду и жил подобно «гусятам».

Можно ли считать, что индейцы Центральной Америки все это выдумали? А если выдумали, то почему их выдумка так точно соответствует легендам всей остальной части человечества, а также открытиям науки, в частности о связи между траппом и гравием?

Теперь мы обратимся к легендам другого народа, находящегося на другой стадии культурного развития — к диким индейцам Калифорнии и Невады. Рассказываемая у них история удивительна и забавна:

«Уроженцы окрестностей озера Тахо считают, что их род появился после громадных природных катаклизмов. Они говорят, что когда-то было время, когда их племя расселилось на весь мир, было многочисленно и богато. Но настал день, когда появился народ еще более сильный, чем они, этот народ победил их и обратил в рабство. После этого Великий дух послал огромную волну от моря через весь континент — и эта волна поглотила как победителей, так и побежденных, так что осталось совсем немного народа. Затем правители заставили оставшихся воздвигнуть огромный храм, так чтобы они, правящая каста, имели бы убежище в случае еще одного наводнения. На вершине этого храма правители стали поклоняться колонне вечного огня».

Было бы естественно предположить, что в легенде идет речь о великом наводнении, о котором упоминают все древние легенды человечества. Я думаю, что это наводнение, хорошо описанное в легенде об Атлантиде, имело место во всем мире. Следует упомянуть, что как на востоке, так и на западе Атлантики легенды часто говорят о нескольких наводнениях — или серии катастроф, — произошедших в очень далекое время. Возможно, легенда о вавилонской башне описывает события еще более отдаленного прошлого, чем Ноев или Девкалионов потоп. Может также быть, что потопы в людской памяти были переставлены по времени.

Легенда индейцев племени Тахо продолжает:

«Однако не прошло и половины месяца, как Земля снова заволновалась, на этот раз от сильных толчков и землетрясений — от них повелители спрятались в своей огромной башне, закрывшись от народа снаружи. Бедные рабы побежали к реке и, забравшись в каноэ, начали грести изо всех сил от того ужасного зрелища, которое им открылось — Земля волновалась, словно потревоженное море, и выбрасывала огонь, дым и золу.

Пламя поднялось к самим небесам, и многие звезды расплавились, ОТЧЕГО ОНИ ПРОЛИЛИСЬ ДОЖДЕМ РАСПЛАВЛЕННОГО МЕТАЛЛА НА ЗЕМЛЮ, сформировав руду, которую ищет белый человек» (золото?). «Горы перемешались сверху до самого низа; в это время место, где стояла огромная крепость, затонуло, и остался только купол вершины над поверхностью озера Тахо. Те, кто находился в башне, прицепились к куполу храма-башни, чтобы не утонуть; но Великий Дух шел по воде, горя гневом; он брал угнетателей один за другим, словно камешки, и бросал их в глубь огромной пещеры на восточной стороне озера — это место называется сейчас Обителью Духа, — и волны закрыли их там. В пещере, должно быть, они пребывали до последнего великого пожара, который перевернул всю Землю и снова ее зажег. Из глубины тюрьмы-пещеры их причитания и стоны можно слышать и сейчас во времена, когда снег тает и вода течет в озеро» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 89).

Здесь мы имеем обычную смесь фактов и вымыслов. Легенда, без сомнения, точно описывает ужасный вид колеблющейся земли и падающих с неба огня и камней, а также бегущих к рекам и пещерам людей, часть из которых остались в пещерах навсегда.

Легенда, как обычно, привязана к географии и топографии страны, в которой живет рассказчик.

В мифах ацтеков о создании мира, как их записал со слов индейцев Фра Андрес де Олмос, можно встретить описание уничтожения человечества Солнцем.

Согласно этим легендам, Солнце взошло со страшным огненным ореолом, вид которого были не в состоянии выдерживать даже глаза богов. Солнце остановилось на горизонте, и тогда посланные Тлотли божества прибыли к Солнцу с приказом, чтобы оно продолжало свой путь. Однако Солнце зловеще ответило, что не покинет своего места пока не разрушит и не уничтожит все до основания. Эти слова привели некоторые божества в ярость, другие — в страх. Китли был среди тех, кто испытывал ярость, он немедленно натянул свой лук и вышел против светящегося врага. Быстро наклонив голову, Солнце уклонилось от первой пущенной в него стрелы, но вторая и третья стрела почти одновременно попали в его тело. Переполнившись яростью, Солнце схватило одну стрелу и бросило ее назад, на тех, кто на него нападал. И отважный Китли больше не натянул лук, поскольку стрела Солнца пронзила его лоб. Тогда все смешалось в собрании богов, и отчаяние наполнило их сердце, поскольку они увидели, что не могут победить. И они решили умереть, надрезав себе грудь. Ксололт был назначен старшим, и он убил своих товарищей одного за другим — и последним он убил себя… Сразу после гибели богов началось движение в небе, и человек по имени Текуцистекатль, или Тескокицтекатль, который прятался в пещере, когда Нанаху-атцин исчез в огне, вышел из укрытия и стал Луной. Другие говорят, что вместо того, чтобы скрываться в пещере, этот Тескокицтекатль исчез в огне вместе с Нанахуагцином, но жар от огня несколько угас, и именно поэтому Луна светит меньше Солнца. Есть и другой вариант легенды — что Солнце и Луна вышли из огня с одинаковым свечением, но это не понравилось богам, и один из них взял кролика и швырнул его прямо в лицо Луны, уменьшив блеск Луны пятнами, которые можно видеть по сегодняшний день» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 62).

Здесь мы встречаемся с той же титанической битвой между богами, богоподобными людьми древности («древними») и кометой — той самой, что встречается в норвежских легендах, когда Один, Тор, Форейр, Тюр, Хеймдалль смело идут на битву с кометой и падают мертвыми, подобно Китли, от ядовитого дыхания чудовища. То же самое мы видим и у Гесиода, когда великий Зевс поднимается высоко на Олимп и поражает Ти-фона молнией. В дальнейшем мы увидим, что конфликт между богами и огромным злым чудовищем проходит через все легенды. Возможно, три стрелы из этой индейской легенды представляют три кометы, о которых говорил Гесиод. Это могут быть волк Фенрир, змея Мидгард и Сурт или Гарм из мифологии готов. Первая стрела не поражает Солнце, вторая и третья «достигают его тела», а затем разъяренное Солнце бросает последнюю стрелу назад в Китли, то есть в Землю. После этого в людей вселяется такой страх, что они готовятся к смерти.

«Авеста», священная книга древних персов, была написана на среднеперсидском, и она рассказывает ту же самую историю. Я уже приводил одну из ее версий: Ахурамазда был добрым богом, он созидал жизнь и способствовал ее развитию. Именно он присылал на Солнце и плодородные дожди. Для предков персов он создал прекрасную Землю, рай, теплую и плодородную страну. Но Ахриман, гений зла, создал Ажидахака, «кусающего змея зимы». «У него было три челюсти, три головы, шесть глаз и сила тысяч земных существ». На прекрасную Землю он принес разрушение и зиму. Затем появился могущественный герой, Трайтаон, который убил змею и спас страну (Poor, «Sanskrit Literature», p. 144).

В персидских легендах можно встретить Феридуна, героя «Шахнаме». Есть и король-змей по имени Зохад, который совершает ужасные преступления при помощи демона по имени Иблис. В качестве награды Иблис просит разрешения поцеловать короля в плечо, что ему разрешается. Затем с плеча спрыгивают две страшные змеи. Иблис говорит Зохаду, что кормить змей следует мозгами детей. По этой причине человеческая раса начинает понемногу уменьшаться. Красивый и сильный Феридун идет на бой, убивает короля-змею Зохада и наследует его страну. Зохад — это тот же самый персонаж, что и Ажидахак в «Авесте» — «кусающий змей зимы» (Ibid., р. 158). Это Пифон или Тифон, волк Фенрир или змея Мидгард.

Почитание огня у персов основывается на признании важности света и огня — и это признание возникло во времена тьмы и холода.

В индуистских легендах мы читаем о сражении между солнечным богом Рамой (Ра является египетским богом солнца), и гигантом Раваной, которому помогают ракшасы, или демоны. Эта битва происходит в какие-то ужасные времена, в той земле, в которой предки индусов обитали когда-то. Равана уносит жену Рамы, Ситу. Ее имя означает «борозда» и явно относится к сельскому хозяйству — отсюда можно сделать вывод, что в те времена существовали пашни и на них работал сельскохозяйственный народ. Равана уносит ее по воздуху, и битва происходит в воздухе. Рама и его союзники преследуют похитителя. Бог обезьян Хануман помогает Раме — через глубокий океан к острову Ланка строится огромный мост в шестьдесят миль длиной. На этом острове начинается великая битва: «Камни, которые раскиданы по южной Индии, говорят, были уронены строителями-обезьянами!» Армия прошла по мосту — совершенно так же, как силы Муспелльсхейма в норвежских легендах маршируют через мост «Биврёст».

Сражение было ужасным. У Раваны было десять голов, и как только Рама срезал одну, на ее месте вырастала другая. В конце концов Рама, как и Аполлон, зажег ужасную стрелу Брахмы, создателя, и чудовище упало замертво. Боги и чудовища смотрели на сражение с небес, цветы падали дождем на победоносного героя.

Тело Раваны пожрало пламя. Сита — покрытая бороздами Земля — проходит испытание огнем и выходит из него очищенной и искупившей все, чем запятнал ее Равана. Рама, Солнце, и Сита, Земля, разлучены на четырнадцать лет; Сита прячется в темных джунглях, а потом Рама и Сита снова играют свадьбу, после чего живут счастливо.

Здесь мы видим сражение в воздухе между Солнцем и демоном; демон овладевает Землей, но в конечном счете его пожирает огонь, и дьявол гибнет. Земля проходит через испытание огнем, горит вся, и на протяжении четырнадцати лет Земля и Солнце не видят друг друга; Земля спрятана в темных джунглях. Но в конечном счете любящая пара снова соединяется, после чего живет долго и счастливо.

Байрон, пересказывая греческую легенду о Фебе (Аполлоне), пишет:

Но вот он сам, поэтов покровитель,

Бог солнца, стреловержец Аполлон.

Он смотрит, лучезарный победитель,

Как издыхает раненый дракон.

Прекрасный лик победой озарен,

Откинут стан стремительным движеньем.

Бессмертный, принял смертный облик он,

Трепещут ноздри гневом и презреньем, —

Так смотрит только бог, когда пылает мщеньем.

(Байрон Дж. Д., «Паломничество Чайльд-Гарольда», стих 161, перевод с английского В. Левика. — Примеч. перев.)

Этот бой, так великолепно описанный, был поединком с Пифоном — разрушителем, змеей, драконом, кометой. Что Пифон сделал? Он «украл ручьи и фонтаны». Другими словами, великая жара иссушила водные потоки на Земле.

«Стреловержец» использовал стрелы для того, чтобы разбить чудовище на куски и сбросить эти куски на Землю, спасая тем самым ручьи, облака и мелеющий океан.

Теперь вернемся к Америке. Легенды индейцев говорят нам о какой-то великой битве между добром и злом, между светом и тьмой. Манидожо, или Великий заяц Нана, в легендах алгонкинов является Белым, светом, солнцем. «Большой палец его ноги был сверкающей змеей» — то есть кометой (Brinton, «Myths», p. 182).

Согласно иезуитскому миссионеру отцу Бребёфу, который гостил у гуронов в 1626 году, среди ирокезов был распространен миф о двух братьях, Иоскебе и Тавискаре; на диалекте онеидов эти слова означали Белый, свет, и Черный, ночь.

Они оба были близнецами, рожденными от девственницы, которая умерла во время их рождения. Их бабкой была Луна (божество воды), которое звали Атаеусик; это слово значит «она купает себя» и происходит от слова «вода».

Братья ссорились и со временем начали драться. При этом один использовал рог оленя, второй — дикую розу. Тот, у кого оружие было слабее, естественно, потерпел поражение и получил сильные ранения. Он бросился бежать, и кровь лилась из него при каждом шаге. В конечном счете он упал и превратился в кремень. Победитель вернулся к своей бабке, жившей далеко на востоке, и установил свой охотничий дом на границе великого океана, где ходит солнце. Со временем он стал отцом человечества и особым охранителем ирокезов. Поначалу земля была сухой и безжизненной, но он убил гигантскую лягушку, которая проглотила все воды, и направил потоки в озера и плавные реки. Леса он наполнил дичью. Узнав от огромной черепахи, поддерживавшей мир, как делать огонь, он научил своих детей, индейцев, этому необходимому умению… Иногда индейцы говорили о нем как о солнце, но только в переносном смысле» (Brinton, «Myths of the New World», p. 184).

Здесь мы имеем свет и тьму, Солнце и ночь, которые сражаются между собой; Солнце борется со своим более молодым, тоже светящимся, братом, то есть кометой; комета распадается; она убегает, спасаясь бегством, красная кровь (красная глина) тянется из нее, и на Земле появляются желваки кремня — там, куда кровь (глина) упала. И затем миф о Солнце появился в легендах о великом народе, которые были праотцами человечества и обитали «на востоке», на границах великого восточного океана, Атлантики. «Поначалу земля была сухой и безжизненной», покрытой обломками и камнями; но возвращающееся Солнце по имени Белый уничтожило гигантскую лягушку — символ холода и воды, то есть огромные снега и отложения льда. Эта лягушка «проглотила всю воду» — другими словами, вода для дождей была собрана в этих огромных снегах и ледниках; Солнце их растопило и убило лягушку; воды хлынули половодьем. Манибожо «направил потоки в озера и плавные реки», леса снова стали расти, наполнившись животными. Затем миф снова говорит о Солнце и стране Солнца на востоке. К этой стране Солнца, представленной «лягушкой», которая всегда была символом острова, ирокезы возводят свое знание «как делать огонь».

Мотив пришествия чудовища, его атаки на Солнце и поражения его встречается в легендах, на стенах храмов и в огромных курганах по обеим сторонам Атлантики в виде огромной змеи, держащей во рту земной шар.

Небесный объект, оставляющий длинный след в небе, возможно, и привел к появлению в древнем мире мифологического образа большого змея, которого можно найти по всему миру. Во многих религиях змей ассоциируется со злом. Сама по себе змея не может представлять большее моральное зло, чем ящерица, крокодил и лягушка, но неземная змея стала прообразом мифологического змея. Змей выступает в виде великого разрушителя, зла, врага.

Давайте обратимся к еще одной легенде.

Один старинный источник («Une Fete Brnsilienne сёlёЬгё a Rouen en 1550», par M. Ferdinand Denis, p. 82) приводит следующую легенду бразильских индейцев племени тупи:

«Моно, существо без начала и конца, создатель всего сущего, видя неблагодарность человечества и их презрение к нему, сделавшему столь много для их счастья, отвернулся от них и послал на них «тата», небесный огонь, который поглотил все существовавшее на поверхности земли. Он начал грести землю вокруг огня таким образом, что в некоторых местах он воздвиг горы, а некоторых — вырыл долины. Из всех людей был спасен только один, Инин Маге, которого Моно взял на небо. Видя, что все вокруг разрушено, этот человек сказал Моно: «Ты также разрушишь и небеса, и все, что в них находится? Горе! Где тогда будет наш дом? зачем мне жить, если от моего племени никого не осталось? Моно преисполнился такой жалостью, что пролил дождем настоящий потоп на Землю, который погасил пламя и разлился во все стороны, создав океан, который мы называем «парана», великая вода» (Brinton, «Myths of the New World», p. 227).

Слова Ирина Mare, с которыми он обратился к богу, чтобы спасти находящееся на небе, заставляет вспомнить слова Земли в поэме Овидия.

Нужно особо отметить, что небеса в легенде Тупи означают небесную землю, а не небо — именно поэтому Ирин спрашивает, где он будет обитать, когда небеса будут разрушены. Понятие «небеса» вряд ли относится к чисто духовному миру.

И здесь я бы хотел отметить несколько совпадений: огонь, который пал на Землю, назывался божественным «тата». В Египте есть спутница божества «та-та» или «пта-пта», что означает «отец». Это превратилось в «я-я» иврита, от которого берет корень «Ях», Яхве. И это слово можно найти во многих языках Европы и Америки, и даже в английском — «da-da», «daddy», «отец». «Тата» народа тупи означает, происходящий от высшего отца.

Как можно сомневаться в единстве человеческой расы, когда у нее миллионами нитей пересекаются легенды и языки в совершенно разных областях, подобно гигантской паутине, сотканной из одних и тех же нитей?

Мы переходим с одного континента на другой, от жарких районов Южной Америки к покрытым льдом областям Северной Америки, и везде видим те же легенды.

Народ такулли из Британской Колумбии верит, что земля была создана мускусной крысой, которая, прыгнув во всемирный океан, вынырнула с землей во рту и выплюнула ее, пока не получился «большой остров, а потом, постепенно, и целая земля».

«Каким-то необъяснимым образом эта земля впоследствии стала повсюду населенной. Так было до того, как свирепое пламя, продолжительностью в несколько дней, смело все с земли, уничтожив все живое, за исключением двух человек: одного мужчины и одной женщины, которые спрятались в глубокой пещере в глубине гор, и от которых впоследствии потом вновь размножился народ» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 98).

Этот короткий пересказ имеет все ту же последовательность событий. Сначала появился мир, затем все уголки мира заселяются народом; позже несколько дней бушует свирепый огонь, пожирая все живое, кроме двух человек, которые спасаются, спрятавшись в глубокой пещере — и именно эти люди становятся прародителями народов, вновь заселяющих мир. Как удивительно эта легенда повторяет скандинавский эпос!

Скептики часто утверждают, что легенды о потопе, которые можно найти у многих народов, — это просто пересказ истории Ноя, распространенного христианскими миссионерами. Но это не может быть так, поскольку миссионеры не учили, что мир когда-то был уничтожен огнем и что остатки человечества нашли укрытие в пещере — хотя все же мы увидим, что намеки на что-то подобное имеются и в Библии.

Но оставим Крайний Север и пройдем по берегу Тихого океана, чтобы встретиться с индейцами юта в Калифорнии. Вот легенда народа юта:

«Мудрецы племени юта считают, что Солнце является живым существом и объясняют его проход по небесам по определенному пути результатом яростного личного конфликта между Та-Ви, богом Солнца, и Та-Ватс, одним из главных богов их мифологии.

«Давным-давно — так начинаются все легенды — Солнце вращалось вокруг Земли так, как хотело. Когда оно подошло слишком близко к Земле, то своим теплом обожгло людей. Потом оно скрылось в своей пещере на долгое время, поскольку ему было лень ходить вокруг Земли, и наступила длинная и холодная ночь. Однажды Та-Ватс, бог-заяц, сидел со своей семьей у костра в темном лесу, с нетерпением ожидая возвращения Та-Ви, своенравного солнечного бога. Устав от долгого ожидания, бог-заяц заснул, а в это время солнечный бог проходил так близко, что обжег обнаженное плечо Та-Ватса. Предвидя месть, которую это могло вызвать, бог убежал в свою пещеру под Землей. Та-Ватс проснулся в величайшем гневе и немедленно решил отправиться на бой с богом Солнца. После долгого путешествия с многими приключениями бог-заяц пришел на край Земли и здесь начал долго и терпеливо выжидать выхода солнечного бога, чтобы выстрелить ему в лицо — но сильный жар сжег стрелу; когда была приготовлена еще одна стрела, то жар сжег и ее — и следующую, а затем следующую, пока в колчане не осталась только одна — но это была волшебная стрела, которая никогда не промахивалась мимо цели. Та-Ватс, держа эту стрелу, натянул тетиву до глаза и освятил ее божественной слезой. Затем стрела была пущена в цель и ударила солнечного бога прямо в лицо, отчего Солнце раскололось на тысячу кусков, пролившихся дождем на Землю и вызвавших всемирный пожар. Та-Ватс, бог-заяц, побежал прочь от того разрушения, которое он произвел, и когда он бежал, огонь лизал ему пятки, его тело, его повязки и его руки — все было сожжено, кроме головы, которая покатилась по долинам и горам, нанося разрушения горящей Земле. В конце концов глаза бога разорвались и из них слезы хлынули потоком, который разлился по Земле и потушил огонь. Теперь солнечный бог был действительно побежден, и он предстал перед судом богов в ожидании приговора. Совет богов долго совещался, устанавливая продолжительность дней и ночей, времен года и самих годов» («Popular Science Monthly», October, 1879, p. 799).

Здесь мы имеем ту же последовательность стрел, или комет, которая встречается в легендах ацтеков — и здесь тоже разрушает Солнце самая последняя стрела. Здесь тоже начинается пожар на всей планете, какие-то обломки падают на Землю, долго отсутствует Солнце, льются долгие дожди и мир охватывает холод.

Теперь перенесемся еще дальше.

Перу — страна древней таинственной цивилизации. Эта цивилизация возникла одновременно с египетской и вавилонской, она глядит на нас из сумерек древности с берегов Тихого океана, в полной изоляции от остального мира, ожидая, что кто-нибудь придет в эту удивительный страну, чтобы раскрыть ее тайны. В Перу мы находим следующую легенду:

«До того как появились Солнце и Луна, Виракоча, Белый, поднялся со дна озера Титикака, чтобы руководить возведением этих удивительных городов, чьи руины все еще сохранились на островах и западном берегу — и чья история совершенно затерялась в глубинах времени» (Brinton, «Myths of the New World», p. 192).

Ин создал Солнце, Луну и всех обитателей Земли. Но обитатели Земли бросились на него, желая его убить (комета напала на Солнце?). Но «не желая ввязываться в столь неравное состязание, он показал свою силу, бросив молнии по сторонам холма и воспламенив леса». Созданных им существ это вразумило. Одним из имен Виракочи было Ат-Ачучу. Он принес перуанцам цивилизацию, научил их искусствам, сельскому хозяйству и религии. Люди называли его «учителем всех вещей». Он пришел с востока и исчез в Западном океане. За ним последовали четыре цивилизатора, которые появились из пещеры Пакарин Тампу, «Дом рождения» (Brinton, «Myths of the New World», p. 193). Эти четыре брата также зовутся Виракоча, белые люди.

Здесь мы встречаемся с Белым, пришедшим с востока, бросающим свои молнии на Землю и вызывающим всемирный пожар; после этого из пещер вышли цивилизованные люди. Они были белыми, и именно этим родившимся в пещерах людям Перу обязано своей первой цивилизацией.

Сохранилась еще одна, более яркая версия перуанской легенды.

Перуанцы верили в бога по имени Ат-Ачучу, о котором мы уже говорили, создателя небес, Земли и всех вещей. От этого бога произошел первый человек, Гуамансури.

Этот первый смертный был вовлечен в события, которые, похоже, происходили в Эпоху огня.

Он спустился на землю и соблазнил сестру неких Гуачеминов, «несветящихся» или «темных», — то есть некоей темной силы. «Темные» захватили первого человека и убили его. Другими словами, темнота победила свет. Но не навсегда.

«Их сестра оказалась беременной и умерла во время родов, родив два яйца» — солнце и луну. «Из них появились два брата — Апокатекуиль и Пигерао».

Потом последовала великая битва — такая же, которую мы уже встречали во многих легендах, и которая всегда оканчивается, как в случае с Каином и Авелем, тем, что один брат убивает другого. В данном случае Апокатекуиль «оказался более могучим, притронувшись к трупу своей матери (Солнцу?), он ее оживил, после чего направился прочь и убил Гуачеминов (силы тьмы) и, по указанию Ат-Ачучу, освободил индейский народ из-под земли, перевернув землю золотой лопатой».

Другими словами, он вырыл их из пещеры, в которой они были погребены.

«По этой причине они поклонялись ему как своему создателю. Именно Ат-Ачучу, считали они, производит гром и молнии, бросая камни при помощи пращи; падающие молнии считаются его детьми. Несколько деревень имеют несколько его детей — по внешнему виду это маленькие, округлые и гладкие камни, которые имеют замечательное свойство приносить плодородие на поля и защищать их от молний» (Brinton, «Myths of the New World», p. 165).

Теперь снова возобновим наше путешествие. Я хочу собрать воедино легенды из разных мест. Вот еще одна цитата:

«Такахли (уже упомянутые нами такулли) северного побережья Тихого океана, юру кары боливийских Кордильер и мбокоби Парагвая имеют легенды, по которым разрушение мира произошло из-за всемирного пожара, который охватил Землю и поглотил все живое, кроме нескольких человек, которые укрылись в глубокой пещере» (Ibid., р. 217). Ботокуды из Бразилии полагали, что мир был однажды разрушен упавшей с неба Луной.

Теперь перенесемся севернее.

Согласно легендам чипевеев, когда-то жил один мальчик. Солнце сожгло и испортило его одежду из птичьей кожи, и мальчик поклялся отомстить. Он убедил свою сестру сделать петлю из ее волос. Мальчик устроил капкан в том месте, где Солнце должно было появиться из-за края солнечного диска. Поймав Солнце, он быстро привязал его, так что оно не могло подниматься.

«Животные, которые правили тогда на Земле, немедленно подняли большую суматоху. У них не было света. Они собрали совет, чтобы обсудить этот вопрос и назначить кого-нибудь, кто пошел бы и перерезал путы. Это была очень опасная задача, поскольку солнечные лучи сжигали всех, кто близко приближался. Наконец одно сонливое животное взялось за эту задачу, поскольку тогда оно было самым большим животным в мире» (мастодонт?); «когда оно поднялось, оно выглядело как гора. Сонливое животное отправилось к месту, где фыркало Солнце, у животного начала дымиться и гореть спина из-за сильного жара, и вершина его тела превратилась в огромную кучу золы. Тем не менее оно смогло порвать путы зубами и освободить Солнце, но с тех пор оно осталось очень малого размера, и в таком виде существует до сих пор».

Это может быть воспоминанием об исчезновении крупных млекопитающих (Tylor, «Early History of Mankind», p. 848). «Огромная куча золы» может представлять собой большие отложения глины и пыли.

У вейандотов (более известных под названием гуронов. — Примеч. перев.) в XVII веке рассказывали историю о мальчике, чей отец был убит и съеден медведем, а его мать — Великим зайцем. Мальчик был маленьким, но имел огромную силу. Он мог забраться по дереву до неба, как Малъчик-с-Пальчик.

«Мальчик расставил капкан для дичи, но когда он ночью поднялся, чтобы посмотреть в капканы, то увидел, что все вокруг все в огне. Его сестра сказала ему, что он случайно поймал Солнце. Когда мальчик, Чакабеч, отправился проверить это, так и оказалось. Но мальчик не осмелился подойти к Солнцу, чтобы его освободить. Случайно он нашел мышь и начал надувать ее, пока она не стала очень большой» (снова появляется тема мастодонта) «и стала способной освободить Солнце. Солнце возобновило свой путь по небу, но за то время, когда оно было в капкане, день на Земле уменьшился». Наступил период темноты (Le Jeune (1637), «Rdlations des Jesuits dans la Nouvelle France», vol. I, p. 54).

У живущих на самом севере Америки, поблизости от эскимосов, индейцев племени «собачьи ребра», встречается аналогичная легенда, но Чакабеч здесь фигурирует под именем Чапеви. Он тоже забирается на дерево и попадает на небо, но в погоне за белкой. Чапеви ставит капкан, изготовленный из волос его сестры и ловит Солнце. «Небеса немедленно потемнели. Семья Чапеви говорит ему: «Должно быть, ты сделал что-то неправильное, когда был наверху, поскольку у нас больше нет света». «Я сделал, — ответил он, — но это было неумышленно». Чапеви послал много животных, чтобы они разрезали капкан, но сильная жара превратила их всех в золу». Наконец крот, подобравшись под землей, перерезал капкан, но при этом потерял зрение, «и его нос и зубы с тех пор выглядят коричневыми и обгоревшими» (Richardson, «Narrative of Franklin’s Second Expedition», p. 291).

Коренные жители Сибири считают мамонтов огромными кротами, которые буравят землю и выбрасывают на поверхность целые горы. Попав под свет Солнца, мамонты умирают.

Эта легенда о пойманном Солнце возникла во времена, когда человечество на Земле еще не была разделено. Потому мы встречаем одну и ту же историю от Полинезии до Америки.

Мауи являлся в древности главным божеством Полинезии. Как и Та-Ватс из легенды индейцев, Мауи решил, что дни слишком коротки. Он хотел, чтобы Солнце замедлило свой ход, но этого добиться не удавалось. Потому он решил поймать Солнце в петлю, подобно мальчику из племени оджибвеев и юноше у вейандотов. Легенда утверждает, что изготовление петли положило начало искусству изготовления веревок. Мауи взял на охоту своих братьев. Они вооружились, подобно Самсону, челюстью. Но в отличие от Самсона они взяли не челюсть осла, а, весьма разумно, челюсти жен, поскольку эти челюсти была закалены долгой болтовней. Идти им пришлось долго, как и Та-Ватсу, до самого края Земли, откуда восходит Солнце.

Когда пришло Солнце, оно попало передними ногами в западню, тогда братья натянули веревки и Мауи с силой ударил его челюстью. Солнце вскрикнуло и зарычало. Братья держали Солнце в капкане много времени (это была Эпоха тьмы) и наконец отпустили его. Ослабевшее от ран (закрытое облаками) Солнце медленно поползло по своему пути. В этом мифе, видимо, челюсть Фенрира скандинавских легенд, которая простиралась от небес до земли, стала более правдоподобной для слушателей челюстью, которой ударили и разрушили Солнце.

Весьма любопытно, что Солнце в этой полинезийской легенде называется Ра — точно так же, как звучит имя бога Солнца в Древнем Египте, в то время как в Индостане солнечный бог называется Рама.

В другой полинезийской легенде мы читаем о персонаже, который был всем недоволен, и «даже пирог ему был не по сердцу». Семью этого капризного парня очень тревожили его разные идеи и предприятия. Этот персонаж был представителем прогрессивной, изобретательной расы людей. Парень строил огромный дом, но дни стали слишком коротки, и потому он, подобно Мауи, решил поймать Солнце в сети из веревок. Это никак не удавалось, но наконец он преуспел в своем предприятии и поймал Солнце. Благодаря этому этот добрый человек построил свой дом, но Солнце кричало и кричало, «пока остров Савайи почти не утонул» (Tyler, «Early Mankind», p. 347).

Как это ни странно, но мифы о привязанном веревкой Солнце можно найти даже в Европе. Легенда говорит:

«В Северной Германии горожане Боссума сидят в своих колокольнях и держат Солнце за шнур весь день; они ухаживают за ним ночью и выпускают его вновь утром. «В Рейнеке-лисе» день привязан веревками, и только эти веревки обеспечивают медленный ход времени. Перуанские инки считали, что Солнце подобно привязанному животному, которое ходит кругами по одному и тому же пути» (Ibid., р. 352). Таким образом они признавали, что Солнце — не бог, а слуга бога.

Поистине связи, которые соединяют вместе все народы на Земле, удивительны; эти связи тянутся от одних мест на земной поверхности к другим, словно сеть, протянувшаяся от Европы к Америке, и далее в Полинезию.

Давайте вновь пройдем по этим связям и перенесемся к соседям ацтеков.

Здесь бытует легенда о двух юношах, предках вождей миштеков, которые разошлись в разные стороны; каждый должен был завоевать для себя земли:

«Самый храбрый из этих двух, придя в окрестности Тилан-тонго, вооруженный небольшим щитом и луком, встретился с очень досаждающими жаркими лучами Солнца. Став владыкой этой области, он решил предупредить продвижение Солнца на свои земли. Юноша привязал тетиву к луку, закрылся щитом и вытянул стрелу из колчана. Он пускал стрелу за стрелой, пока Солнце не умерило свой жар. Тогда юноша вступил во владение этой землей — и тут увидел, что тяжело ранил солнце, отчего оно скрылось за горами. На этой истории держится право руководителей миштеков быть вождями. Даже в наши дни вожди миштеков носят облачение, на котором изображен наряд для боя — стрелы, лук, щит и головной убор из перьев — и садящееся за облака Солнце (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 73).

Являются ли эти двое юношей, один из которых напал на Солнце и ранил его, двумя волками из легенд готов, двумя кометами, которые поглотили Солнце и Луну? Имеют ли право варвары-миштеки в своей гордыне утверждать, что происходят от этих ужасных созданий неба? Почему бы и нет, если многие исторические персонажи древности ведут свое происхождение от богов, а правители Перу, Египта и Китая утверждали, что они по прямой линии восходят к Солнцу? И даже в Европе хватает людей, которые считают, что королевская кровь отличается по своему составу от крови обычных людей.

Как! Льется кровь Ланкастера на землю?

(Уильям Шекспир, «Генрих VI», перевод с английского Е. Бируковой. — Примеч. перев.)

Согласно легендам ацтеков, было четыре эпохи — ацтеки их называют «солнцами». Первая эпоха, согласно Гаме, завершилась гибелью всех людей от голода; вторая — гибелью от сильного ветра, в третьей человеческая раса была уничтожена огнем, а четвертый раз она погибла от воды. И в индусских легендах мы находим ту же серию больших циклов, или эпох. Один из учителей, Шастас, учит, что человеческая раса была уничтожена четыре раза — сначала водой, затем ветром, потом ее поглотила земля, а еще позже — пожрало пламя» (Brinton, «Myths of the New World», p. 232).

И теперь я подошел к самой интересной записи.

В молитвах ацтеков, обращенных во время мора к великому богу Тескатлипоке — «верховному, невидимому богу», — мы встречаем самые примечательные упоминания про гибель людей из-за камней и огня. Похоже на то, что эта великая молитва, благородная и возвышенная по своему языку, была впервые произнесена в самый разгар Эпохи огня, и что она исходила из самого сердца, продиктованная ужасным бедствием, которое постигло человеческую расу. Эта молитва передавалась из века в век, как гимны Вед и молитвы евреев, и потому она через тысячелетия дошла до времени, когда ее смог старательно перевести священник-миссионер. В молитве говорится:

«О, всемогущий Бог, под чьими крыльями мы находим защиту и кров, ты невидим и неощутим, как ночь и воздух. Как могу я, столь ничтожный и жалкий, осмелиться обратиться к своему величеству?

С дрожью и непослушными губами говорю я, неловко, словно прыгающий между бороздами или идущий неровным шагом. За это я боюсь навлечь твой гнев вместо твоей милости — и пусть ты сделаешь со мной так, как желаешь. О, господь, ты считаешь нужным покинуть нас в эти дни, согласно мнению совета, который ты собрал как на небе, так и в аду. Горе нам, что твой гнев и негодование упало на нас в эти дни; горе в том, что многие несчастия, посланные тобой в гневе, пали на нас и поглотили нас, падая в виде камней, стрел, пик на грешников, что населяют Землю! От язв и мора, которые на нас напали, мы почти истреблены. О отважный и всемогущий господь, простые люди почти полностью погибли. Великие разрушения, бедствия и мор уже произошли у этого народа, и что печальнее всего, маленькие дети, невинные и ничего не понимающие, которые способны только играть с гравием и делать маленькие кучи из земли — они тоже умирают, когда их калечат и разрывают на куски камни, и это очень печально и скорбно видеть, поскольку их останки нельзя больше держать в колыбели, эти останки не могут говорить или ходить. О господь, как все стало плохо! У молодых и старых, у мужчин и женщин нет теперь укрытия среди деревьев; твой народ, твои люди, твое богатство — все теперь сравняло с землей и разрушило.

О наш господь, защитник всего, самый отважный и самый добрый, да что же это?

В твоем гневе и твоем негодовании достойно ли славы и восхищения бросание камней, стрел и пик? ОГОНЬ истребления, исключительно горячий, упал на твой народ, как огонь на лачугу, сжигая и дымясь, не оставляя никого, кто бы мог стоять или быть здоровым. Дробилка твоих зубов» (падающие камни) «используется, как и твой тяжелый кнут, против твоего скверного народа, люди в котором теперь стали малы числом и худы, как пустой зеленый тростник.

О господь, самый сильный, сострадательный, невидимый и неощутимый, которому подчиняются все вещи, от чьего расположения зависят порядки в мире, которому все подчиняются — что за решение ты держишь в своей божественной груди? Начиная это, предвидел ли ты все, что произойдет с твоей нацией и твоим народом? Ты и в самом деле решил совершенно всех уничтожить, чтобы о них не осталось памяти в мире, чтобы населенное место стало заросшим холмом и БЕЗУМСТВОМ КАМНЕЙ? Начиная все это, ты решил позволить уничтожить храмы, места для молитв и алтари, построенные для службы тебе — и не оставить о них никакой памяти?

Может, твой гнев, твое наказание и твое возмущение можно смягчить, чтобы положить конец процессу разрушения? Или уже решено на твоем божественном совете, что нам нет ни жалости, ни прощения, пока стрелы твоей ярости не приведут к окончательным гибели и разрушению? Может быть такое, что твое наказание и очищение дается нам не для исправления, а только для всеобщего разрушения и уничтожения? Что СОЛНЦЕ БОЛЬШЕ НИКОГДА НЕ БУДЕТ НАМ СВЕТИТЬ? Что мы останемся в ПОСТОЯННОЙ МГЛЕ и в тишине? Что ты никогда не посмотришь на нас глазами милости — ни больше, не меньше?

Неужели ты уничтожишь и увечных, которые не могут найти покой, повернуться со стороны на сторону, чей рот и зубы заполнены землей и налетом? Печально говорить, как мы все чувствуем себя в темноте, ничего не понимая, не в силах приглядеть друг за другом или помочь друг другу. Мы словно пьяные, не способны ничего понять, без надежды на помощь, уже маленькие дети страдают от голода, поскольку нет никого, кто бы дал им есть, пить, нет никого, кто бы их утешил или приласкал, никто не даст младенцу грудь, поскольку их отцы и матери умерли и оставили младенцев сиротами, страдающими за грехи своих родителей».

Что за живописная картина предстает перед нами! Она рисует трагедию имеющего культуру и религию народа, остаткам которого приходится прятаться в какой-то глубокой пещере, в темноте, после того как основная часть людей миллионами погибла от падающих камней, летящих подобно стрелам и копьям, и от ядовитого газа. Запасы пищи исчезли. Выжившие люди испытывают ужас, благоговение, отчаяние, страх того, что они никогда не увидят свет, что этот ужасный день станет концом человеческой расы и всего мира! И один из них, возможно жрец, определенно, выдающийся человек, прибегнул ко всему своему красноречию во времена тьмы и ужаса, чтобы в своей жалобной и патетической молитве обратиться к верховному божеству с просьбой о милости, защите и освобождении от ужасных бедствий.

Просто замечательно, что жрецы ацтеков через века сохранили до нас этот созданный в пещерах гимн — одну из самых древних идущих от самого сердца молитв, дошедших до нашего времени, — и это несмотря на то, что значение слов было для жрецов тайной!

Молитва продолжается следующими словами:

«О наш бог всемогущий, полный прощения, наше убежище — хотя твой гнев и твое негодование, твои стрелы и камни в самом деле принесли бедствия этому бедному народу — пусть это будет как наказание, которые мать и отец дают детям, дергая их за ухо, ударяя их по рукам, высекая их крапивой, выливая на них прохладную воду — и все это для того, чтобы они могли избавиться от ребячливости и детскости. Твое наказание и твой гнев уничтожили твоих слуг, твой бедный народ, когда на деревья и колышущийся ветром зеленый тростник — и на все, что ниже — упали камни.

О самый милосердный Бог, ты лучше всех знаешь, что твой народ подобен ребенку, который, когда хлещут кнутом, плачет и кричит — и жалеет о том, что он сделал. Этот народ из-за своих грехов вздыхает, плачет и проклинает себя. Перед твоим ликом он проклинает свои действия и кается в своих плохих делах и наказывает себя за них. Наш Господин, самый милосердный, полный жалости, благородный и бесценный, дай людям время исправиться, дай последнюю возможность очиститься. Останови это — и если ничего не изменится, ты начнешь это вновь. Прости и забудь грехи людей; останови твой гнев и твою ярость. Подави их в своей груди и не уничтожай ничего больше; дай людям передышку, пусть это прекратится, поскольку никто не может избежать смерти или куда-нибудь бежать.

Мы все отдадим дань смерти, как и все живое на Земле. Каждый человек заплатит за жизнь своей смертью. Никто не уйдет от неизбежного, и каждый человек получит за свои дела, когда ты пришлешь за ним своего посланника. Ты так могуществен, что никто не может от этого уклониться. О, самый милосердный бог, смилуйся наконец и пожалей детей в колыбельках, которые еще не могут ходить. Пожалей также, о Господь, бедных и несчастных, у кого нет еды, которым нечем себя прикрыть, нет места спать, кто не знает счастливых дней, чья жизнь проходит в мученьях, страданиях и печали. Разве будет лучше, о Господь, если ты забудешь о милости к своим солдатам и военным людям, в которых ты иногда нуждаешься? Лучше умереть в бою или подавать пищу и питье в доме Солнца, чем умирать от мора и постепенно сходить в ад. О самый могучий Господь, охранитель всего, господин Земли, правитель мира и хозяин всего, пусть твой гнев и жажда мести будут утолены этими последними наказаниями; прекрати этот дым и туман твоего гнева; потуши также сжигающий и разрушающий огонь твоего гнева; пусть придут мир и чистота; путь маленькие птицы твоего народа начнут петь и приближаться к Солнцу; дай им СПОКОЙНУЮ ПОГОДУ, так, чтобы их голоса могли дойти до твоих высот, и ты бы узнал о них» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 200).

Некоторые читатели могут усомниться — может ли столь удивительная молитва дойти до нас с ледниковой эпохи? Но следует помнить, что ее много раз передавали из уст в уста в глубоких пещерах до того, как из душ оставшихся немногих людей исчез страх. Когда эта религиозная молитва, связанная со столь ужасными событиями, была принята, кто при ее передаче мог осмелиться изменить в ней хотя бы слово?

Кто мог осмелиться изменить в этой молитве хотя бы слог? Даже при том, что искусство письма было утеряно, а цивилизация исчезла, даже при том, что христианские традиции молитв возникнут только через десять тысяч лет, ее передавали изустно от поколения к поколению как бесценное сокровище мысли — в силу консервативной силы религиозного инстинкта.

Не может быть никаких сомнений в истинности этой и других древних молитв, обращенных к Тескатлипоке, которые я буду приводить в дальнейшем. Хочу привести здесь ссылку на Г.Г.Банкрофта:

«Отец Бернардино де Саагун, францисканец из Испании, был одним из первых проповедников, посланных в Мексику, где он много работал, наставляя туземную молодежь, по большей части в провинции Тескоко. Находясь здесь, в городе Тепеопулько, в последней части шестнадцатого столетия, он начал работать над трудом, наиболее известным под названием «Общая история Индии Новой Испании», откуда и была взята нами эта молитва. Для своей работы над книгой отец Саагун имел исключительно хорошие условия. Он собирал у себя главных туземцев города, где он проповедовал, и просил их познакомить себя с самыми учеными и опытными в тех вопросах, о которых он собирался писать. Собрав этих наиболее ученых мексиканцев, отец Саагун просил их зарисовать в принятом у индейцев стиле их легенды, сцены из истории и мифологии, а также разные прочие моменты. Внизу рисунка индейцы писали объяснения на своем языке; эти объяснения отец Саагун переводил на испанский. Эти материалы и составляют основу его книги «Общая история»» («The Native Races of the Pacific States», vol. Ill, p. 231).

Саагун был добрым и набожным человеком; нет сомнения в том, что он считал, что вдохновляется на свои труды Богом. Хотя у него было много трудностей и много сомнений, он продолжал свой труд на пользу местным индейцам, собирая удивительные свидетельства об их истории, быте, их мнения и чувства относительно последнего великого катаклизма, который потряс весь мир и почти его уничтожил.

Религия может подвергнуться гонениям, имя бога может изменяться, переходя к другому народу, подвергаясь влиянию времени и изменениям в языке. Но столь благородная, возвышенная, яркая молитва, выражающая чувства миллионов человек, повторенная тысячами поколений, как в случае с молитвой ацтеков, измениться не может. Кому бы она не адресовалась — Тескатлипоке, Зевсу, Юпитеру, Яхве или Богу, она всегда передается прямо от сердца божьего создания к Создателю, молитва — это связь между материей и духом.

В заключение я хотел бы резюмировать вышесказанное.

1. Скалы, которые были когда-то на поверхности, а сейчас находятся под осадочными породами, подверглись, как мы видели, разрушению и изменению. Разрушения простираются на глубину от одного до ста футов и вызваны огнем. Разрушения носят характер физических превращений, металлические включения в скалах испарились от сильного жара.

2. Только очень большой жар может поднять воды океанов и превратить их в облака, а потом поддерживать на протяжении целой эпохи снежные шапки и обеспечивать сильные наводнения, следы которых можно видеть в поверхностных слоях осадочных пород.

3. Легенды народов, живших после катастрофы, говорят, что все живое когда-то было стерто с лица Земли сильным пожаром.

a. У древних бриттов, как рассказывается в мифологии друидов.

b. У древних греков, как говорится у Гесиода.

c. У древних скандинавов, как видно в «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде».

d. У древних римлян, как это рассказывается у Овидия.

e. У древних тольтеков Центральной Америки, как говорится в их священных книгах.

f. У древних ацтеков Мексики, в переводе Фра де Олмоса.

g. У древних персов, как описано в Авесте.

h. У древних индусов, как говорится в их священных книгах.

i. У индейцев озера Тахо в Калифорнии, что видно в их сохранившихся легендах.

Также из легенд:

j. Индейцев племени типи в Бразилии.

к. Индейцев такулли британской Америки.

l. Индейцев юта в Калифорнии.

m. Перуанцев.

n. Юрукаров боливийских Кардильер.

о. Мбокоби Парагвая,

р. Ботокудов Бразилии,

q. Индейцев племени чипевеев Соединенных Штатов,

r. Индейцев племени виандотов Соединенных Штатов,

s. Наконец, индейцев племени «собачьих ребер» в Британской Колумбии.

Из всего этого можно сделать вывод, что легенды о всемирном пожаре являются либо воспоминанием всего человечества о великой катастрофе, либо крупномасштабной подделкой, выдумкой человека.

Если это выдумка, то она имела место, когда предки греков, римлян, индусов, персов, готов, тольтеков, ацтеков, перуанцев, полинезийцев (имевших похожие легенды), индейцев Бразилии, Соединенных Штатов, западного побережья Южной Америки и северо-западной оконечности Южной Америки жили вместе, как один народ, имели один язык, у них был один цвет глаз, волос и кожи. С другой стороны, все раскиданные по Земле места их обитания были в те времена безлюдными. Вся человеческая раса представляла собой горсть людей, обитавших в одном месте.

Сколь долгое время должно было пройти, чтобы человечество медленно распространилось до этих отдаленных районов Земли и превратилось в разные народы, говорящие на разных языках!

Если мы будем считать, что легенды о всемирном пожаре были выдумкой, подлогом, то придется допустить, что перед тем, как разойтись, эта первоначальная горстка людей на самой заре человечества была убеждена в правдивости этой лжи, причем настолько, что сохраняла ее в своих религиях на протяжении десятков тысяч лет.

И тогда возникает вопрос: почему люди столь упорно придерживались лжи, которая удивительно точно совпадает с данными науки? У них не могло быть грандиозных земляных работ, которые бы позволили пройти сотни футов в глубь Земли и дойти до разбитых на части камней ниже этого слоя. Таким образом, они не могли создать теорию, которая бы объяснила этот обнаруженный недавно факт.

Возникает и другой вопрос — как человечество могло сократиться до горстки людей? Поскольку человек произошел от приматов, не имевших сознания и речи, то предшественники человека должны были распространиться и покрыть весь мир, как это сделали волки и медведи. Но после того, как они распространились и приобрели мозг современного типа и способность к речи, какая-то причина уменьшила их до горстки. Что это была за причина? Нечто, говорят эти легенды, какой-то злобный объект, какой-то светящийся зверь — или змея, — которое появился в небесах, вызвал пламя по Земле и уничтожил человеческую расу, кроме жалких ее остатков, спасшихся в пещерах или в воде — и именно из этого семени, от этой горстки, человечество снова разошлось по Земле и постепенно распространилось на все континенты и острова в море.


Курс кометы Донати | Гибель богов в эпоху Огня и Камня | Глава 7 ЛЕГЕНДЫ ПЕЩЕРНОГО ВЕКА