home | login | register | DMCA | contacts | help | donate |      

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


my bookshelf | genres | recommend | rating of books | rating of authors | reviews | new | форум | collections | читалки | авторам | add



1. Энергия

Выполнение парных упражнений тайцзи-цюань способствует накоплению внутренней энергии, или силы, называемой учителями цзинь. Во всяком случае, при описании в некоторых старинных текстах различных проявлений внутренней силы используется именно этот термин. В современном китайском языке это слово применяется для характеристики очень здорового человека. Некоторые учителя боевых искусств определяют подобные вещи как проявление в динамической форме «истинного дыхания» (чжэнь ци). При этом, несмотря на вроде бы достаточно четкое различие между дыханием (как неким циркулирующим по телу агентом) и порождаемым им действием (силой), подобное различие является в то же время достаточно искусственным, поскольку сплошь и рядом в соответствующих руководствах говорят о «дыхании» (ци) там, где вроде бы следовало говорить о «внутренней силе» (цзинь), и наоборот. Похоже на то, что понятие о «внутренней силе» (цзинь) и связанной с нею концепции понадобилось учителям внутренних школ бокса для того, чтобы решительно отмежеваться от школ внешнего бокса, также работающих с дыханием.

Иногда подобная внутренняя энергия определяется как «срединное дыхание, исходящее из сердца» (120). В частности, Чэнь Фа-кэ определяет «энергию макушки» (дин-цзинь) как «срединное дыхание» (пребывающее в точке бай-хуй). При этом подразумевается, что именно прохождение «срединного дыхания» по позвонкам из сердца в точку бай-хуй открывает каналы, позволяющие энергии пронизывать руки и ноги. В самом деле, свободное проявление энергии в теле обеспечивается лишь за счет ее беспрепятственной циркуляции. И хотя обычно рекомендуется сохранять энергию внутри, по ходу боя последняя может излучаться вовне через самые различные части тела (главным образом через суставы).

При этом обычно также подразумевается, что энергия эта пребывает в состоянии «скрученности». В частности, учителя тайцзи-цюань из школы Чэнь сформулировали понятие «энергии, скрученной как шелковая нить» (чан-сы-цзинь). Впрочем, подобная «скрученность» относится не столько к энергии как таковой, сколько к способу ее использования. Знаменитый учитель этой школы Чэнь Фа-кэ делает по этому поводу следующее уточнение: «...энергию тайцзи следует себе представлять не столько расположенным в горизонтальной плоскости кругом, сколько развертывающейся в пространстве спиралью» (121). Иными словами, здесь мы снова (см. главу II) сталкиваемся со спиралеобразным представлением внутренней энергии.

Именно эта «подобная скрученной шелковой нити» энергия изображена также и на спиралевидных схемах Чэнь Пиньсаня, приведенных в его книге «Тайцзи-цюань ту-шу», в которой, кстати, также отсутствует четкое различение иероглифов «формообразующая эссенция» (цзин) и «внутренняя энергия» (цзинь). Первая из этих схем (где на спираль нанесены цифры, используемые в «картине реки» (хэ-ту)) соотносится с энергией, которую необходимо использовать в руках и в ногах (см. рис. 15).

Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Рис. 15


Довольно маловразумительный комментарий к ней скорее всего является попыткой объяснить то, каким образом может осуществляться за счет круговых движений «спиралевидная эволюция» единого в множественное. Следует сразу же заметить, что понятие о циклических изменениях сил встречается в весьма древних китайских трактатах, относящихся к воинскому искусству. Так, в «Сунь-цзы пинь-фа» («Способы ведения войны, описанные Сунь-цзы») сказано следующее: «Всем чудесным силам присущ циклический характер, связанный с их усилением и ослаблением, наподобие тех, которые присущи Солнцу и Луне. Иными словами, они умирают и возрождаются подобно временам года» (122).

Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Рис. 16


Второй схеме, названной «Изображением сущности тайцзи-цюань, которая скручена наподобие шелковой нити» (см. рис. 16), соответствует следующий комментарий: «Изучив у различных философов спиралевидные представления сущности тайцзи, я пришел к выводу о том, что для правильного их понимания необходимо знать, что представляет собой эта “скрученная наподобие шелковой нити сущность”. Сие есть не что иное, как метод активизации срединного дыхания, не зная которого ты не сможешь ничего усвоить во внутреннем боксе. Первые две спирали (черная и белая) соответствуют Инь и Ян, возникающим в лоне У-цзи (беспредельного) (123).

Вторая пара спиралей соответствует форме тайцзи, порождающей два первопринципа (и), т. е. небо и землю. Третья пара спиралей соответствует человеку, существующему за счет двух дыханий (иньского и янского) и пяти элементов. Четвертая белая спираль соответствует тому, что Мэн-цзы называл “дыханием космоса”. Четвертая черная спираль соответствует дыханию и крови человека, которые (двигаясь в согласии с Дао) способны преобразовываться в космическое дыхание. Пятая белая спираль соответствует тому, посредством чего дух дао (дао синь) направляет (космическое) дыхание. Общий принцип природы вещей (син) можно выразить так: “Дыхание проявляется за счет Первопринципа (ли)” (124).

Пятая черная спираль соответствует человеческому духу (синь) или, согласно определению мудрецов, индивидуальному духу (125). Белая точка в “черной рыбке” соответствует “контролируемым мыслям” (кэ-нянъ), тогда как черная точка в “белой рыбке” – “мыслям блуждающим” (ван-нянь) (126). Мудрец держит мысли свои под контролем, не позволяя им блуждать, ибо блуждающие мысли составляют сущность того, что Кун-цзы называл “природой страстей и желаний” (127). Последние присущи всем смертным, за исключением освободившихся от идеи “я”. Те, у кого она больше не возникает, выполняют движения тайцзи-цюань в соответствии с ходом небесного механизма, благодаря чему отличаются подлинной жизненностью и спонтанностью проявления, соответствующими нашему внутреннему тайцзи. Итак: три большие спирали извне объясняют происхождение Инь и Ян. Три меньшие спирали внутри утверждают существование высшего правителя. Таким образом, самый внутренний круг составляет основу всего, что получено человеком с рождением. Это настолько ясно, что дальнейшие разъяснения излишни» (128).

Этот комментарий несомненно написан в рамках нео-конфуцианских идей, поскольку в нем уже четко различаются понятия «дыхания» (ци) и «принципа» (ли). К тому же здесь подчеркивается необходимость согласования человеческой деятельности с природными ритмами, а движений, как таковых, – с ходом «небесного механизма».

Согласно чэньской школе тайцзи-цюань, «скрученная в виде шелковой нити энергия» подразделяется на два вида: 1) «энергия, закрученная в обычном направлении» (шунь-чань-сы-цзинь), которая высвобождается при вращении ладоней изнутри кнаружи и, исходя из сердца, движется через плечи и пальцы; ее также называют «энергией отражения» (пэнь-цзинь); 2) «энергия, закрученная в обратном направлении» (ни-чань-сы-цзинь), которая высвобождается при вращении ладоней снаружи вовнутрь и, исходя из пальцев, движется через плечи к сердцу; ее также называют «энергией оттягивания» (люй-цзинь).

Приводя в своей книге схемы этих двух «скрученных» видов энергии, Чэнь Пиньсань прилагает к ним следующий комментарий: «Хотя все наше тело в целом представляет собою (своего рода) клубок энергии, в ней можно выделить две основные формы, одна из которых характеризуется закрученностью снаружи вовнутрь, а другая – изнутри кнаружи, и которые высвобождаются в соответствии с формой выполняемого движения... Хотя, по сути своей, энергия не множественна, но едина, представляя собою дыхание, исходящее из сердца. Последнее, будучи хорошо центрировано, соответствует “срединному дыханию”, которое может быть преобразовано посредством упражнений в “дыхание космическое”» (см. рис. 17).

Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Рис. 17


Помимо вышеописанных двух основных видов «скрученной энергии» в школе Чэнь выделяются еще восемь ее видов, соответствующих восьми триграммам и основным движениям кистей рук в тайцзи-цюань:

1. В движениях, характеризующихся вращением кистей изнутри кнаружи, используется «энергия отражения» (пэнь-цзинь).

2. В движениях, характеризующихся вращением кистей снаружи вовнутрь, используется «энергия оттягивания» (люй-цзинь).

3. При скручивании кистей вначале вовнутрь, а затем раскручивании их кнаружи, выполняя действие отражения, говорят об «энергии надавливания» (цзи-цзинь).

4. При круговом движении ладони руки вниз, выполняя действие отражения, говорят об «энергии отталкивания» (ань-цзинь).

5. Если обе кисти вначале скрещиваются, двигаясь навстречу друг другу вовнутрь, а затем разделяются в защитном движении соответственно вперед или назад, то говорят об «энергии закручивания» (цай-цзинь).

6. В том случае, если вначале сдерживаемая «энергия отражения» внезапно высвобождается на весьма коротком отрезке траектории защитного движения, говорят об «энергии вкручивания» (ле-цзинь).

7. В том случае, если запястья описывают круг, в то время как энергия выпускается через локти, говорят об «энергии локтей» (чжоу-цзинь).

8. Если же она при этом выделяется через плечи, то говорят об «энергии плеч» (као-цзинь).

В янской школе тайцзи-цюань была разработана еще более детальная классификация видов внутренней энергии, достаточно полно изложенная в книге Чэнь Гуна (129). Последний различает следующие 25 вида энергии:

1) «энергия прилипания» (чжань те-цзинь) ; 2) «энергия слушания» (тинь-цзинь); 3) «энергия понимания» (дун-цзинь) ; 4) «энергия преобразования» (хуа-цзинь); 5) «энергия привлечения» (инь-цзинь); 6) «энергия избегания» (цзоу-цзинь); 7) «энергия забирания» (на-цзинь); 8) «брызжущая энергия» (фа-цзинь); 9) «энергия заимствования» (цзе-цзинь); 10) «энергия открывания» (кай-цзинь); 11) «энергия закрывания» (хэ-цзинь); 12) «энергия подъема» (ши-цзинь); 13) «энергия погружения» (чэнь-цзинь); 14) «энергия отражения» (пэнь-цзинь); 15) «энергия оттягивания» (той-цзинь); 16) «энергия надавливания» (цзи-цзинь); 17) «энергия отталкивания» (ань-цзинь); 18) «энергия выкручивания» (цай-цзинь); 19) «энергия вкручивания» (пе-цзинь); 20) «энергия локтя» (чжоу-цзинь); 21) «энергия плеча» (као-цзинь); 22) «длинная энергия» (чан-цзинь); 23) «режущая энергия» (цай-цзинь)', 24) «сверлящая энергия» (цюань-цзинь); 25) «энергия пронизывания пустоты» (линкунцзинь).

При этом первые три вида соответствуют базовым характеристикам энергии, которые необходимо развить на начальных этапах практики, тогда как остальные соответствуют скорее неким функциональным аспектам ее использования.

Первым шагом на пути развития энергии является пробуждение особой кожной чувствительности, намного превосходящей ту, что свойственна обычному человеку. Поскольку учителя уподобляют начинающих учеников «деревянным чурбакам», на начальных этапах практики парной работы необходимо всемерно развивать чувствительность кожного покрова вначале кистей, потом рук и туловища и, наконец, тела в целом. Постепенное развитие чувства собственных кистей, рук и тела ведет к продуцированию тепла в соответствующих участках, что является проявлением развитой «энергии прилипания» (чжэнь-те-цзинь), соответствующей первому виду классификации энергии по системе Чжэнь Гуна. Будучи постепенно развита и очищена в процессе занятий «парной работой», эта энергия обусловливает возникновение феномена «магнетической силы». Применительно к парной работе это означает умение не только «прилипать» к противнику, но и способность притягивать его к себе, нарушая его равновесие и обращая возникающую связь себе на пользу.

По мере обострения общей чувствительности тела и восприятия окружающей внешней среды и противника воздух начинает ощущаться столь же реально, как вода, что позволяет улавливать малейшее его дуновение. В ходе выполнения парных упражнений, когда противники соприкасаются в тех или других областях предплечья или кисти, последние позволяют предугадать направление перемещения тела противника, уловив движение той или иной мышцы руки, которая, в конечном счете, его и определяет. Благодаря навыку поддерживания постоянного контакта с противником, хорошо тренированный боец может понять его намерение еще до того, как оно реально осуществится, что дает ему возможность провести успешную контратаку. При этом в целях достижения большей сосредоточенности и устранения отвлекающих внешних воздействий упражняющимся следует закрывать глаза. Дело в том, что характерная для современного человека развитая способность к зрительным ощущениям была достигнута за счет притупления его способности к внутренним ощущениям. Но именно эту способность и стремятся «воскресить» в своих учениках учителя тайцзи-цюань.

Согласно Чэнь Гуну, эту энергию называют «внутренней» (нэй-цзинь) именно потому, что она видимым образом не проявляется. Или как он пишет в своей книге (130): «Эту энергию невозможно увидеть, хотя ее и можно ощутить. Таким образом, достигшие одинакового уровня развития противники способны ее ощущать друг у друга. Вот почему продвинутые ученики способны, войдя в ходе выполнения парных упражнений в контакт с противником, мгновенно оценить уровень развития его внутренней энергии». Это и есть так называемая «понимающая энергия» (дунь-цзинь), позволяющая определить не только направление, но и силу высвобождаемой энергии противника.

Благодаря одинаково высокой степени знания и себя и своего противника боец обретает способность избегать любой атаки, что говорит о развитии «энергии избегания» (цзоу-цзинь), которая может быть столь велика, что защитное действие носит рефлекторный характер. Приобретя крайнюю чувствительность к изменению ситуации в целом, тело бойца получает возможность инстинктивно уходить из угрожаемой зоны.

На следующей стадии развития энергии адепт уже может играть в бою более активную роль. Уже не довольствуясь умением «ускользать» от атаки, он старается активно воздействовать на ход событий, обращая атаку противника против него самого. При этом он либо «направляет силу противника в пустоту», сводя его действие на нет, либо меняет ее направление, используя ее с выгодой для себя. Это имеет самое непосредственное отношение к принципу военной стратегии Древнего Китая, согласно которому защита всегда предпочтительнее нападения первым. При этом используется энергия, которая носит название «преобразующей» (хуа-цзинь), что становится возможным лишь в том случае, когда противник не знает твоих истинных намерений. В этом случае необходимо умение маневрировать, тщательно скрывая исходную точку и направление истечения своей энергии, которой, как мы уже говорили, всегда присуща криволинейная траектория. Судя по такому трактату, как «Сунь-цзы пинь-фа», подобная тактика использовалась в воинском искусстве еще в У в. до н. э.

«Нет ничего более сложного, нежели искусство маневра, сутью которого является превращение извилистого пути в прямой, а неудачи в удачу. При этом продвижение осуществляется окольными путями, внимание противника рассеивается различными уловками и он заманивается в ловушку. Благодаря всему этому, выступив последним, приходишь к цели первым. Лишь тот, кто способен это осуществить, понимает суть стратегии прямого и окольного».

Искусство преобразования энергии требует умения «прервать ток энергии противника». Поскольку пара бойцов тайцзи-цюань составляют единство (тайцзи), конкретная форма истечения энергии у одного из них необходимо требует «дополняющего» характера истечения энергии у другого, поскольку преобразование возможно лишь при переходе одной формы энергии в другую. Для его осуществления бойцу необходимо войти в ритм движения противника, ожидая момента, когда энергия его предыдущего действия уже истощилась, а энергия последующего еще не родилась. Именно в этот момент и необходимо преобразовать энергию противника таким образом, чтобы она «ушла в пустоту». В этом случае противник проигрывает благодаря своему же собственному действию, а для того чтобы самому не попасть в подобную ситуацию, необходимо развивать способность к выполнению «гладких и непрерывных движений».

Несмотря на то что боевое искусство тайцзи-цюань характеризуется скорее умением защищаться, нежели нападать, атаку противника всегда можно направить в желательном для себя направлении, что делает защищающегося хозяином положения и обусловливает его конечную победу. Для достижения этого необходимо развить «энергию привлечения» (инь-цзинь). Например, желая нанести противнику удар в нижнюю область, вначале следует притянуть (его энергию) вверх. Далее, сообразуясь с его естественной реакцией (движением энергии вниз), следует провести свою атаку, что делает ее особо эффективной.

Другим методом является намеренное вызывание у противника чувства страха за счет симулирования атакующего действия (например, удара кулаком). Под влиянием чувства страха противник теряет центр тяжести, поскольку его дыхание покидает «нижнее поле киновари», поднимается вверх. Для привлечения энергии противника используются не только движения рук, но и смещения тела, хотя, строго говоря, в основе того и другого лежит не что иное, как мысль (и). Причем подобное «привлечение» должно быть совершенно незаметно для взгляда, определяясь в первую очередь внутренним настроем.

Дело в том, что в классических текстах тайцзи-цюань движение тела рассматривается как чисто внешнее (вай) по отношению к внутреннему движению энергии или дыхания («эй). Причем в ходе тренировок необходимо следить за тем, чтобы внутреннее движение всегда предшествовало внешнему, поскольку идеальное действие подразумевает «соответствие внутреннего и внешнего» («эй вай сян-хэ). В подобном случае истечение энергии гармонично сочетается с внешним движением тела, уже не требуя сознательного волевого контроля. Иными словами, действие становится чисто спонтанным.

«Энергия захватывания» (на-цзинь) подразделяется Чэнь Гуном на два подвида: а) видимое захватывание (ю-син) и б) невидимое захватывание (у-син). В последнем случае задействованные в контакте участки кожи как бы слипаются, причем подобное захватывание выполняется главным образом суставами (локтями, плечами и запястьями).

Развитие всех вышеописанных видов энергии позволяет лишь защищаться, а не нападать. Однако еще не достигнув совершенства в искусстве тайцзи-цюань, боец вполне может оказаться в ситуации, когда атака является жизненной необходимостью. Подобные случаи требуют развития «брызжущей энергии или энергии, бьющей ключом» (фа-цзинь). Сила этой испускаемой на выдохе энергии такова, что противник падает на землю. Похоже, что один из величайших мастеров янской школы, Ян Лy-чань, хорошо владел этой энергией, излучение которой происходит чисто рефлекторно, т. е. безо всякого участия сознания. Чэнь Гун пишет о ней так: «Излучение этой энергии происходит совершенно бессознательно. И чем менее сторонний наблюдатель уверен в каком-либо излучении энергии, тем большую ее порцию получает противник. Напротив, впечатление очень мощного излучения свидетельствует о том, что противник получил значительно менее, чем хотелось бы. Причина этого проста: осознание бойцом переполненности энергией не позволяет последней покинуть его тело».

Уже в самой глубокой древности китайцы отдавали преимущество скорее быстроте атаки, нежели ее силе. Так, уже в У в. Сунь-цзы советовал в своем трактате «двигаться с быстротой молнии, будучи непроницаем как грозовая туча». Подобная быстрота перемещения обеспечивается практикой крайне замедленных движений, ибо, согласно правилу взаимопорождения Инь и Ян, предельная быстрота порождается крайней замедленностью. При этом энергия выбрасывается подобно распрямлению предварительно сжатой пружины. Иногда тело сравнивается также с луком, а энергия – со стрелой.

Согласно Чэнь Гуну, для выброса энергии последняя может двигаться по следующим двум траекториям:

1) Из передней стороны тела в заднюю (от ранних небес к поздним), опускаясь затем в «поле киновари» и распространяясь оттуда в различные части тела.

2) Из задней стороны тела в переднюю (от поздних небес к ранним), прилипая к позвоночнику и распространяясь далее в различные части тела.

«Сверлящая энергия» (цзюань-цзинь) обычно излучается через пальцы или через ладонь. При этом, касаясь кожи противника, боксер оказывает на его тело воздействие, сходное с движением сверла. Подобный метод может использоваться для поражения внутренних органов противника, хотя он способен также прервать или нарушить течение его внутренней энергии. Однако чаще всего он используется для воздействия на жизненно важные точки противника.

Наконец, последний в этом перечне вид энергии, то есть «энергия, пронизывающая пустоту» (линкунцзинь), несомненно является тем идеалом, к которому стремятся все поклонники боевых искусств. При этом «забрав» энергию противника, боец ее поглощает и преобразует. В результате этого, объединившись с его собственной энергией, энергия противника превращается из вредоносной в благотворную. Следует также иметь в виду, что при использовании подобной энергии боец удерживает во рту «дыхание хэ» или «дыхание сердца» (131).

В принципе, использование всех этих видов внутренней энергии отнюдь не находится в противоречии с понятием (внешней) силы. Чэнь Гун следующим образом описывает различие между мышечной силой и (внутренней) энергией (132): «Порожденная костями мышечная сила как бы погружена в спину и плечи, что препятствует ее излучению наружу. Напротив, порожденная сухожилиями (внутренняя) энергия может легко проводиться в руки и ноги и излучаться наружу».

Как уже говорилось, описание различных форм внутренней энергии значительно варьируется как у мастеров разных школ, так и у мастеров, принадлежащих к одной школе. Похоже, что каждый из них предпочитал излагать подобные вопросы в свойственной лишь одному ему индивидуальной манере. Так, краткий текст, датируемый XX в., следующим образом описывает четыре стадии боя (133):

1) Приподнять, т. е. лишить противника корня, дабы заимствовать его силу; сопровождается внутренним настроем на «эффективность действия».

2) Привлечь, т. е. поглотить энергию противника, притягивая его к себе; сопровождается внутренним настроем на «накопление».

3) Распределить, т. е. придать поглощенной энергии «эквипотенциальный характер», что сопровождается внутренним настроем на «совершенное успокоение».

4) Излучить, т. е. выбросить энергию наружу, сохраняя поясницу и ноги в правильном положении; что сопровождается внутренним настроем на «упорядочивание».

Еще один небольшой текст, который приписывают Ли И-юю, содержит описание нижеследующих четырех этапов овладения мастерством боевого искусства:

1) Развитие умения «распределять», т. е. приведя свое (внутреннее) дыхание в движение, воздействовать им на энергию противника таким образом, чтобы он не имел возможности продвигаться.

2) Развитие умения «прикрываться», т. е. создание с помощью своего дыхания преграды в направлении атаки противника.

3) Развитие умения «воспрепятствовать», т. е. производство точечно фиксированной энергии с целью воспрепятствовать действиям противника.

4) Развитие умения «поглощать», т. е. поглощать энергию противника своим собственным дыханием, преобразуя ее и обращая себе на пользу.

Что касается самого первого этапа, то речь идет о создании вокруг себя посредством дыхания защитной зоны, в которую противник не смог бы проникнуть, тем самым как бы парализуя его усилия. На втором этапе эта зона уже активно воздействует на противника (т. е. не просто не дает ему возможности в нее войти, но его выталкивает). На третьем этапе развивается умение излучать энергию узким пучком, что позволяет ей входить в тело противника в строго определенном месте. Иными словами, речь идет об использовании энергии для поражения жизненно важных точек тела, о чем мы поговорим дальше. И наконец, четвертый этап связан с использованием «энергии пронизывания пустоты» (по классификации Чэнь Гуна). Это соответствует высшей стадии боевого искусства, когда боя уже, собственно говоря, и нет, поскольку за счет создания особого внутреннего настроя боец просто исключает саму возможность нападения на него. Суть этого феномена заключается «в окончательном искоренении элементов смертности за счет пребывания в чистой жизненности». Подобная весьма характерная для даосизма установка описана уже в «Дао дэ цзин»: «Прилагающий усилия для взращивания своей жизни не сталкивается на своем пути ни с носорогом, ни с тигром. Не нужны ему и доспехи, защищающие от ударов: ни носорог, ни тигр, ни противник не отыщут в нем места, куда можно вонзить свое оружие. Почему? Потому что в нем нет места для смерти».

Получается, что методы боевого искусства совпадают, в конечном счете, с методами достижения бессмертия, ибо и те, и другие ставят своей высшей целью обретение неуязвимости за счет искоренения самого принципа смертности. Мудрец неуязвим для смерти, потому что он постиг суть всех преобразований, благодаря чему может ходить по воде и входить в огонь. Мастер боевых искусств неуязвим в силу того, что полностью вытравил из своего ума саму идею смертности.


Глава IV Основы боевого искусства тайцзи-цюань | Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни | 2.  Особый вид использования энергии: воздействие на жизненно важные точки