Книга: «Песнь Шри Раманы»

Посвящается Столетию

Само-реализации

Бхагавана Шри Раманы Махарши

Dedicated to the Centenary

of Self-Realization

of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

SRI RAMANA GITA

The Song of Sri Ramana

Dialogues with

Sri Ramana Maharshi

Russian literary translation

with reference

to the Sanskrit original and compilation

by О. М. Mogilever

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trusteers

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

«Ekopolis & Culture»

St.Petersburg, Russia

1996

ШРИ РАМАНА ГИТА

Песнь Шри Раманы

Беседы Бхагавана

Шри Раманы Махарши

Литературный перевод

с использованием санскритского оригинала

и составление русского издания

О. М. Могилевера

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно с «Экополис и культура»

Санкт-Петербург, Россия

1996

ББК 87.3

Ш 86

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного благотворительного фонда спасения Петербурга-Ленинграда, за пожертвование, обеспечившее издание этой книги.

ШРИ РАМАНА ГИТА. Песнь Шри Раманы

Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и культура» — Шри Раманашрам, 1996. — 240 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 — 1950) — один из мировых духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг Само-реализации, или осознания своего истинного Я. Суть его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования.

Ганапати Муни, замечательный поэт и выдающийся ученик Шри Раманы, в блестящей поэтической форме записал на санскрите содержание бесед, которые он и его собственные ученики вели со Шри Раманой в 1913 — 1917 гг. Построенная как священное Писание, как Бхагавад-Гита, поэма является шедевром духовной литературы. Образец великолепного стиля и ясности объяснения сложнейших проблем Практики, она была и остаётся настольной книгой для искателей Истины.

Русское издание содержит литературный перевод поэмы, факсимиле почерка Шри Раманы — переписанный им самим её санскритский текст — и приложения, которые помогут духовным практикам достичь Успеха на Пути.

ББК 87.3

©Sri Ramanasramam, 1996

©О. М. Могилевер, перевод, составление рус­ского издания, предисловие, глоссарий, указатель, 1996

©Dev Gogoi, О. М. Могилевер, В. В. Мочалов, иллюстративное оформление, оформление обложки, 1996

ISBN 5—86882—024—X

Бхагаван Шри Рамана Махарши

Ганапати Муни

в возрасте 28 лет (1907)

СОДЕРЖАНИЕ

От Президента Шри Раманашрама             11

От переводчика и составителя русского издания             13

ACKNOWLEDGEMENTS             20

Предисловие к оригиналу на санскрите             21

Предисловие к I и II изданиям английского перевода              24

Введение к I изданию английского перевода             26

Рамана Гита — Ганга             29

ШРИ РАМАНА ГИТА

Глава

I О важности практики переживания Атмана

(упасаны)              37

II Три Пути             46

III Высший долг             51

IV Природа Знания (джняны)              58

V Наука Сердца             63

VI Сдерживание ума             72

VII Само-исследование и пригодность к нему             78

VIII О стадиях жизни             89

IX О разрубании узла             95

X Относительно общества             105

XI О совместимости Знания (джняны) и сверхобычных сил (сиддх)              111

XII О шакти             122

XIII Мужчина и женщина одинаково пригодны для отречения (санньясы)              137

XIV Освобождение при жизни (дживанмукти)               143

XV Шравана, манана,нидидхьясана             151

XVI О бхакти             158

XVII О достижении джняны             164

XVIII О славе Просветленных (сиддхов)              170

Приложения

Приложение 1. Шри Пунджаджи. Каждый готов

к Просветлению              187

Приложение 2. Шри Садху ОМ. Садхана и работа              189

Приложение 3. Свами Шивананда. Божественный Мудрец              200

Глоссарий              204

Библиографический список             222

Указатель             224

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши             5

2. Ганапати Муни в возрасте 28 лет (1907)              7

3. Учитель и Ученик: Шри Рамана и Ганапати Муни (редкий снимок)              33

4. Кавьякантха Ганапати Муни             35

5. Божественный Мудрец             185

От Президента Шри Раманашрама

Бхагавáн Шри Рáмана Махáрши. Это имя знакомо те­перь на планете каждому, кто стремится к Высочайше­му — осознанию своей собственной истинной Природы. Его прямой и «невидимый» метод — Само-исследование «Кто я?», острейшее оружие в борьбе с эго на Пути Зна­ния, а также само Учение привлекают своей простотой, глубиной, тонкостью и ясной логикой.

В 1896 году в 16 лет Венкатараман, обыкновенный та­мильский юноша, спонтанно, без помощи внешнего На­ставника, достигает Просветления, Само-реализации, во­прошая себя: «Кто я, которое умирает?» в момент неожи­данного и сильнейшего приступа страха смерти. Венката­раман покидает дом и живет отшельником на склонах священной горы — Аруначалы, воплощения Шивы, или Абсолюта. Возможно, он так и остался бы никому не из­вестной Великой Душой, махатмой, помогающей миру только своим безмолвным духовным Присутствием, если бы не Васиштха Ганапати.

Блестящий поэт и импровизатор на санскрите, полу­чивший за это титул Кавьякантха, выдающийся духовный искатель, изучивший все традиционные Писания, ревно­стный практик, сам имевший множество продвинутых учеников и носивший титул Муни (мудрец), переживает тяжелый внутренний кризис, тупик. Он ищет совет и прибежище у ног молодого отшельника по имени Брахма­на Свами (монах из касты брахманов), который практиче­ски всегда безмолвствовал. Встречает ответ, находит Путь и, восторженный, провозглашает себя Учеником, а Учителю присваивает имя Бхагаван Шри Рамана Махарши (Воплощенный Господь, благословенный Рамана, великий Мудрец). Это был 1907 год, начало известности в Индии.

В период с 1913 по 1917 год Кавьякантха Ганапати Муни со своими наиболее выдающимися учениками часто поднимается по горе к пещере Вирупакша, к Шри Рамане, за решением самых жгучих вопросов своей духовной практики. Обладая феноменальной памятью и даром по­этического гения, он мгновенно фиксирует содержание бесед в блестящих стихах на санскрите. Так и родилась Шри Рамана Гита, Песнь Шри Раманы, жемчужина и поэзии, и духовности. Построенная как шастра, священ­ное Писание, как сама Бхагавад-Гита, эта поэма в тече­ние многих лет была и остается шедевром духовной лите­ратуры. Образец великолепного стиля и ясности объясне­ния сложнейших проблем, возникавших у самых серьез­ных учеников, эта книга была и остается настольной для многих поколений искателей Истины.

Отдельное русское издание этой поэмы, включающее в себя факсимиле почерка самого Шри Бхагавана, мы с ог­ромной радостью предлагаем духовным искателям, гово­рящим на русском языке.

Квинтэссенция Учения Шри Бхагавана, главное Сло­во — Сердце. Квинтэссенция Шри Рамана Гиты, глав­ное Слово — Сердце. Да коснется Песнь Шри Раманы сердца каждого ищущего и да покажет Путь к подлин­ному Сердцу — Счастью, Бессмертию и вечному Бла­женству!

7 марта 1995 г. В. С. РАМАНАН

ШРИ РАМАНАШРАМ Президент Шри Раманашрама

Тируваннáмалай, Индия

От переводчика и составителя русского издания

I

Бхагаван Шри Рамана Махарши — мировой Учитель, и его Учение, его Практика открыты для всех. На русском языке уже изданы сборники Наставлений Учителя, позво­ляющие понять Учение и начать Практику[1]. И главное — Практика, которая внешне проста, будучи чрезвычайно тонкой по сути. Она в блестящей форме представлена в Шри Рамана Гите — поэме, составленной из 18 глав в точном соответствии с формой Бхагавад-Гиты, наиболее широко почитаемого Писания в индуизме.

В русское издание Шри Рамана Гиты, включены пре­дисловие Президента Шри Раманашрама, предисловие и введения к санскритскому оригиналу и английским изда­ниям, не только знакомящие читателя с сущностью «Песни Шри Раманы», но содержащие также краткие биографические сведения об Учителе и авторе поэмы, его выдающемся ученике. Каждой главе поэмы предшествует факсимиле, или точное воспроизведение, почерка Шри Раманы, которым он переписал авторский текст этой главы. Настоящее издание содержит и Приложения, которые должны помочь духовным искателям в практике Само-исследования, составляющего сущность Пути Шри Раманы.

Приложение 1 — комментарий Шри Пунджаджи[2] (Шри X. В. Л. Пунджа; Sri H. W. L. Poonja) на стихи VII. 9 — 10 Шри Рамана Гиты, данный им специально для настоящего русского издания. Шри Пунджаджи, извест­ный среди своих учеников и почитателей как Пападжи (Papaji), в 1944 году достиг Само-реализации в Присутст­вии Шри Раманы, а сейчас является активнейшим пропа­гандистом Послания, которое Шри Рамана принес миру и каждому — «Будь тем, кто ты есть!»

Приложение 2 — статья «Садхана и работа»; ее ав­тор — выдающийся практик и популяризатор Пути Шри Раманы Шри Садху ОМ, советы которого — прекрасная помощь практикам Само-исследования, живущим в миру.

Приложение 3 — статья «Божественный Мудрец», написанная Свами Шиванандой (1887 — 1963) из Риши­кеша (Гималаи). Один из известнейших духовных Учи­телей недавнего времени, он в конце 20-х годов посе­щал Шри Раману и испытал Силу его божественного Присутствия.

Издание также включает фотографии Махарши (из фо­тоархива Ашрама) и Ганапати Муни (из собрания Шри А. Р. Натараджана, г. Бангалор).

II

В Шри Рамана Гите — 300 стихов. Из них только один (II : 2) сочинен непосредственно самим Махарши. Он исключительно важен, ибо передает прямое видение Ис­тины, прямое переживание Мудреца. Этому стиху посвя­щена целая глава, и бóльшая часть поэмы непосредствен­но связана с ним.

Автор произведения, Кавьякантха Ганапати Муни[3], считает, что здесь содержится сущность Учения и Прак­тики Шри Раманы:

Реальность, которая сияет в глубине Серд­ца, следует искать Само-исследованием, или погружением вовнутрь, или с помощью регу­ляции дыхания, и Ее следует сделать единст­венной основой человеческого существования.

Пусть каждый из нас обретет этот вечно живой Свет, свет Свободы, свет Бытия-Сознания-Блаженства, который сияет и в теле каждого — в Сердечном Центре, двумя пальцами правее средней линии груди![4]

III

Первое издание Шри Рамана Гиты в оригинале, на санскрите, появилось в 1922 году. Перевод поэмы непо­средственно с санскрита чрезвычайно сложен[5], так как требует не только знания языка, но и глубокого понима­ния Учения и контекста: к многозначности санскритских терминов добавляется и то, что Шри Бхагаван некоторые термины использовал нетрадиционно. Важно отметить, что он обычно говорил в безличной форме и в общении был со всеми на «вы», за исключением нескольких чело­век из ближайшего окружения, к которому относился и Кавьякантха Ганапати Муни.

С 1935 года, когда был издан первый английский пе­ревод, и до настоящего времени опубликовано семь пе­реводов на этот язык. В распоряжении переводчика имелось три последних: Кришна Бхикшу (1966), Шри Вишванатха Свами и проф. К. Сваминатхан (1977), А. Р. Натараджан (1986). Они принципиально отличаются друг от друга по стилю, а местами — и по смыслу. Второй из перечисленных переводов считается наиболее авторитетным.

Работая над переводом непосредственно в Шри Ра­манашраме, переводчик имел счастье постоянно со­трудничать со Шри К. Натешаном (Sri К. Natesan). Знаток санскрита, признанный эксперт по Шри Рамана Гите, он лично хорошо знал Кавьякантху Ганапати Муни и получил от него посвящение. Таким образом, фактически использовались все указанные выше анг­лийские переводы и прямое обращение к оригиналу на санскрите.

Составитель-переводчик настоящего издания, покорён­ный глубиной и блеском поэмы, ставил своей задачей дать русское литературное изложение Шри Рамана Ги­ты, полностью сохраняющее и духовный пафос оригина­ла, и внутренний смысл.

IV

Терминология, используемая при переводе, не отли­чается от принятой в книгах «Будь тем, кто ты есть!» и «Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь». Расхождения с терминологией книги «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе» заключаются в сле­дующем:

— использование оригинального санскритского терми­на «Атман» как соответствия английскому Self (вместо русского термина «Самость»);

— обозначение истинной природы человека, Атма­на, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вме­сто сочетания «Истинное Я» используется выражение «ис­тинное Я»);

— употребление терминов «Реализация» (вместо «Осу­ществление») и «Само-реализация» (вместо «Само-осуще­ствление»).

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (английский — «I») принимает различные значения, пере­даваемые в переводе следующим образом:

а) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое «Я есмь»;

б) «Я»; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал оконча­тельно;

в) «я»; иллюзорное чувство отделенности, личности, появление которого вызвано неправильным отождеств­лением Атмана, Себя, то есть Я, с телом («Я есть тело»).

В данном издании употребляются два русских термина: «сознавание» и «преданный». Первый — перевод англий­ского «awareness»; он передает «сознание» как процесс, как действие. Второй — перевод английского «devotee»; он отвечает санскритскому термину «бхакта».

Перевод ориентирован, прежде всего, на потребности духовной практики. Если толкование терминов введено непосредственно в текст, то оно предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом случае термин дается в квадратных скоб­ках, в именительном падеже. Ритмически весь текст чи­тается как единое целое.

В книге дается и общий глоссарий, поясняющий все используемые в ее тексте санскритские и иные необъяс­ненные термины. При подготовке глоссария почти в рав­ной степени использовались два источника: «Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши» (С.-Петербург, 1994) и французское издание Шри Рамана Гиты (1985). Глоссарий французского издания составлен переводчицей Шанти О. Аубертин и просмотрен Свами Харшанандой, выдающимся санскритологом Миссии Рамакришны. Спасибо им за весьма полезную, местами тонкую, информацию!

Книга содержит также Библиографический список и Указатель, помогающий читателю ориентироваться в ее тексте.

Практически все подстрочные примечания даны соста­вителем-переводчиком. Кроме нумерации, они не имеют дополнительных пояснений.

Санскритские термины (за редким исключением: Бха­гаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина «Атман» он дается разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (истинная природа человека, Атман).

В настоящем издании заглавные буквы для терминов используются повсюду, где:

1) описывается Абсолют;

2) явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, Сила и т. п.);

3) упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.).

V

Переводчик и составитель русского издания выражает свою искреннюю признательность всем, кто содействовал подготовке этой книги и ее выходу в свет. Он особенно глубоко благодарен:

Шри В. С. Раманану, Президенту Шри Раманашра­ма, — за вступительную статью и разрешение опублико­вать текст Шри Рамана Гиты, переписанный рукой са­мого Шри Бхагавана;

Шри В. С. Мани, Администратору Шри Раманашра­ма, — за создание замечательных условий жизни в Шри Раманашраме, постоянное внимание и заботу;

Шри К. Натешану, старому ашрамиту, лично знав­шему Кавьякантху Ганапати Муни, признанному эксперту по Шри Рамана Гите, — за эффективную помощь, со­вместную работу над уточнением смысла санскритского текста поэмы, за прекрасный человеческий контакт;

Шри А. Р. Натараджану, Президенту «Центра (популяризации учения) Раманы Махарши» в г. Бан­галор, — за разрешение использовать его комментарий к Шри Рамана Гите и предоставление фотографий Кавья­кантха Ганапати Муни;

Шри Пунджаджи (Шри X. В. Л. Пунджа), прямо­му ученику Бхагавана Шри Раманы Махарши, осознав­шему Атман в 1944 году, в присутствии Учителя, — за любезное согласие дать комментарий специально для настоящего русского издания Шри Рамана Гиты;

Дэву Гогою, фотоархивисту Шри Раманашрама, — за помощь в подготовке оформления книги;

Владимиру Ильичу Танклевскому, чья дружеская поддержка обеспечила подготовку и издание этой книги.

Олег Могилевер

Acknowledgements

The translator and compiler of Russian edition would like to express his sincere gratitude to all who, in one degree or another, assisted in the preparation of this book for pub­lication. He is deeply indebted to:

Sri V. S. Ramanan, President Sri Ramanasramam — for his Preface, and for permission to use the facsimile of Sri Bhagavan’s hand-written manuscript of Sri Ramana Gita;

Sri V. S. Mani, Administrator of Sri Ramanasramam — for providing ideal working and living conditions and constant concern and attentiveness to my needs;

Sri K. Natesan, long-term ashramite, a personal friend and student of Ganapati Muni, acknowledged Sanskrit expert on Sri Ramana Gita — for his indispensable assistance, collaboration, and vigilance in rendering an accurate translation of the Sanskrit original, and for his unique personal contact;

Sri A. R. Natarajan, President of the Ramana Maharshi Centre for Learning in Bangalore — for his kind contribution of the photographs of Ganapati Muni, and for permission to use his commentary on Sri Ramana Gita;

Sri Poonjaji (Sri H. W. L. Poonja), a direct disciple of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, who realized the Self in 1944, in the presence of his Master, — for his kind consent to give some commentary especially to Russian edition of Sri Ramana Gita;

Sri Dev Gogoi, Photo-archivist, Sri Ramanasramam — for his help in preparing the design of this book;

Vladimir I. Tanklevsky, whose friendly support has enabled the preparation and publication of this book.

Oleg Mogilever

Предисловие к оригиналу на санскрите

Это книга наставлений Бхагавана Шри Раманы Ма­харши, сияющего как воплощенный Свет джняны, Зна­ния, у Аруначалы, в Тируваннамалае. Настоящее преди­словие не затрагивает ее содержания в надежде, что мыс­лящие читатели без посторонней помощи изучат и поймут их. Сама эта работа — афористическое изложение вели­кой науки Йоги. Разве способен кто-нибудь и дальше еще резюмировать ее? Мы можем только утверждать, что сек­реты мантра-йоги, раджа-йоги, джняна-йоги и бхакти-йоги умело раскрыты здесь.

По имени великого Учителя, Шри Раманы, эта работа названа Шри Рамана Гита.

Точно как в Бхагавад-Гите Бхагаван Васудэва — Учи­тель, а Бхагаван Кришна Двайпаяна, его последователь, — автор произведения, так и здесь Бхагаван Шри Рамана Махарши — Учитель, а следующий ему Васиштха Гана­пати Муни — создатель книги. Есть, тем не менее, одно различие. Здесь — много задающих вопросы, и автор — один из них.

То, что серии вопросов и ответов заняли не один день, видно из авторской хронологии в конце каждой беседы. Должно быть совершенно понятным и то, что в обоих случаях — когда задавались вопросы и когда Шри Бхага­ван отвечал или говорил по собственной инициативе, — автор присутствовал и на месте воспроизводил содержа­ние беседы в санскритских стихах, шлоках.

Автор ясно отметил свои собственные вопросы, говоря от первого лица, «я». Второй стих второй главы Шри Бха­гаван сочинил сам. В остальных стихах главы анализиру­ется содержание этого стиха.

Пятая и шестая главы содержат собственные наставле­ния Шри Махарши. В других главах он отвечает на во­просы.

В заключение осталось сказать немного о том, что нам известно об Учителе и авторе.

Учитель, Бхагаван Шри Рамана Махарши, родился в год Прамати, в месяц Дхану, под звездой Пунарваси[*]. В году Дурмукхи, в месяц Симха[**], он достиг Само-реали­зации исключительно благодаря Божественной Милости, оставил дом и пришел к Аруначале[***], где и сейчас еще[1] сияет в своем непрестанном, естественном пребывании Атманом.

То, чему Шри Махарши учит, не зависит от изучения Писаний, ануманы (логического вывода) и праманы (предшествующего авторитета).

Он учит лишь тому, что пережил сам или видел внут­ренним глазом медитации. Ему поклоняются как Мастеру, Гуру, многочисленные последователи всех трех школ Ве­данты (адвайты, двайты и вишишта-адвайты). Многие из его просветленных учеников считают Шри Махарши, блистающего в Его непрестанном, естественном пребыва­нии Атманом, воплощением Господа Гухи, сыном Шивы, Скандой[2]. Автор сам, а он — главный ученик, вос­хваляет Мастера как такового. Мы менее всего компе­тентны доказывать то, что познается только духовным зрением. Мы можем только сказать, что также верим этому.

Автор, Шри Ганапати Муни, сын Нарасимха Шастри из рода Васиштха, постоянный житель Кумудопалы, округ Вишакхапатна. Он родился в год Бахудханья, в месяц Вришика, под звездой Макха[*]. В год Плаванга[**] он стал учеником Шри Махарши. Этот гигант тапаса слился с вечным Светом в год Дхатру, на седьмой день светлой половины месяца Шравана[***3][3].

Нет ни малейшего сомнения, что серьезное изучение этой работы действительно даст ясное знание пути Йоги. Бесспорно, что ее публикация будет огромной помощью искателям Знания и практикам Йоги.

Почитатель почитателей

Предисловие к первому

и второму изданиям английского перевода[1]

Работа названа Шри Рамана Гита, потому что со­держит наставления Шри Раманы Махарши. Они пере­давались по различным случаям и разным собраниям учеников. Только вторая шлока второй главы была на­писана самим Шри Бхагаваном, а все остальные, за очевидными исключениями, — литературная обработка наставлений Мудреца, выполненная и святым, и вы­дающимся ученым — Шри Кавьякантхой Ганапати Му­ни. Читатели в неоплатном долгу благодарности перед ним за ясное изложение столь трудного для понимания вопроса своим строгим, плавным и ритмичным санск­ритским слогом. Его благоговейный подход к Мастеру и его искусное обращение с трудной темой не только вы­звали благодарное восхищение, но также поставили эту работу на уровень самых выдающихся старых произве­дений подобной природы. Есть Гиты и Гиты.Авадху­та Гита, Аштавакра Гита и Рибху Гита — работы высочайшего порядка и стоят сами по себе. Коммента­рии на них можно дать лишь после собственной Реали­зации. Шримад Бхагавад-Гита — широчайше извест­на и достойна также. Есть и другие Гиты, такие, как Ганеша Гита, Дэви Гита и Шива Гита. Шри Рамана Гита своеобразна в обращении со своими темами, удовлетворяя все потребности современного искателя, рассеивая его сомнения, а в некоторых частях предмета даже входя в мельчайшие детали. Она уникальна в сво­ем подчеркивании Сердца и метода сдерживания ума. Более того, Учитель черпал наставления из своего соб­ственного переживания и таким образом поставил на них печать несомненного факта.

Введение

к первому изданию английского перевода[1]

Хотя в Шри Рамана Гите только одна шлока дейст­вительно написана самим Раманой Махарши, тем не менее вся эта работа непосредственно вдохновлена его невыразимым Присутствием. Это гораздо глубже и сильнее, чем сказать — его мыслью, ибо Присутствие включает всё проявление, которое длится уже годы и известно под именем Раманы Махарши, Просветленного с Аруначалы.

Эта Гита, по существу, — практическое руководство. Следуя простым инструкциям, данным здесь, искатель Само-реализации несомненно найдет ее много быстрее, чем другими методами.

Однако нельзя не сказать, что это достижение — под­виг высочайшей трудности, требующий предельной кон­центрации ума на непоколебимой Цели. Если один из ты­сячи достигнет Успеха в этой жизни, то другие осознают себя в последующих жизнях.

Не тратя лишних слов, как это часто делают в подобных случаях, нам сразу говорят, где и как мы должны концен­трироваться, чтобы достичь Цели — Само-реализации.

Физиологи удивятся, узнав, что Сердце, Атман — «Я — Я»[2] , находится с правой, а не с левой стороны груди[*].

С научных позиций подобный вопрос не обсуждается[*]. Махарши видел и видит это Сердце справа, постоянно пылающее, и этого достаточно для абсолютной уверенно­сти серьезного искателя. Он узнает, где в своем теле должен «глубоко погружаться», прекрасно сознавая при этом, что простое рассечение этой части физического те­ла не откроет ничего, подтверждающего его убеждение, его чувство пылающего центра.

Большое число практических вопросов, ждущих ответа, задано и разрешено на последующих немногих страницах. Действительно, для того, кто хочет избежать бесполезных дискуссий и идти прямо к Цели, ничто существенное не опущено.

Все существенное выражено в следующем утвержде­нии:

«Мир есть не что иное, как ум; ум есть не что иное, как Сердце, и Оно есть вся Истина».

Но такое утверждение, поскольку оно сформулировано, безусловно требует разъяснения, даваемого Рамана Ги­той, которая и следует ниже.

Сравнения с другими священными книгами, которые встречались мне в изобилии, кажутся целиком неумест­ными здесь. Вдохновитель этой Гиты, еще жив, бодр, до­ступен и желает даровать невыразимое благо своего При­сутствия и ответов на любые вопросы, поставленные ис­кателем. Что можно еще потребовать? Тысячи и тысячи его соотечественников уже нашли Аруначалу, а также и некоторые европейцы. Те, кто в силах посетить Ашрам и откладывает, наверняка будут лишь порицать себя в бу­дущих жизнях.

Возможно, никогда в мировой истории высочайшая Ис­тина — Реальность, Cam, не была так легко достижима для столь огромных масс. В предшествующих случаях препятствовали трудности и опасности всякого рода. Здесь и сейчас, без нашей собственной особой заслуги, мы можем достичь Реальности. Единственная трудность — плата за путешествие. Опасности нет, а награда — Зна­ние Атмана.

Говорить что-либо сверх этого было бы абсурдным, по­тому что нет ничего выше Атмана.

Лондон, 1935

Рамана Гита — Ганга

Эта чистая Ганга, Рамана Гита,

Берущая начало от величественной Горы,

Шри Раманы,

И текущая сквозь поэзию Ганапати,

Удаляет малейшие нечистоты

И достигает океана сердца искателя.

ШРИ РАМАНА ГИТА

Учитель и Ученик:

Шри Рамана и Ганапати Муни

(редкий снимок)

Кавьякантха Ганапати Муни

Глава I

О важности практики переживания

Атмана[1]

1.Предлагая мои приветствия Махарши Рамане,

Картикейе[2] в человеческой форме,

Я представляю его учение

в этой прозрачной работе.

2—3. В холодный сезон, 29 декабря 1913 года

от рождения Сына Божьего,

Когда все ученики сидели вокруг с сосредоточенным умом,

Я попросил его, Бхагавана Махарши,

Дать точные ответы на следующие вопросы.

Первый вопрос:

4. Будет ли различение между «Реальным» и «нереальным»

само по себе достаточным для Освобождения?

Или существуют какие-либо другие садханы, для этого?

Второй вопрос:

5. Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний само по себе достаточным для Освобождения?

Или также необходима духовная практика

в соответствии с предписаниями Учителя?

Третий вопрос:

6. Как человек «непоколебимого знания» [стхитапраджня]

узнает, что он таков?

Знанием полноты своего Просветления?

Или прекращением сознавания объектов?

Четвертый вопрос:

7. По каким признакам просвещенные

способны обнаружить Познавшего [джняни]?

Пятый вопрос:

Ведет ли погружение ума в  А т м а н [самадхи]

только к Знанию [джняна],

или это также — исполнение желаний?

Шестой вопрос:

8. Если человек, практикующий йогу для исполнения желания,

становится стхитапраджня,

Это желание исполнится или нет?

9. Услышав мои вопросы, мой Гуру, вместилище Милости,

Бхагаван Шри Рамана Риши, рассеиватель сомнений,

ответил следующим образом:

Ответ на первый вопрос:

10.Лишь пребывание в Атмане

освобождает человека от всех зависимостей.

Однако различение между «Реальным» и «нереальным»

ведет к бесстрастию [вайрагья].

11.Подлинный джняни непостижим

и всегда пребывает только в Атмане.

Он не считает вселенную «нереальной»

и не рассматривает ее отдельной от себя.

Ответ на второй вопрос:

12.Простое изучение Писаний не приведет искателя Истины

к конечной цели.

Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.

13.Переживание «естественного состояния»

в течение духовной практики

называется «упасана».

Когда это состояние становится устойчивым и

постоянным,

оно называется «Знание» [джняна].

14.Пребывание в своей собственной природе,

как в пламени Знания,

после отбрасывания чувственных объектов

Именуется естественным состоянием [сахаджа стхити].

Ответ на третий вопрос:

15.В твердом естественном состоянии,

посредством высочайшей Тишины,

свободной от всех склонностей ума[3],

Джняни познает себя как такового без всяких

сомнений.

Ответ на четвертый вопрос:

16.Из равного отношения человека ко всем существам

можно сделать вывод о его достижении джняны.

Ответ на пятый вопрос:

Когда практика самадхи

начата ради исполнения желания,

это желание также определенно принесет плоды.

Ответ на шестой вопрос:

17.Если, практикуя йогу ради желания,

человек становится стхитапраджня,

То ликования[4] не будет, хотя желание и исполнено.

Такова первая глава, именуемая

«О важности практики переживания Атмана»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава II

Три Пути

1.В сезон дождей 1915 года Бхагаван Рамана Риши

Дал сущность своих наставлений в следующем стихе[1].

2.В глубине пещеры Сердца[2]

Брахман одиноко сияет в форме Атмана,

непосредственно переживаемой как «Я — Я»[3].

Войди в Сердце с вопрошающим умом,

или глубоко погружаясь вовнутрь,

или посредством контроля дыхания,

и пребывай в Атмане.

3.Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,

произнесенный Бхагаваном Махарши,

Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.

4.В первой половине стиха

Бхагаван указал расположение Атмана

Внутри этого видимого тела,

состоящего из пяти элементов[4].

5.Там же изложена сама природа переживания

Самопознания,

отличие ее от Бога отрицается,

прямое переживание утверждается,

Удаляя таким образом различные описания Атмана.

6.Во второй половине стиха ученику дано наставление

По практике трех различных методов,

которые в сущности — одно.

7.Первый Путь — это Поиск [маргана]

второй — погружение в Сердце [маджана]

и третий — регуляция дыхания [прана-родха][5].

Такова вторая глава, именуемая

«Три Пути»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава III

Высший долг

1.Для наслаждения мудрого

разговор между Дайваратой и Раманачарьей

записан в этой главе.

Дайварата:

2.В чем состоит высший долг человеческого существа,

захваченного колесом рождений и смертей[1]?

Бхагаван, пожалуйста, прими решение

и разъясни его мне.

Бхагаван:

3.Для тех, кто жаждет высочайшего,

наиболее важным является обнаружение

своей собственной истинной природы.

Эта природа — основа всех действий и их плодов.

Дайварата:

4.Вкратце, какой духовной практикой

человек осознаёт свою собственную природу?

Какое усилие приводит к возвышенному внутреннему

зрению?

Бхагаван:

5.Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,

Следует оставаться фиксированным

в устойчивом безобъектном исследовании.

6.Это, вкратце, и есть практика

познания человеком собственной природы.

Только такое усилие

приносит возвышенное внутреннее зрение.

Дайварата:

7.О наилучший из Мудрецов,

соблюдение предписанных правил поведения [нияма]

Будет ли помогать духовному усилию,

пока успех в йоге не достигнут?

Бхагаван:

8.Нияма помогает усилию серьезных искателей в йоге.

Эта нияма уходит сама по себе от тех,

кто достиг Успеха и более не имеет дел.

Дайварата:

9.Повторение священных слогов[2]

приносит тот же результат,

Что и постоянная практика

чистого, безобъектного Само-исследования?

Бхагаван:

10.Серьезные искатели,

которые непрестанно и с непоколебимым умом

повторяют мантры или священный слог ОМ,

Достигнут успеха.

11.Повторением мантр или только чистого ОМ

ум отводится от объектов чувств

и становится единым с Атманом.

12.Этот изумительный разговор

состоялся 7 июля 1917 года.

Такова третья глава, именуемая

«Высший долг»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава IV

Природа Знания[1]

Первый вопрос:

1.О наилучший из Мудрецов,

что такое Знание [джняна]?

Это мысль [вритти[2]]: «Я есмь Брахман»,

или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?

2.Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,

Или джняна отличается от этих четырех вритти?

3.Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,

Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика

и ответил так:

4.«Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.

Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане

одно есть джняна».

5.При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,

Поднялось другое сомнение, и я спросил его снова.

Второй вопрос:

6.О повелитель Мудрецов,

можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?

Пожалуйста, рассейте это сомнение,

возникшее в моем уме.

7.Услышав этот вопрос, Риши,

друг тех, кто обрел убежище в нем,

Озарил меня своим взглядом и сказал так:

8.«Если вритти приступает к постижению Брахмана,

который суть собственное Я, Атман, человека,

То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование».

9.Этот короткий захватывающий разговор

Состоялся между нами 21 июля 1917 года.

Такова четвертая глава, именуемая

«Природа Знания»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава V

Наука Сердца

1.В упомянутый выше год, вечером 9 августа,

Рамана Муни исчерпывающе говорил о Сердце.

2.То, из которого истекают наружу

все мысли воплощенных существ,

называют Сердцем.

Все описания Его являются представлениями ума.

3.Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей.

Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало,

есть Сердце.

4.Если Сердце находится в анахата чакре[1]

То почему практика йоги начинается в муладхаре1?

5.Это Сердце отличается

от перекачивающего кровь органа.

«Хридаям» означает хрит плюс айям, «Это — Центр»,

таким образом выражая природу Атмана.

6.Это Сердце расположено с правой стороны груди,

а совсем не с левой.

Свет сознавания льется из Сердца по сушумне[2]

к сахасраре[3].

7.Отсюда он ниспадает на тело в целом,

и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света,

человек захватывается в сансару.

8.Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,

становится чистым Светом.

Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,

не может уцелеть.

9.Даже когда какой-нибудь предмет

благодаря своей близости ощущается умом,

Это не является помехой для йоги,

так как ум не воспринимает различий.

10.Состояние, в котором сознавание твердо и

однонаправленно,

даже когда объекты ощущаются,

именуется сахаджа стхити.

Состояние, в котором объекты отсутствуют,

именуется нирвикальпа самадхи.

11.Вся вселенная находится в теле,

и все тело — в Сердце.

Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

12.Вселенная — не что иное, как ум,

и ум — не что иное, как Сердце.

Таким образом, полная история вселенной

достигает высшей точки в Сердце[4].

13.Сердце для тела — то же, что и солнце для мира.

Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.

14.Как солнце освещает луну,

Так и это Сердце освещает ум.

15.Смертный, уклонившийся от Сердца,

воспринимает только ум,

Так же как ночью в отсутствие солнца

воспринимается лишь свет луны.

16.Не понимая, что истинный источник света —

его собственный Атман,

и мысленно воспринимая объекты

отдельными от себя,

Невежественный вводится в заблуждение.

17.Просветленный, пребывающий в Сердце,

видит свет ума погруженным в Свет Сердца,

Подобно тому как лунный свет

погружен в свет дневной.

18.Мудрый знает,

что поверхностный смысл праджняны[5] — ум,

а ее истинный смысл — Сердце.

Высочайшее есть не что иное, как Сердце.

19.Представление, что видящий отличен от видимого,

находится только в уме.

Для тех, кто пребывает в Сердце,

видящий и видимое суть Одно.

20.Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,

чрезмерной радостью или печалью,

страхом и так далее,

Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.

21.Невежественный человек не сознаёт,

что в такие моменты мысль вошла в Сердце,

но это сознаёт пребывающий в самадхи.

Отсюда и возникает различие в наименованиях

состояний.

Такова пятая глава, именуемая

«Наука Сердца»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава VI

Сдерживание ума

1.Объяснив таким образом истину о Сердце,

Шри Рамана Муни, наилучший среди знатоков Истины,

говорил о методе сдерживания ума.

2.Люди, привязанные к объектам чувств

и преследуемые мыслью из-за силы своих васан,

Встречают трудности в сдерживании ума.

3.Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,

После чего тот, словно привязанное животное,

перестает блуждать.

4.Контролем дыхания также достигается

и сдерживание мыслей.

Когда мысли сдерживаются,

человек твердо пребывает в их источнике.

5.Контроль дыхания — это только наблюдение умом

за течением дыхания.

При таком постоянном наблюдении происходит

сдерживание дыхания [кумбхака].

6.Для тех, кто не способен достичь кумбхаки

этим способом,

Предписан метод хатха-йоги.

7.То есть выдох [речака] должен выполняться

за одну единицу времени,

Вдох [пурака] — тоже за одну,

а задержка дыхания [кумбхака] —

за четыре единицы времени.

Таким образом очищаются каналы жизненной силы.

8.Когда они становятся чистыми,

постепенно достигается контроль над дыханием.

Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.

9.Другие, то есть джнянины, определяют речаку

как отбрасывание идеи «Я-есть-тело»,

пураку как поиск Атмана

И кумбхаку как сахаджа стхити,

или пребывание в Атмане.

10.Ум сдерживается и повторением мантр.

Тогда мантра становится единой с умом, а также

с праной[1].

11.Когда слоги мантры становятся одним с праной,

это называют дхьяной[2],

А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,

Она ведет к естественному состоянию [сахаджа стхити].

12.Также и постоянной близостью с великими,

Просветленными[3],

Ум поглощается в собственный источник.

Такова шестая глава, именуемая

«Сдерживание ума»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава VII

Само-исследование и пригодность к нему

1.Эта седьмая глава

содержит запись превосходной беседы

Между Каршни из рода Бхаратваджи

и Ачарьей Раманой.

Каршни:

2.В чем сущность Само-исследования?

Какова его цель?

Существует ли большее благо,

достижимое другими средствами?

Бхагаван:

3.Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.

Необходимо искать источник «я»-мысли.

4.Именно это есть Само-исследование,

а не изучение Писаний.

При поиске источника

эго поглощается им.

5.Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,

полностью исчезает,

То, что остается,

суть одно истинное Я,

во всей своей полноте и безупречности.

6.Результат Само-исследования —

свобода от всех страданий.

Это — высочайший из всех результатов.

Нет ничего более высокого, чем это.

7.Удивительные оккультные силы

можно обрести другими средствами.

Но окончательная Свобода

приходит только благодаря Само-исследованию.

Каршни:

8.Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

9 — 10. Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию[1].

11. По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.

Каршни:

12 — 13. Когда человек годен для Само-исследования

благодаря своей непривязанности к объектам чувств

и различению,

Принесут ли какую-либо пользу обряды омовения,

молитва в установленное время, повторение мантр,

жертвы на огне, пение Вед, почитание богов,

Пение песен преданности, паломничество,

жертва, даваемая в милостыню,

и соблюдение специальных духовных практик?

Или всё это будет только тратой времени?

Бхагаван:

14.У пригодных новичков в Само-исследовании,

с привязанностями, подходящими к концу,

Все эти вспомогательные средства

сделают ум всё более и более чистым.

15.Добродетельная активность ума, речи и тела

Уничтожает противоположно направленную,

греховную,

активность ума, речи и тела.

16.Вся эта активность зрелых мастеров,

одаренных умами высочайшей чистоты,

Помогает миру.

17.Зрелые мастера совершают действия

для обучения собственным примером

и благоденствия других,

А не из страха нарушить духовные предписания.

18.О лучший из людей, добродетельные действия,

совершаемые без чувства различия

и без привязанности,

Не препятствуют пути Само-исследования.

19.Неисполнение предписанных действий тем,

кто зрел и постоянно занимается Само-исследованием,

не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе —

наиболее похвальное и наиболее очищающее

из действий.

20.Два образа жизни наблюдаются у зрелых, пригодных

искателей:

Отказ от действий ради уединенного Общения

и действие для блага других.

Каршни:

21.Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.

Бхагаван:

22.Один стремится достичь;

другой — разыскивает того, кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.

23.Ум человека,

медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.

24.Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника «я»-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.

25.Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.

26.И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.

Такова седьмая глава, именуемая

«Само-исследование и пригодность к нему»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава VIII

О стадиях жизни

1.В ответ на еще один вопрос того же Каршни

Бхагаван разъяснил обязанности,

связанные с четырьмя стадиями жизни [ашрамы].

2.Кем бы человек ни был — холостяком или семьянином,

живущим в лесу или санньясином,

женщиной или шудрой,

Если он зрел и годен, то может искать Брахмана[1].

3.Порядок ашрамов, подобно ступеням лестницы,

служит достижению Высочайшего.

К человеку по-настоящему зрелого ума

этот порядок не применим.

4.Этот порядок предписан так,

чтобы дела мира

могли продолжаться беспрепятственно.

Обязанности первых трех ашрамов

не мешают Пути Знания [джняна].

5.Истинное отречение [санньяса] — чистое Знание,

а не мантия цвета охры или бритая голова.

Тем не менее, эта ашрама

предназначена отвратить многочисленные препятствия

на Пути.

6.Тот, кто хорошо развил энергию

еще на стадии целомудренного ученика

[брахмачарья] —

соблюдением обетов, изучением Писаний

и ростом в Знании —

В последующие годы будет сиять

всё больше и больше.

7.Чистотой в брахмачарье

достигается чистота на стадии домохозяина.

Ашрама главы семьи

приносит пользу всем.

8.Даже для главы семьи,

если он полностью непривязан,

Сияет Высочайший Свет. Это несомненно.

9.Знающие предписывают третью ашраму

для тапаса.

В этой ашраме можно быть с женой или без.

10.Для йогина зрелого ума,

чьи грехи сожжены тапасом,

Четвертая ашрама приходит самопроизвольно

в надлежащее время.

11.Это наставление,

изложенное в седьмой и восьмой главах,

Бхагаван дал 12 августа того же 1917 года.

Такова восьмая глава, именуемая

«О стадиях жизни»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава IX

О разрубании узла

1.Вечером 14 августа я задал Махарши вопрос

о разрыве узла [грантхи бхеда],

По которому даже знатоки Писаний

имеют сомнения.

2.Лучезарный Бхагаван, Шри Рамана Риши,

Выслушал мой вопрос, немного безмолвствовал

и ответил в своей божественной манере.

3.Связь между телом и Атманом

именуется грантхи.

Только из-за этой связи с Атманом

человек сознаёт тело.

4.Это тело — бесчувственно.

Атман — чистое сознавание[1].

Связь между телом и Атманом

выводится благодаря интеллекту.

5.О дитя, тело действует,

окутанное рассеянным светом чистого сознавания.

Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,

обмороке и т. п.,

необходимо сделать вывод

о местонахождении Атмана[2].

6.Так же как тонкие силы, подобные электрическому току,

проходят по видимым глазу проводам,

Так и свет сознавания

течет по каналам [нади] в теле.

7.Лучезарный свет чистого сознавания,

исходящий из Центра,

Освещает всё тело, как солнце освещает мир.

8.Благодаря рассеиванию этого света в теле

человек сознаёт своё тело.

Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.

9.Из игры сил в каналах

делается вывод о потоке света сознавания.

Силы текут через тело,

каждая по своему особенному каналу.

10.Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,

именуется сушумна.

Его также называют

атма нади, пара нади и амрита нади[3].

11.Так как свет охватывает всё тело,

человек привязывается к телу,

ошибочно принимая его за Атман,

И рассматривает мир отличным от себя.

12.Когда различающий[4] человек отказывается

от привязанности и отождествления себя с телом

и практикует однонаправленный Поиск,

В каналах начинается вспенивание.

13.С этим вспениванием каналов [надu]

Атман становится отделенным от других нади

И впредь сияет, держась только амрита нади.

14.Когда лучезарный свет сознавания

сияет только в амрита нади,

Ничто не блистает, кроме Атмана.

15.Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом

не имеет отдельного существования.

Он сознаёт Атман так же ясно,

как невежественный — своё тело.

16.Тот, для кого сияет только Атман —

внутри, вне и везде

Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —

именуется разрубившим узел.

17.Этот узел — двойной,

одна сторона — за счет каналов, другая —

из-за привязанности ума.

Воспринимающий[5], хотя и тонкий по природе,

ощущает грубый мир в его полноте

через каналы [нади].

18.Когда свет, взятый из всех других нади,

живет только в одном канале,

Узел между сознанием и телом разрывается

и свет пребывает Атманом.

19.Как раскаленный железный шар

кажется шаром огня,

Так и это тело,

раскаленное в огне Само-исследования,

сияет, словно Атман.

20.Застарелые скрытые склонности[6],

принадлежащие телу-уму,

уничтожены.

Будучи свободным от телесного сознания,

человек никогда больше не имеет чувства делателя.

21.Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,

говорят, что его карма полностью разрушена.

Для него сомнения не поднимаются,

так как ничего не существует, кроме Атмана.

22.Стоит разрубить узел,

и человек никогда больше не привязывается.

Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего

Мира.

Такова девятая глава, именуемая

«О разрубании узла»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава X

Относительно общества

1.В этой, десятой, главе записан разговор

между Яти Йоганатхой и Махарши Раманой,

Который будет радовать общество.

Йоганатха:

2.О великий Мудрец,

каково отношение между обществом и его членами?

Мастер, будь добр разъяснить это

для постепенного улучшения общества.

Бхагаван:

3.Общество, состоящее из последователей

разных образов жизни, о лучший из садху,

Само напоминает тело,

а члены общества подобны органам тела.

4.О аскет, член общества процветает,

работая для блага общества, словно орган,

служащий телу.

5.Используя ум, речь и тело,

человеку следует всегда вести себя так,

чтобы служить интересам общества;

Он должен также побуждать свое окружение

делать подобное.

6.Следует строить свое окружение

для служения общественным интересам,

А затем сделать его процветающим,

так чтобы и само общество могло процветать.

Йоганатха:

7. Среди мудрых

некоторые превозносят внутренний Мир [шанти],

другие — силу [шакти].

Что из перечисленного, о Мастер,

является лучшим средством

содействия благополучию общества?

Бхагаван:

8.Шанти служит очищению собственного ума человека,

а шакти — прогрессу общества,

Общество следует поднять с помощью шакти,

и тогда установится шанти.

Йоганатха:

9.О великий Мудрец,

какова на Земле

Высочайшая цель для достижения

человеческим обществом как целым?

Бхагаван:

10.Братство, основанное на чувстве равенства[1],

Есть высочайшая цель для достижения

человеческим обществом как целым.

11.Посредством братства среди человечества

возобладает высочайший Мир,

И тогда вся эта планета

будет процветать словно одна семья.

12.Этот разговор между Йоганатхой, аскетом,

и милостивым Махарши

Состоялся 15 августа 1917 года.

Такова десятая глава, именуемая

«Относительно общества»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XI

О совместимости Знания

и сверхобычных сил[1]

1 — 2. Вечером 16 августа, когда он был один,

я приблизился к Гуру, великому Мудрецу,

Наиболее замечательному из Просветленных,

всегда пребывающему в  А т м а н е,

Прославленному Рамане,

сейчас имеющему человеческую форму,

И пропел ему хвалы как осчастливленному Знанием,

столь трудным для обретения:

3.«Только в Вас обнаруживается

высочайшее пребывание в Атмане

и чистейший интеллект.

Вы — хранилище всего знания,

так же как океан — всех вод.

4.О широко известный с самого детства,

В свои шестнадцать лет

Вы получили переживание Атмана,

недоступное даже йогинам.

5.Кто может описать, о Мастер,

Ваше состояние Бытия,

В котором все эти видимые объекты

предстают простыми тенями?

6.Для тонущих в этой ужасной сансаре,

мечущихся туда и сюда

и изо всех сил старающихся переправиться

через этот океан огромного страдания,

Вы один — великолепное прибежище.

7.О Брахман! Благодаря тонкому зрению,

дарованному Богом,

Я снова и снова вижу в Вас Субраманью,

самого выдающегося среди Просветленных

в человеческой форме.

8.Сейчас Вы не обитаете, Мастер,

ни на горе Сваминалай[2], ни на горе Тируттани2,

ни на вершине Венкатачалы2.

На самом деле Ваше пребывание — Аруначала.

9.О Мастер, в древности Вы учили

секрету знания Бытия [бхума видья]

 Махарши Нараду,

который служил Вам как ученик.

10.Знатоки Вед говорят,

что Вы — Брахмарши Санаткумара.

Те, кто знает Агамы,

провозглашают Вас Субраманьей,

главным из богов.

11.Только имена отличаются, но человек — тот же самый.

На самом деле Санаткумара и Сканда —

не что иное, как Вы.

12.Когда-то раньше, рожденный как Кумарила,

наилучший из брахманов,

Вы восстановили дхарму, изложенную в Ведах.

13.О Бхагаван, когда возникла путаница в дхарме,

Вы родились на земле тамилов как Тирунянасамбандар[3]

и восстановили Путь Преданности.

14.Сейчас Вы снова вернулись на землю,

о великолепный Единый,

Охранять Знание Брахмана, заслоняемое теми,

кто довольствовался просто изучением Писаний.

15.Мастер, Вы рассеяли множество сомнений своих

учеников.

Будьте добры, рассейте и это мое сомнение.

16.О повелитель мудрецов,

Знание [джняна] и сверхобычные силы

взаимно исключают друг друга?

Или все-таки есть какая-то связь между ними?»

17.После всех моих восхвалений и вопроса

Бхагаван Рамана пристально посмотрел на меня и сказал:

18.«Пребывающий в естественном состоянии [сахаджа

стхити]

сам по себе выполняет нерушимый тапас

день за днём.

В сахаджа стхити нет лени.

19.Естественное, без усилий, пребывание в Атмане

только и есть нерушимый тапас.

При таком непрестанном тапасе

каждое мгновение приходит новая зрелость.

20.При такой зрелости искателя

сверхобычные силы [сиддхи]

могут со временем прийти к нему.

Если так суждено прарабдхой[4],

то даже Мудрец [джняни]

может играть этими силами.

21.Точно так же как Мудрецу

мир видится только Атманом,

Так даже и игру с сиддхами он рассматривает

не отличающейся от Атмана.

22.Если использование сиддх не предрешено судьбой,

Мудрец, хотя и полный сверхобычных сил,

всегда спокоен, как океан без волн.

23.Пребывая в своем собственном естественном состоянии,

он не ищет другие пути.

Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.

24.Тапас без усилий именуется естественным [сахаджа]

состоянием.

Считается, что сверхобычные силы в этом состоянии

возникают благодаря зрелости.

25.Многие могут окружать его, но человек,

твердо установленный в Атмане,

Совершает тапас, внушающий благоговейный трепет.

Он не нуждается в уединении.

26.Невежды те, кто думает, что Знание лишено силы.

Ибо Мудрец пребывает

в своем подлинном состоянии Бытия,

которое само есть полнота сил

и всеобщее совершенство».

Такова одиннадцатая глава, именуемая

«О совместимости Знания и сверхобычных сил»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XII

О шакти

1.На девятнадцатый день Бхаратваджа Капали,

возвышенная душа, выдающийся знаток Писаний,

Задавал вопросы Гуру Рамане.

Капали:

2.О Бхагаван,

в каждодневной жизни и Мудрец, и невежественный,

Оба наблюдают триаду —

субъект, объект и познание.

3.В каком особом свойстве тогда

Мудрец превосходит невежественного?

О Мастер, рассейте, пожалуйста,

это моё сомнение.

Бхагаван:

4.Для кого субъект не отличается от Атмана,

Для того объект и познание

тоже не отличаются от Атмана.

5.Для кого, благодаря привязанности к телу,

субъект отличается от Атмана,

Для того объект и познание

тоже кажутся отличающимися от Атмана.

6. Даже в этом мнимом различии

Мудрец воспринимает неотъемлемое единство.

Невежественный человек,

захваченный мнимым различием,

считает себя отдельным.

Капали:

7.О Мастер, то Бытие,

в котором появляются эти различия в триаде,

Наделено Силой [шакти] или лишено шакти?

Бхагаван:

8.Дитя, то Бытие,

в котором эти различия в триаде появляются,

Знающие Веданту именуют всесильным.

Капали:

9.Та Божественная Сила,

о которой говорят ведантисты,

Динамична или статична?

Бхагаван:

10.Дитя, лишь только благодаря движению шакти

миры возникают,

Но Реальность как основание этого движения

всегда неподвижна.

11.То движение шакти,

что основано на неподвижном — Реальности —

и является причиной этого мира,

Знатоки Писаний именуют

не поддающейся объяснению иллюзией [майя].

12.Это движение кажется реальным

только незнающему, субъекту[1].

На самом деле в Бытии нет движения,

о лучший из людей.

13.Кажущееся различие между Богом [Ишвара[2]]

и его Силой [шакти]

возникает из-за дуалистичности взгляда.

Если ум погружен в свой Источник,

эти двое становятся Одним.

Капали:

14.Бхагаван, эта активность Ишвары,

причина этой грандиозной вселенной,

является вечной или нет?

Пожалуйста, просвети меня.

Бхагаван:

15.Хотя Всевышний движется

благодаря Его собственной Высочайшей Силе,

Он, на самом деле, недвижим.

Только Мудрец может постичь

эту глубокую тайну.

16.Движение само по себе есть активность,

и её называют шакти.

Верховная Личность посредством Своей шакти

сотворила всё, что мы видим.

17.Активность бывает двух видов:

развертывание [npaвpиmmu] и спад [нuвритти].

Ведический текст[3]:

«Всё это стало Атманом самим»

говорит о нuвритти.

18.Поэтому санскритское слово «сарвам» («всё это»)

относится к множеству,

наблюдаемому при дуалистическом взгляде,

А слово «абхоот» («стало»)

подразумевает некоторую активность.

19.Специфическое выражение «Атманом самим»

подразумевает,

что множество разнообразных вещей,

порожденных Им,

В конце концов будет возвращено в Атман.

20.О лучший из людей,

Бытие нельзя осознать без шакти[4].

Шакти имеет две стороны:

активность [вьяпара] и основание [ашрайя].

21.Знатоки Писаний говорят,

что работа по созданию, поддержанию

и растворению вселенной

суть активность [вьяпара].

О лучший из людей,

основание [ашрайя] есть не что иное, как Бытие.

22.Поскольку Бытие само по себе есть всё,

Оно ни от чего не зависит.

Кто понимает шакти

и как активность, и как основание,

только тот и знает.

23.При отсутствии движений ума[5]

в Бытии нет различий.

Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти,

движения ума не возникают.

24.Если, со временем,

наступит великое растворение вселенной,

То эта активность поглотится Бытием

без каких-либо различий.

25.Без шакти невозможны

никакие проявления этой активности,

Ни творение, ни познание,

включающие триаду: субъект, объект и познание.

26.Единая трансцендентная шакти,

причина всех причин,

известна под двумя именами.

Как основание её называют «Бытие»,

и как работу творения её именуют «активность».

27.О достойнейший из людей,

тем, кто считает отличительным знаком шакти

только движение,

Надо указать, что существует как её основание

некоторая высочайшая Реальность.

28.Ту единую высочайшую Реальность

одни называют шакти,

другие — Бытие,

третьи — Брахман,

А еще некоторые — Личность.

29.Есть два средства, о дитя,

которыми постигается Истина.

Она определяется своими характерными атрибутами

или непосредственно переживается как Реальность.

30. Таким образом, знание Бытия

можно получить двумя способами —

посредством Его активности

или переживанием Его как такового;

То есть косвенно, через Его атрибуты,

или непосредственно, будучи единым с Ним.

31.Говорят, что Бытие является Основанием, дитя мое,

а активность — Его атрибутом.

Постижением источника активности

с помощью активности

человек твердо пребывает в Основании,

то есть в Бытии.

32.Бытие сопровождается атрибутом,

и атрибут — Бытием.

Говорят, что связь между ними — тождество.

33.Так как Бытие постигается только по Его атрибуту,

А именно — активности,

то Оно вечно активно.

34.На самом деле активность —

не что иное, как Бытие.

Все представления о различии —

лишь проекции ума.

35.Это творение, называемое игрой шакти, —

только идея Ишвары.

Если выйти за её пределы,

то останется одно Бытие.

Такова двенадцатая глава, именуемая

«О шакти»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XIII

Мужчина и женщина

одинаково пригодны для отречения[1]

1—3. Лунный свет для своего рода, Атрейи,

Невеста, вошедшая в дом Васиштхи,

Мать невозмутимого Махадэвы, знатока Вед,

Идеальная жена и человек, преданный службе миру

И практике великой Шри Видьи[2],

восхваляемой мудрецами,

Первый Гуру юга Виндьясы в Тара Видье,

Мой друг в тапасе, прославленная Вишалакши[3],

4.Она передала через меня два вопроса

Мудрецу Рамане, другу вселенной:

5.«Если женщины, постоянно пребывающие в Атмане,

сталкиваются с препятствиями,

То позволяют ли им Писания отречься от дома

и стать странствующими аскетами?

6.Если женщина,

получившая Освобождение еще при жизни,

оставляет тело,

То что будет правильнее — кремировать или хоронить

его?»

7.Бхагаван, великий Мудрец, постигший смысл

всех Писаний,

Выслушал оба вопроса и дал свое решение:

8.«Поскольку Писания не запрещают это,

нет ничего ошибочного,

Если женщины,

пребывающие в Атмане

и полностью подготовленные,

становятся странствующими аскетами.

9.Освобождение и Мудрость

не различаются для мужчины и женщины,

И поэтому тело женщины, освобожденной при жизни,

не должно кремироваться.

Разве оно не Храм?

10. Все несчастья,

проистекающие из кремации тела мужчины,

освобожденного еще при жизни,

которые перечислены в Писаниях,

Последуют даже тогда, когда кремировано тело

женщины,

освобожденной при жизни».

11.Мудрый Рамана Махарши осветил эти вопросы

о женщине, достигшей Освобождения,

21 августа 1917 года.

Такова тринадцатая глава, именуемая

«Мужчина и женщина

одинаково пригодны для отречения»

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XIV

Освобождение при жизни[1]

1 — 2. Вечером 21 августа 1917 года

рассудительный Бхаратваджа Вайдарбха,

урожденный Шивакула,

Выдающийся знаток Писаний, многоопытный в речи,

Спрашивал Махарши о состоянии освобождения при

жизни [дживанмукти].

Выслушав вопрос, Махарши ответил во всеуслышание.

3.«Дживанмукти означает твердое пребывание в Бытии,

Не затронутое идеями Писаний или мирскими

представлениями.

4.В трансцендентальном сознавании[2] нет различий,

поэтому Освобождение бывает только одного класса.

Человек, освобожденный еще в теле, при жизни,

называется дживанмукта.

5.Писания говорят нам о человеке,

идущем в мир Брахмы[3] и получающем там

Освобождение.

Нет разницы между его переживанием и дживанмукты.

6.Переживание махатмы,

чьи жизненные силы[4] сливаются с чистым Бытием

в момент смерти,

То же, что в двух вышеупомянутых случаях.

7.Пребывание в Атмане — одно и то же для всех,

разрушение уз — одно и то же для всех,

и есть только один класс Освобождения.

Различия между Освобожденными появляются

только в умах внешних наблюдателей.

8.О лучший из людей, жизненные силы махатмы,

пребывающего в Атмане

и получившего Освобождение

еще при жизни,

Тоже поглощаются в Атман именно в этот момент —

Само-реализации.

9.В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,

Освобожденный при жизни обретает силу

быть неосязаемым,

тогда как его форма сохраняется.

10.При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.

Оставаясь только чистым Сознаванием,

человек, наделенный такой силой[5],

играет как ему нравится.

11.О лучший из людей, эти две сверхобычные

способности тела [сиддхи]

Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.

12.Эти различия в сиддхах не означают

какого-либо различия в Освобождении.

Пребывающий в Атмане — освобожденный,

в теле он или без.

13.Тот, кто поднимается к высшим мирам,

выходит из тела через канал, именуемый сушумна,

И потом, руководимый божеством по имени Архис[6],

становится там Просветленным и тотчас получает

Освобождение.

14.Для йогина с совершенно зрелым умом,

выполняющего Само-исследование

или медитирующего на Боге,

Этот подъем к высочайшей цели происходит

Божественной Милостью.

15.Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,

создавать себе столько тел, сколько понравится,

И даже даровать милость другим.

16.Некоторые мудрецы говорят,

что мир освобожденных это — Кайласа,

Другие — Вайкунтха, а третьи — Солнце.

17.О эрудит, все эти миры освобожденных

точно такие же, как эта Земля и другие планеты.

Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,

или силой шакти.

Такова четырнадцатая глава,

именуемая «Освобождение при жизни»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XV

Шравана, манана, нидидхьясана

1.О Мастер, превосходнейший из Мудрецов,

Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

2.Выслушав мой вопрос утром 22 августа 1917 года,

Шри Бхагаван, лучший из знатоков Брахмана,

сказал собравшимся ученикам.

3.«Некоторые говорят, что шравана —

это слушание Наставника,

Когда он разъясняет тексты Вед,

давая смысл и толкование.

4.Другие говорят, что шравана — это слушание Учителя,

знающего Атман,

Когда он на своем родном языке и своими словами

объясняет природу Бытия.

5 — 6. Если человек, прослушав ведантические тексты

или собственные слова Гуру,

Или благодаря заслугам, накопленным в прошлых

жизнях,

Внимает собственному Сердцу,

провозглашающему себя корнем «я»-мысли,

отличным от тела и ума,

То это и есть шравана в действительности.

7.Манана, согласно некоторым, это исследование

смысла Писаний.

На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.

8.Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность

в идентичности Брахмана и Атмана,

Свободная от сомнения и неправильного понимания,

есть нидидхьясана.

9.Знание этой тождественности,

просто почерпнутое из Писаний,

пусть даже свободное от сомнения

и неправильного понимания,

Само по себе не дарует переживания.

10.О Васиштха, сомнение и неправильное понимание

Оба рассеиваются только переживанием,

а не сотнями Писаний.

11.Писание рассеивает сомнение и неправильное

понимание

у того, кто имеет веру.

Когда вера слабеет, они поднимаются снова.

12.О Васиштха, только переживанием Бытия

они оба искореняются.

Поэтому пребывание в Бытии и называют

нидидхьясана.

13.О дитя, когда ум блуждает вовне,

без твердого пребывания в Бытии,

Даже изучение сотен Писаний не может дать

прямого, непосредственного Знания.

14. Если твердое пребывание в Бытии

становится естественным, не требует усилий,

То это действительно — окончательная Свобода

и высочайшее состояние,

именуемое прямой Реализацией[1]».

Такова пятнадцатая глава, именуемая

«Шравана, манана и нидидхьясана»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XVI

О бхакти

1.После этого, на вопрос о бхакти

Наилучший из людей,

благоприятный Бхагаван Шри Рамана Махарши,

ответил так:

2.«Истинное Я дорого всем. Ничто не дорого,

кроме Атмана.

Любовь, непрерывную, словно струя масла, называют

бхакти.

3.Любовью Мудрец знает, что Бог —

не что иное, как его собственное Я.

С другой стороны, хотя преданный и рассматривает Его

отличным от себя,

однако он тоже поглощается в Него,

пребывает как Атман.

4.Любовь к высочайшему Господу,

непрерывная, словно струя масла,

Безошибочно ведет ум в чистое Бытие,

даже если нет желания этого.

5 — 6. Когда преданный, рассматривая себя

как отдельную, ограниченную личность

со слабым интеллектом

И желая избавиться от страдания,

Принимает высочайшую Реальность за некоторое Божество

и почитает Его,

Даже тогда он в конце концов достигает только ТО.

7.О лучший из людей,

тот, кто приписывает имена и формы Божеству,

Посредством тех же самых имен и форм

превосходит все имена и формы.

8.Когда бхакти стала совершенной,

достаточно один раз услышать о Реальности,

Ибо тогда даруется совершенное Знание.

9.Когда любовь еще не течет непрерывно, словно струя,

ее называют прерывистой бхакти.

Но она, несомненно, становится средством достижения

высочайшей преданности [парабхакти].

10.Человек, практикующий бхакти

ради мирского желания,

Не находит полного удовлетворения, исполнив его.

Потом он снова почитает Бога,

но уже ради вечного блаженства.

11.Преданность, даже сопровождаемая желанием,

не иссякает с его исполнением.

Вера в верховную Личность

развивается и продолжается,

всё возрастая и возрастая.

12.Увеличиваясь таким образом день ото дня,

эта преданность со временем становится полной

и совершенной.

Посредством такой высочайшей преданности,

точно так же как Знанием [джняна],

человек пересекает океан рождения и смерти».

Такова шестнадцатая глава, именуемая

«О бхакти»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XVII

О достижении джняны

1.25 августа 1917 года Вайдарбха,

лучший среди просвещенных,

Смиренно поклонился Мудрецу и спросил снова.

Вайдарбха:

2.Джняна приходит постепенно, понемногу,

день за днем?

Или она, словно солнце, сразу сияет

во всей своей полноте?

Бхагаван:

3.Джняна не приходит постепенно, понемногу,

день за днем.

Она сразу сияет во всей своей полноте,

когда практика созреет до совершенства.

Вайдарбха:

4.Бхагаван, в течение практики «я»-мысль иногда

повернута вовнутрь, а в остальное время — вовне.

Можно ли исчезновение «я»-мысли

при ее обращении вовнутрь

назвать джняной?

Бхагаван:

5.О эрудит, если ум, однажды вошедший внутрь,

снова уходит,

то это — лишь практика.

Ибо джняна — переживание,

которое не исчезает никогда.

Вайдарбха:

6.О лучший из Мудрецов,

великие авторы утверждают в Писаниях,

что есть несколько стадий джняны.

Как нужно согласовывать их?

Бхагаван:

7.О мудрый, все стадии джняны, упомянутые в Писаниях,

возникают точно так же,

как и различия в Освобождении,

лишь в умах «других», внешних наблюдателей.

Для тех, кто знает, джняна только одна.

8.Наблюдая движения тела и чувств Мудреца[1],

которые происходят в соответствии с его прарабдхой,

«другие» предполагают различие в стадиях.

На самом деле в джняне градаций нет.

Вайдарбха:

9.Когда Знание Атмана, уничтожитель всего неведения,

завоевано,

Не исчезнет ли оно за счет неведения,

вновь дающего ростки благодаря привязанности?

Бхагаван:

10.Раз Самопознание, противоположность неведению,

завоевано,

Оно уже не побеждается никогда.

Такова семнадцатая глава, именуемая

«О достижении джняны»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XVIII

О славе Просветленных[1]

1.Бхагаван Рамана,

рожденный в великой линии Парашары[2],

сын незапятнанного Сундара Айяра,

блестящий носитель славы брахманов.

Его глаза прекрасны,

широки, как лепестки лотоса.

2.Стойкий и безупречный Парамахамса[3],

он обитает в ашраме на Аруначале,

проявляя активность из сострадания,

Тогда как сам неизменно пребывает

в неразрушимом Атмане.

3.Его слова рассеивают все сомнения.

Его взгляд сдерживает обманутый ум,

как острая анкуша — бешеного слона.

Он, не переставая, стремится к благу других

и полностью безразличен к нуждам своего тела.

4.Его тело пылает, словно зрелый плод манго.

Абсолютный хозяин переменчивых чувств,

он женат на бессмертной Валли,

чистом Сознании.

В нескольких словах

он выражает сущность всех Писаний.

5.Своим чистым лучезарным сиянием

он,

в подходящее время,

рассеивает, словно солнце,

пасмурность своих преданных.

Махарши — неистощимый рудник

благоприятных качеств.

6.В речи он чрезвычайно мягок,

во взгляде — спокоен и сострадателен.

Его сияющее лицо напоминает цветущий лотос.

Его ум — пустота,

подобная луне при дневном свете.

Он сияет в Сердце, как солнце в небе.

7.Безжалостный к своему телу,

требовательный в соблюдении дисциплины,

питающий полное отвращение к удовольствиям чувств,

Он — Мудрец, без гнева или желания,

пьющий Радость чистого Сознания.

8.Свободный от обмана чувств, жадности,

не отвлекаемый мыслями, лишенный зависти,

он всегда в Блаженстве.

Он ревностно помогает другим

пересечь океан рождения и смерти,

не ожидая вознаграждения.

9.Когда Ганапати[4] сел на колени Парвати,

говоря: «Мать — моя»,

Субраманья забрался на колени Шивы,

восклицая: «Не беда: отец — мой!»,

и Шива поцеловал его в голову.

Рамана — славное проявление этого Субраманьи,

пробившего своим копьем гору Краунчу.

10.Он — мистический смысл мантры:

«ОМ вачадбхуве намах»,

«Приветствие огню Брахмана,

откуда появляется этот мир».

11.Аскет без посоха,

но он носит посох[5].

Он — тарака,

переправляющий через море страдания,

но он и враг Тараки[6].

Он отрекся от бхавы, мира,

но он и постоянный почитатель бхавы, Шивы[7].

Он — хамса

(и птица, живущая в Гималаях, и Мудрец,

парамахамса),

но без привязанности к манасу

(и озеро в Гималаях, и ум)[8].

12.Не менее невозмутимый, чем Меру, Золотая Гора,

более бездонный, чем океан,

более терпеливый, чем Мать Земля,

Он — образец самоконтроля,

далекий даже от малейшего волнения.

13.В распространении Милости он подобен луне,

подруге синей лилии,

в сиянии — солнцу, другу лотоса.

Пребыванием в Брахмане он напоминает своего отца,

сидящего под древом баньяна[9].

Твердый, словно скала, — мой младший брат[10].

14.Даже сейчас в тысячелепестковом лотосе его головы

сияет Дэвасена[11], прекрасная взглядом и умом,

в форме благоприятных мыслей;

однако он свободен от малейшего следа желания.

Таким образом, хотя он и глава семьи, но царь аскетов.

15.Даритель благ преданным,

он — Гуру даже великого Ганапати, мастера мантр.

Подобно божественному дереву Кальпатару,

он смягчает страдания тех,

кто ищет тени у его стоп.

16.Он — перевоплощение Кумарилы Бхатты,

восхваляемого всеми просвещенными,

автора Тантра Вартики, бриллианта Вед,

сверкающего различными оригинальными идеями.

Однако в этом рождении

он разъясняет только учение Веданты.

17.Он — Наставник,

сочинивший Аруначала Панча Ратна[12],

Квинтэссенцию Упанишад,

афористичную по форме,

но всеобъемлющую

и наполненную скрытым смыслом[13].

18.Совсем не обученный санскриту, языку богов,

и не знакомый с поэзией,

Он, тем не менее, автор произведений,

где сонмы блестящих идей

переданы с вдохновляющей выразительностью.

19.Кроме того, этот безграничный Гений —

другое появление Мастера Поэзии,

дваждырожденного тамильского дитя[14],

вскормленного Матерью вселенной,

Который в радостных мелодиях пел хвалу Шиве.

20.Это третье появление на Земле Бога,

пронзившего когда-то гору Краунчу.

И сейчас он пришел рассеять темноту

простой логикой живого примера

пребывания в Брахмане.

21.Он — блестящий поэт, пишущий на тамили,

языке, обожаемом Агастьей и другими мудрецами.

Он увидел вечный высочайший Свет

своим тонким интеллектом

без помощи Гуру.

22.В мальчике, в тупом скотнике,

в обезьяне или в собаке,

в мошеннике, в просвещенном или в преданном,

Он везде,

без малейшего пристрастия,

видит одинаковое Бытие.

23.Полный Силы, но исполненный Мира;

Полный преданности,

но свободный от чувства различия;

Свободный от привязанностей,

однако любящий всё человечество;

Проявленный Бог,

однако смиренный в поведении.

24.Оставив записку:

«Это[15] уходит к Присутствию Отца,

не ищите меня»,

Он покинул дом

и прибыл к подножию Аруначалы.

25.Бхагавана Раману,

счастливо наделенного изобилием

благоприятных качеств,

Амританадха, лучший из отрекшихся,

смиренно спросил

о безграничной славе Просветленных [сиддхи].

26.Бхагаван, обитатель Святой Горы,

ответил ему:

«Слава сиддхов — выше воображения.

Они равны Шиве.

В действительности,

они сами — формы Шивы

и способны исполнять каждую просьбу».

Такова восемнадцатая глава, именуемая

«О славе Просветленных»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Шри Пунджаджи

Каждый готов к Просветлению

Шри Садху ОМ

Садхана и работа

Свами Шивананда

Божественный мудрец

Божественный Мудрец

Приложение 1

Шри Пунджаджи

Каждый готов к Просветлению

Прежде всего, ум никогда не может быть очищен[1]. Днём вы проводите весь день в медитации, различных ду­ховных практиках, однако ночью, во сне, ваш ум способен привязываться к чувственным объектам и даже иметь секс с женщиной, потому что он подавил это желание. Нет ни одного человека, ни одного животного, не имею­щего сексуального желания в своём уме. Итак, оно при­дёт ночью; в течение медитации вожделение можно пода­вить, ночью нельзя, и оно появится снова. Поэтому я и чувствую, что человек не может контролировать ум. По­этому я и говорю, что ум не может быть очищен.

Таким образом, я считаю, что не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходи­ло, берегите это, наслаждайтесь этим и не подавляйте самое нужное. Если вы молодой и нуждаетесь в жене — имейте жену. Здесь нет вопроса. Не подавляйте, или да­же во снах она явится к вам. Итак, лучше удовлетворить желание сейчас, в бодрствующем состоянии, и покончить с этим, вместо того, чтобы встречаться с женщиной во снах.

Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов жи­вых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен ид­ти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).

Это — мой комментарий для русского издания (Шри Рамана Гиты).

Приложение 2

Шри Садху ОМ

Садхана и работа

Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вто­рым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?»[1]. От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему ли­цам. И каков чистый результат такого внимания? Бес­счетное множество невзгод!

Зная, что все несчастья возникают только как резуль­тат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истин­ную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.

«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете беско­нечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет. Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но раз­ве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что сча­стье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»

Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхага­ван поставил диагноз подлинной причине наших страда­ний и предписал полный курс лечения — принятие ле­карства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам[2].

Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхага­вана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предпи­санному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремлен­ным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от соб­ственного сокровенного Я, Атмана. Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устрем­ленного желание и усилие познать Атман станет са­мой важной частью его жизни, а всё остальное будет рас­сматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, ус­пех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».

Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, кото­рые оно требует?», — спрашивают они. Тем не менее, ко­гда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие во­просы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением. Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполез­ным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы зара­ботать свою прибыль?

Наше тело напоминает магазин, арендуемый этим биз­несменом. Цель, с которой мы арендуем это тело, — осознать Атман, в то время как арендные взносы, ко­торые необходимо платить за пользование телом, — пи­ща, одежда и кров. Чтобы выплатить эти взносы, нам не­обходимо работать, используя ум, речь и тело как наши инструменты. Если мы их не платим, то не можем жить в теле и зарабатывать великую прибыль Самопознания. Тем не менее, нам не следует тратить всю нашу жизнь — всё наше время и усилия — в работе ради этой арендной платы. Ум, речь и тело должны работать только такое время и с таким количеством усилий, которые требуются для уплаты арендных взносов — обеспечения тела необ­ходимыми ему пищей, одеждой и кровом. Если вместо этого мы посвящаем всё наше время и все наши усилия накоплению удобств и выгод для тела, как это делают мирские люди, то как раз будем напоминать никудышного бизнесмена, работающего лишь для оплаты аренды и ни­когда не пытающегося получить прибыль. Поэтому ис­кренне устремленный должен так устроить свою работу, чтобы тратить только часть времени и энергии на под­держание тела и использовать остающиеся время и энер­гию, стараясь заработать великую прибыль Самопознания, познания Атмана.

Для некоторых устремленных прарабдха будет органи­зована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требова­лось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других уст­ремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на под­держание тела. Но какой бы ни была прарабдха, она по­строена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я. Более того, поскольку пра­рабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внима­тельным к Атману.

Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.? Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:

«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя

внутренним взором,

И Это (Реальность) будет познано”, —

так Ты сказал мне, о мой Аруначала».

Если такую регулярную практику продолжать некото­рое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно от­влекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой. Если пытаться таким образом поворачивать свое внима­ние к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препят­ствующих практике[1].

Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким обра­зом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ос­лабления Само-внимания и затем попытка нового обрете­ния его будут повторяться снова и снова. Если ум уст­ремленного не вполне силен из-за недостатка любви к по­знанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Са­мо-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на пер­вом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерыви­стые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.

Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и пада­ет. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный. Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Са­мо-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослаб­ление Само-внимания, и после короткого отдыха предпри­нимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжи­тельность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсив­ность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться, так сказать, на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться тол­кать ум обратно, снова ко второму и третьему лицам («ты», «вы», «он», «она», «это», «то» и т. д.). Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бес­страстия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регу­лярной практикой Само-внимания, искренней молитвой Шри Бхагавану и постоянным общением с людьми или книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь под­линного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться стра­даний и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой Гуру, изу­чением Его наставлений, размышлением над ними и прак­тикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться, пока духовный практик не сможет повернуть его на 90, 120 или даже на 150 градусов при каждой новой попытке. При этом он бу­дет в состоянии переживать тонкий поток Само-созна­вания даже при загруженности работой; то есть он смо­жет переживать сознавание своего бытия, которое не бу­дет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Од­нако этот тонкий поток Само-сознавания не следует при­нимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сде­лать это.

Как же тогда можно пережить состояние непрерывного Само-внимания, состояние непоколебимого пребывания в Атмане? Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя и дуновение ветра соединяются вместе, они творят чуде­са. Подобно этому, когда сияющее пламя любви к Само­познанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он по­чувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое все­гда ускользало обратно, ко второму и третьему лицам, те­перь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо второму или третьему лицу («ты», «вы», «он», «она», «это» и т. п.). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум та­ким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Само­реализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непре­рывного Само-внимания.

Некоторые люди сомневаются: «Если так, то будет ли ум тогда оставаться навсегда утонувшим в самадхи? Не смо­жет ли он выйти снова и познавать все объекты второго и третьего лица этого мира? Разве не факт, что даже Бхагаван Шри Рамана провел около пятидесяти четырех лет в со­стоянии Само-реализации и большую часть этого времени Его видели обращающим внимание на второе и третье ли­ца?» Да, это правда, что, хотя Шри Бхагаван всегда оста­вался в состоянии Само-реализации, внешние наблюдатели видели Его познающим мир. Как это можно объяснить?

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Хотя после Само-реализации некоторые джнянины проводят всю свою жизнь совершенно забывая тело и мир, не все джнянины обязательно ведут себя так. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Са­мо-реализации происходит согласно прарабдхе этого те­ла. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не пе­реживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограни­ченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошиба­ется, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного ис­тинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Це­лым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, ко­торые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следователь­но, даже несмотря на то, что Он может казаться вовле­ченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.

Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садха­ны, так это неуклонно культивировать возрастающую лю­бовь к достижению Самопознания и предпринимать пре­рывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.

Приложение 3

Свами Шивананда

Божественный Мудрец

Прекрасная, превосходящая все грёзы, очаровывающая внутренняя жизнь божественного Мудреца Шри Раманы, ее духовные приключения и ее божественные достиже­ния, оживляет высшие устремления и толкает вверх, в глубины нашего бытия; она передает нам чувство значи­мости нашей жизни, придает нашему существованию глу­бокий смысл и великую цель, показывает божественные возможности жизни, иллюстрирует ее величественную Цель и, более того, указывает великолепный Путь ее дос­тижения даже здесь, на земном плане, и в этом самом жилище из праха[1].

Небесные красоты и неземные триумфы его трансцен­дентной жизни, Божественной жизни, открыты только тем, кто имеет «глаза, чтобы видеть»; те, кто имеет веру в него, молятся ему, обожают его в мысли и духе, могут чувствовать и чувствуют их, а те, кто абсолютно чист и достаточно подготовлен, чтобы жить его жизнью, могут пережить их. Сама мысль о Шри Рамане в благородном сердце вызывает чувство обожания и манит сердце Его взглядом и образом жизни. Шри Рамана — вечное при­глашение довести Совершенство до конца: Он есть Боже­ственный Зов.

Для реализации Атмана, становления подобным Шри Рамане, величайшее послание, которое Махарши дал для устремления и просветления человечества, есть инди­видуальное исследование «Кто я?». Само-реализации, или Переживанию Везде-присутствующей Реальности, всегда должен предшествовать подготовительный взгляд во внутренние пласты наших глубин, героическая борьба на нашем Пути в направлении к самому смыслу и источнику всей жизни, сжигающая любовь и всепоглощающее рве­ние для достижения Божественного Света и Милости; в противном случае человек обязательно потеряет свой путь в ложных путях и встретит поражение, разочарова­ние и сумасшествие. Поэтому поиск внутреннего Центра, Подлинного Человека, метафизической Сущности, то есть Потаённого, скрытого в сердце интеллектуальной, виталь­ной и физической оболочек каждого человека, есть Пер­вый Шаг.

Но обращенное вовнутрь познание Атмана само становится возможным и расцветает в наиболее эффек­тивную действующую силу только после определенного необходимого периода удачной психологической трени­ровки и дисциплинирования человека в целом. Сознатель­но упражняя силу воли, в свете знания, обретенного по­сле углубленного изучения Прастханатрайи[2], и пережи­вания человек должен отбросить тайные мысли, уничто­жить внутренние страсти, превозмочь тонкие желания, отказаться от эгоистических интересов и возвысить душу над всеми человеческими страстями и предрассудками, пристрастиями и недоразумениями. Эта садхана порож­дает в устремленном «пустоту» сердца: тишину ума, фи­лософское равновесие и духовное зрение.

Вичара, везде-присутствующее размышление над осно­ванием и причиной жизни и вещей, вивека, везде-присут­ствующее различение между разрушимым и Неразруши­мым, нереальным и Реальным, и вайрагья, ревностное отвращение от эгоизма и чувственности — эти три ком­понента составляют спасательный пояс, крылья и глаза каждого серьезного искателя Истины. Типичная поза для Шри Раманы, «сумасшедшего», утратившего себя в транс­цендентной радости Божественного Я, — постоянный вы­зов пышности, славе и блаженству земных царей и импе­раторов. Крайнее равнодушие Шри Раманы к волнениям и чудесам мира дает нам меру его неземного величия. Про­стое размышление о его философском равновесии, его по­стоянном Мире, его внутренней духовной радости про­кладывает путь к обладанию новым умом, новым сердцем и новыми глазами. Высоты распознавания, подлинного бесстрастия, глубины, полноты, милости его проявленной жизни сравнимы с теми же у Господа Даттатрейи и Шри Дакшинамурти.

Для современного человечества жизнь Шри Раманы сделала Невидимое живой Реальностью, неизвестным[3] сознательным Переживанием. В нём Бог стал плотью, Ис­тина нашла свое полнейшее выражение, Атман про­явил Себя во всей Своей полноте. Эта великая Цель ожи­дает каждое дышащее существо. Шри Рамана — духовная Судьба каждого человека. Само-выражение посредством Само-исследования, Самопознание и обнаружение Атмана — смысл и цель всей сознательной жизни. Шри Рамана — Божественный Зов. Он зовет каждого устремленного — в Себя, в Свое Совершенство, в Свою Реализацию. Как искатель он нашел Путь, протоптал его, достиг Божественного предназначения; стал тем, что ви­дел в той Цели; принес ее красоты в земную жизнь и разделил свой бесконечный Мир и Радость с миллионами душ, бредущих на ощупь в глубочайшем неведении, печа­ли и болезнях.

Пусть Божественная Милость Шри Бхагавана снизойдет на каждого, все более и более обильно, чтобы осуществить Знание Атмана и Свет Атмана здесь и теперь!

ГЛОССАРИЙ

А

Авадхута Гита—экстатическая Песнь мудреца Авадхуты, достигшего оконча­тельной Реальности; содержит 8 глав.

аватар,аватара—воплощение Бога, обычно Виш­ну (см.), ради блага мира.

Агамы—тексты в шиваитской традиции, на основании которых в Южной Индии строятся храмы и выпол­няются ритуалы.

агами карма—новая карма (см.), накопленная в нынешней жизни и переноси­мая для отработки в будущие перевоплощения.

Агастья—Мудрец, написавший апологию тамили, родному языку Махарши.

адвайта—недвойственность; также и фи­лософское учение, школа, не­дуализма в Веданте (см.).

анахата—психический центр, чакра, рас­положенный в середине грудной клетки, в районе Сердечного центра. Согласно Шри Бхагава­ну, не совпадает с Сердечным центром, лежит за ним.

анкуша—особый инструмент для сдержи­вания слона.

Аруначала—букв.: «Гора Света»; священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю свою взрос­лую жизнь; имя Бога.

Аруначала Панча—«Пять драгоценностей Арунача-

Ратналы», поэма, написанная Шри Раманой на санскрите. Содер­жащая всего 20 строк, она от­личается исключительной ёмко­стью содержания, дает сущность четырех классических Путей йоги в Свете Аруначалы как Высочайшего Бытия.

Архис—Свет. Путь Архиса — «путь Света». Им следуют святые, об­ретающие бессмертие (в отли­чие от «пути Дыма», которым следуют остальные, идущие к новому рождению).

Атман—чистое Я, без малейших приме­сей эго — представления «Я-есть-тело»; истинная природа человека, его истинное Я, вы­ражаемое чувством «Я есмь». Тождествен Брахману (см.), как солнечный луч — солнцу, а потому есть высочайшее Бытие, конечная Реальность.

АХАМ—русское соответствие англий­скому AHAM, аббревиатуре «The Association of Happiness for All Mankind» («Ассоциация счастья для всего человечества» основа­на А. Раманой (см.) в 1978 году, после того как он имел виде­ние Шри Бхагавана и получил благословение представлять Его Учение миру, переполненному страдающими); «Я» (санскр.).

ачарья—духовный руководитель, провод­ник.

ашрам, ашрама,—четыре традиционные стадии

ашрамыжизни индуиста: целомудренный ученик (брахмачарья), женить­ба и семья (грuxаcmxa), лесной отшельник (ванanpаcmxa), пол­ное отречение от мира, странст­вующий монах (санньяса).

ашрайя—Основание, Бытие.

Аштавакра Гита—диалог между мудрецом Ашта­вакрой и царем-мудрецом Джа­накой о том, как достичь Осво­бождения сразу после нового ро­ждения; книга содержит 20 глав.

Б

Брахма—индуистский бог, творящий все­ленную; одно из трех главных божеств индуизма.

Брахмалока—небо Брахмы, где формируется сознание Освобожденного.

Брахман—безличный Абсолют в индуизме, не имеющий атрибутов, на ко­торый можно только «указать» — ТО; высочайший Принцип.

Брахмарши—сокращение для Брахма-риши, термина, которым обозначают ве­ликого, выдающегося риши (см.).

брахмачарья—первая из четырех традицион­ных стадий жизни индуиста: це­ломудренный ученик.

бхава—отношение и особенно отноше­ние к Богу. Здесь этот термин имеет два других значения:

а) становление (сансара);

б) первое из многочисленных имен Шивы (см.) — «Су­щий», всесильный защитник семи миров, тот, кто ЕСТЬ.

Бхагавад-Гита—часть Махабхараты (см.), в кото­рой Кришна (см.), воплощение Вишну (см.), дает наставление своему ученику, Арджуне. Почита­ется всеми индуистами как текст, содержащий сущность индуизма.

бхаджан—религиозное пение или песня.

бхакта—преданный.

бхакти—преданность.

бхакти-йога—Путь любви и преданности Богу.

бхума видья—знание Источника, Бытия.

В

Вайкунтха—небо Вишну.

вайрагья—бесстрастие, непривязанность, отсут­ствие привязанностей и желаний.

Валли—здесь: имя одной из двух жен Субраманьи.

ванапрастха—третья из четырех традицион­ных стадий жизни индуиста: лесной отшельник.

васаны—внутренние склонности.

Веданта—философия, базирующаяся на текстах Упанишад, завершаю­щих частей Вед (см.).

ведантист—последователь, адепт, Веданты (см.).

Веда,Веды—названия собраний священных Писаний XX в. до н. э. — V в. до н. э., являющихся оконча­тельным авторитетом для боль­шинства индуистов.

Венкатараман—имя Шри Раманы от рождения.

Виндьяса—один из холмов в горной цепи, тянущейся с востока Индии на запад, отделяющей полуостров Индостан от Декана.

Вишалакши—имя жены Кавьякантха Ганапати Муни.

вишишта-адвайта—ограниченная недвойственность; также и философское учение, школа ограниченного недуализ­ма, в Веданте (см.).

Вишну—одно из трех главных божеств индуизма, хранитель вселенной.

«Времена Сердца»—специальное время для плано­вых медитаций в АХАМ (см.). Шесть пятнадцатиминутных ин­тервалов: 6.45 — 7.00, 10.45 — 11.00 и т.д. через каждые че­тыре часа в течение суток, если в это время практик бодрствует. В эти периоды внешняя дея­тельность прекращается и про­водится безмолвная медитация (Само-исследование, или Само-внимание). Если остановить ра­боту невозможно, то она про­должается, сопровождаемая вспо­минанием Себя в процессе Само-исследования (медитацией с от­крытыми глазами). Для духов­ных искателей, продвинутых в Само-исследовании, «Времена Сердца» («Часы Счастья») — периоды проверки процесса пре­бывания в Атмане или прогресса в медитации с откры­тыми глазами.

вритти—видоизменение (здесь — видо­изменение ума).

вьяпара—второе имя для шакти (см.); активность, творящая, поддер­живающая и растворяющая все­ленную.

Г

Ганапати—бог индуизма, младший сын Шивы (см.), имеющий голову слона при человеческом теле. Почитается как удаляющий все препятствия.

Ганга—священная река в Индии (в рус­ском языке — Ганг).

Ганеша—см. Ганапати.

Ганеша Гита—беседа между царем Вареньей и Ганешей (см.) о природе йоги; книга содержит 11 глав.

Гита—букв.: «Песнь»; сокращение для Бхагавад-Гиты.

грантхи—связь, узел.

грантхи бхеда— разрубание узла.

Гуру—духовный Учитель. С точки зре­ния Шри Раманы, настоящий Учитель должен быть способен довести ученика до Освобожде­ния.

Гуха—букв.: «грот», «пещера». Имя младшего сына Шивы (см.), по­читаемого как Господь Пещеры: «Он — тайна».

Д

Дакшинамурти—Шива в облике юноши, который, обращенный лицом на юг, на­ставляет учеников посредством Молчания; «Бесформенная Сила». Оба значения связаны с Аруна­чалой (см.) и Шри Раманой.

Даттатрейя—знаменитый Мудрец, классиче­ский пример последователя ад­вайты, чье имя упоминается в нескольких Пуранах; ему припи­сывается авторство адвайтическо­го сочинения Авадхута Гита.

двайта—двойственность; также и фило­софское учение, школа, дуализ­ма в Веданте (см.).

джива—индивидуальная душа (воплоща­ется снова и снова до Освобож­дения).

дживанмукта—человек, достигший Освобожде­ния еще при жизни в теле, на­пример Шри Рамана Махарши.

дживанмукти—Освобождение еще при жизни в теле.

джняна—Мудрость, или Знание: знание Себя, Атмана (см.).

джняна-йога—Путь Знания для соединения с Богом, или Реальностью.

джняни—человек, осознавший Себя, Атман.

дхарма—космический закон для вселен­ной, отвечающий истинной при­роде бытия.

Дэвасена—старшая жена Субраманьи.

Дэви Гита—беседа между богиней Парвати (Дэви) и ее отцом, Химаватом, посвященная доктрине адвай­ты (см.); книга состоит из 9 глав.

И

Ишвара—высочайший личный Бог инду­изма.

Й

йога—соединение или средство соеди­нения человека с Богом.

йога-шастра—Писание йоги (имеется много йога-шастр о различных мето­дах йоги).

К

Кайласа—священная гора в Гималаях, традиционное местопребывание Шивы.             

карма—имеются три главных значения:

1) действие;

2) последствия действий;

3) судьба

и три главные части:

1) санчита;

2) прарабдха;

3) агами (см.).

Картикейя—одно из имен младшего сына Шивы как звезды в созвездии Картика (Плеяд).

Краунча—одна из гор в восточных Гималаях.

Кришна—воплощение (аватар) Вишну.

Кумара—букв.: «юноша». Одно из имен младшего сына Шивы.

Кумарила Бхатта—прославленный философ Миман­сы, одной из шести ортодоксаль­ных систем индийской филосо­фии; Бхатта означает «Доктор».

кумбхака—сдерживание, или задержка, дыхания.

М

маджана—погружение в Сердце.

майя—иллюзия.

манана—вторая стадия садханы (см.) на классическом Пути Знания: глу­бокое размышление над Истиной. С точки зрения Шри Бхагавана, это Само-исследование, поиск Атмана (см. стих XV : 7).

манас—ум, способность думать; озеро в Гималаях, излюбленное место­пребывание лебедей.

мантра—священные слова (или слово), успокаивающие ум, которые Гу­ру обычно дает ученику для по­вторения.

мантра-йога—йога (см.) с активным использо­ванием ритмичного повторения мантр (см.), т. е. джапы.

маргана—Путь поиска Атмана.

Махабхарата—«Великое (сказание) о Бхара­тах»; огромный индийский эпос, относящийся к первой половине I тысячелетия до н. э.

Махарши—Великий Мудрец (южноиндийское произношение слова Махариши).

махатма—Великая душа, великий человек или святой.

Меру—гора Меру, легендарный Олимп индусской мифологии; обитель Брахмы (см.).

мукта—Освобожденный.

мукти—Освобождение.

муладхара—первый психический центр, ча­кра, расположенный в основа­нии позвоночного столба.

муни—отшельник или аскет, обычно пребывающий в Молчании, мауне; Мудрец.

Н

надu—тонкий, или психический, нерв.

Нарада—риши (см.), автор многочислен­ных и важных духовных текстов.

нивритти—абсолютный спад, прекращение активности.

нидидхьясана—третья и последняя стадия на классическом Пути Знания (и с точки зрения Шри Раманы; см. XV : 12) перед Само-реали­зацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, пережи­вание Атмана.

нирвикальпа—отсутствие различий.

нияма—кодекс поведения, в том числе в быту, в храме и т. д. Классиче­ской ниямой является вторая ступень раджа-йоги (см.), ко­торая именуется «Нияма» и формулирует принципы отноше­ния йогина к себе.

П

парабхакти—высочайшая преданность, пол­ная отдача себя Богу, Высшей Силе.

Парамахамса—букв.: «высочайший лебедь». Мудрец, который, подобно ми­фической птице «хамса», спо­собной отделять молоко от воды и пить его, может различать между Реальностью и не-Реаль­ностью и пребывать только в Реальности.

Парашара—один из великих ведических Мудрецов.

Парвати—жена Шивы (см.), «Гора».

правритти—активность как проявление, раз­вертывание, развитие.

праджняна—полное, или Совершенное, Соз­нание.

прана—жизненная энергия, поддержи­вающая и вселенную, и тело.

прана-родха—контроль дыхания, то же, что и пранаяма (родха — «сдержи­вание»).

прарабдха—та часть общей кармы (см.), накопленной человеком, кото­рую ему суждено пережить в нынешней жизни; она включает три вида действий:

1)ичха — ради собственных желаний;

2)аничха — выполняемые без желания;

3)паречха — действия, вы­званные желаниями других.

Прастханатрайя—три основных Писания («Трой­ной канон») Веданты: Упани­шады, Брахма-сутры,Бхага­вад-Гита.

Пунджаджи, Шри—прямой ученик Шри Раманы.

(Пунджа, X. В. Л.)Родился 13.10.1910. Первое пря­мое переживание Атмана имел в возрасте восьми лет. Встретил своего Учителя в 1944 го­ду и вскоре после этого достиг Само-реализации в Его Присут­ствии. Будучи домохозяином, продолжал работать и поддер­живать большую семью до 1966 го­да. Сейчас живёт в г. Лакнау, Индия (Sri H. W. L. Poonja, Sector 20/144A Indira Nagar, LUCKNOW 226016, U. P. India) и проводит сат-санг (см.) для сотен учеников и почитателей, приезжающих со всех уголков света (см. «Сат-санг Бхаван»). Отвечает на письма, написан­ные по-английски.

пурака—букв.: «наполнение»; вдыхание воздуха через нос.

Р

ража-йога—букв.: «царственная йога»; сис­тема йоги, сформулированная Патанджали в Йога-сутрах.

Рамана, А.—Ди Траммел, американский по­читатель Бхагавана Шри Рама­ны Махарши, получивший в 1973 году Просветление при взгляде на Его портрет в книге, случайно встреченной им в од­ном из магазинов Хьюстона. Свами Муктананда, известный Учитель из Ганешпура (Индия), в 1974 году посетил Хьюстон во время своего второго мирового турне. Распознав состояние соз­нания Ди Траммела, он дал ему имя его Гуру. Основатель и ду­ховный директор АХАМ (см.).

Рамана-упанишада—здесь: сокровенное учение Раманы.

речака—букв.: «выдох»; выдыхание воз­духа при контроле дыхания.

Рибху Гита—работа великого тамильского риши Рибху, имя которого фи­гурирует в ряде Упанишад (например Теджобинду). Состоя­щая из 44 глав, она посвящена чистой доктрине адвайты (см.).

риши—Мудрец.

С

садханa—буквально переводится как «сред­ства», но в более общем смысле означает «духовная практика».

садху—здесь: выдающийся человек или духовный искатель, отрекшийся от мира. Однако Шри Рамана часто использовал этот термин как титул человека, осознавше­го Себя, Атман.

сакшаткара—непосредственное осознание, Само-реализация.

самадхи—Шри Рамана употреблял этот тер­мин, имея в виду состояние пря­мого переживания Атмана.

Само-внимание—внимание, направленное вовнутрь, к первому лицу, субъекту, а не к объектам (выражаемым место­имениями «ты», «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.). Синоним Са­мо-исследования. Процесс Само-внимания начинается с внимания к «я», чувству индивидуального бытия, эго, которое, будучи иллю­зорным, не выдерживает вопро­шания «Кто я?» и исчезает, остав­ляя истинное Я, Атман.

сансара—круговорот рождений и смертей, прерывающийся только с дости­жением Освобождения.

Санаткумара—Санат-Кумара, то есть «всегда юный и всегда чистый».

санньяса—отречение от мира (странству­ющий монах). Четвертая, и по­следняя, традиционная стадия жизни индуиста.

санньясин—монах или отрекшийся от мира.

Cam—Бытие, Истина, Реальность, По­стоянство.

сат-санг—букв,: «пребывание в Бытии»; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудре­ца (см. «Сат-санг Бхаван»).

«Сат-санг Бхаван»—организационная форма, в кото­рой Шри Пунджаджи (см.) пять раз в неделю проводит свои сат-санги (см.) в г. Лакнау, Индия (Satsang Bhavan, A 306, Indira Nagar, LUCKNOW 226016, U. P. India).

сахаджа стхити—естественное состояние бытия.

сахасрара—«тысячелепестковый лотос», высшая из чакр, расположенная над головой.

сиддха—человек, достигший сверхобыч­ных сил; состояние Освобожде­ния; человек, достигший Осво­бождения.

сиддхи—сверхобычная сила или силы (по контексту).

Сканда—имя Бога, младшего сына Шивы: «Тот, кто накопил силу чисто­той». Другое значение: «мощно атакующий в битве».

стхита праджня—тот, кто непоколебимо пребыва­ет в Знании, или в чистом Со­знании.

Субраманья—другое имя Сканды (см.). Эти­мологически: «Тот, кто бодрст­вует в росте духовности уст­ремленных».

сушумна—психический канал, идущий от основания спины до верхушки головы.

Т

тамили—южноиндийский язык, родной язык Шри Раманы.

Тантра Вартика—работа по философии Мимансы. Ее автор — Кумарила Бхатта, но благодаря своему видению Ганапати Муни рассматривает Бхатту как Раману Махарши в одной из его предшествующих жизней.

mаnac—букв.: «жар»; обычно этот термин означает интенсивную медита­цию, связанную с практикой са­моотречения и воздержания, кон­троля физического тела и ума.

Тара—букв.: «Тот, кто пересек». Пер­вое имя жены Шивы.

Tаpa Видья—знание, которое спасает.

Тарака—тот, кто перевозит через океан сансары (см.); имя демона, уби­того Субраманьей.

телугу—один из южноиндийских языков.

Тирунянасамбандар—выдающийся тамильский поэт и святой, живший приблизительно в VII в. н. э.

Тируваннамалай—город, лежащий у подножия Аруначалы (см.). От его центра до Шри Раманашрама — около трех километров.

У

Упанишады—завершающие части Вед. Из Упанишад берет начало вся философия Веданты.

упасaнa—букв, «сидеть около». Обычный смысл: духовные упражнения (служение, почитание, медита­ция), но для Шри Раманы важен конечный результат — пережи­вание Атмана в процессе практики (см. стих I : 13).

Х

хатха-йога—система физических практик, на­правленная на поддержание здоро­вья тела и продление его жизни.

Хридаям—букв.: «Это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание Атмана в физическом теле.

Ш

шакти—Энергия, Божественная Сила, персонифицируемая как жен­ский аспект Бога.

шанти—внутренний Мир, спокойствие.

шастра—Писание.

Шива—одно из трех главных божеств индуизма и воплощение Абсо­люта. Шри Рамана также ис­пользовал это слово как сино­ним для Атмана.

Шива Гита—беседа Шри Рамы с Шивой, по­священная вопросам гармонии, согласования, положений ад­вайта-веданты; книга содер­жит 16 глав.

шлока—стих или часть стиха в священ­ных текстах, написанных на санскрите.

шравана—первая стадия садханы (см.) на классическом Пути Знания: слушание Истины от Учителя. Согласно Шри Рамане, это — внимание к собственному ду­ховному Сердцу, его Зову (см. стих XV : 6).

Шри—почетная форма обращения.

шуддха кумбхака—полный контроль дыхания.

шудра—представитель четвертой, самой низшей касты традиционного об­щества в Индии, который должен был служить, выполнять самую неквалифицированную работу для высших каст, тоже имеющих чет­кое назначение: брахманы (духовность и наука); кшатрии (правители, воины и администра­торы); вайшьи (торговцы, учите­ля, средний класс).

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1991), Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Ленинград.

2.Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (1994), Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши, С.-Петербург, «Андреев и сыновья».

3.Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1995), Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, С.-Петербург, «Экополис и культура».

4.Ahluwalla, В. К., Ahluwalla S. (составите­ли), (1990), MAHARSHI RAMANA His Relevance Today, Delhi, Manas Publication.

5.Krishna Bhikshu (переводчик), (1966), Sri Ra­mana Gita, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

6.Natarajan, A. R., (1986), (переводчик и коммен­татор), Ramana Gita, Bangalore.

7.Ramana, A., (1995), Consciousness Being Itself, Asheboro, AHAM Publications.

8.Sri Ramana Gita, (1985), Le Chant de Sri Ramana, Paris.

9.Sri Sadhu OM, (1990), The Path of Sri Ramana, Part one, Tiruvannamalai, Kanvashrama Trust.

10.Venkataramiah, М. (составитель), (1989), Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

11.Vishvanatha Swami, Swaminathan K., (1977), (переводчики), Sri Ramana Gita, Tiruvanna­malai, Sri Ramanasramam.

Все книги, изданные Шри Раманашрамом на англий­ском языке, могут быть приобретены в Шри Раманашраме (Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 606 603, South India). Публикации Шри Раманашрама в России могут быть при­обретены у составителя-переводчика (Россия, 194291, Санкт-Петербург, а/я 63, Могилеверу О. М. По этому же адресу принимаются предварительные заказы на книгу: «Собрание работ Шри Раманы Махарши»).

УКАЗАТЕЛЬ

Шри Бхагаван как человек и Учитель

Шри Бхагаван, черты его

аскетизм, 176, 177, 179

бескорыстная помощь другим, 140, 177

взгляд, 176, 177

глаза, 176

доброта, 140, 176, 177

как Гуру, 11 — 13, 21, 22, 43, 61, 84, 130, 176, 177, 179

лицо, 177

Милость его, 179, 203

Мудрец, 61, 68, 75, 108, 117, 140, 147, 155, 167, 177, 185

невозмутимость, 179

неизменное пребывание в Атмане, 22, 117, 176, 177, 198, 202

речь, 177

самоконтроль, 176, 179

свобода от желаний, 177, 179, 202

свобода от привязанностей, 181, 202

сострадание, 176, 203

твердость, 179

терпеливость, 179

Наставления Шри Бхагавана

А

Абсолют, 48

адвайта, 22

амрита нади, 101, 102

анахата, 68

анумана, 22

Аруначала, 22, 26, 27

Архис, 149

асур, 178

Атман, 43, 48, 49, 57, 62, 68, 70, 76, 84, 87, 88, 100, 102, 103, 117,

120, 121, 130, 132, 133, 155, 156, 176, 191, 192, 198 — 200, 202

внимание к Нему, 193 — 197, 199

знание Его, 168, 203

познание Его, 191, 193, 195 — 197, 201

пребывание в Нём, 43, 44, 49, 61, 69, 88, 117, 120, 140, 161, 197

атма нади, 101

Атма-сакшаткара, 198

ашрайя, 133

ашрама, 92, 93

Б

бесстрастие, см. вайрагья

Бог, 48, 49, 118, 132, 148, 149, 161, 162, 180, 181, 193, 202

Брахма, 147

Брахмалока, 147

Брахман, 45, 48, 50, 57, 62, 76, 88, 92, 93, 104, 118, 119, 135, 136, 141, 150, 155, 156, 169, 178, 179

брахмачарья, 93

бхава, 178

бхакти, 161 — 163, 196

бхакти-йога, 21

Бытие, 131 — 136, 148, 156, 157, 161, 181

В

вайрагья, 43, 196, 201

Валли, 177

васаны, 44, 75, 103, 196

Васудэва, 21

Веданта, 22, 49, 131, 180

вишишта-адвайта, 22

вивека, 201

вичара, 201

вритти, 61, 62, 134

вьяпара, 133, 134

Г

Ганапати, 178, 179

грантхи, 100

грантхи бхеда, 100

Гуру, 22, 43, 61, 130, 140, 155, 193, 194

Гуха, см. Сканда

Д

Дакшинамурти, 179, 202

двайта, 22

дживанмукти, 147

джняна, 21, 43 — 45, 61, 92, 117, 119, 141, 163, 167 — 169

джняна-йога, 21, 101

джняни, 43, 44, 70, 120, 141, 168, 198, 199

дхарма, 119

дхьяна, 76

дыхание,

контроль его, 49, 50, 75 — 76

Дэвасена, 179

Е

естественное состояние, 76, 120, см. также сахаджа стхити

определение его, 44, 45

З

Знание, 21, 23, 42 — 44, 61, 62, 92, 93, 117, 119, 121, 156, 162, см. также джняна

И

Истина, 44, 135, 202

Ишвара, 132, 136

Й

йога, 21, 23, 43, 45, 50, 56, 57, 62, 68, 76, 93, 104, 121, 136, 142, 150, 157, 163, 169, 182

йогин, 93, 117, 149

К

карма, 103, 120

Картикейя, 22, 42

Кто я?, 50, 189, 191, 201

Кумара, 22

кумбхака, 75 — 76

М

майя, 131

маджана, 50

манана, 155, 156

манас, 178

мантра-йога, 21

мантры, 56, 76, 86, 88, 179

маргана, 50

махатма, 148

Милость, 43, 148, 149, 179, 197, 198, 201, 203

Гуру, 193, 197

мукти, 198

муладхара, 68

муни, 61

Н

нади, 101 — 103, 149

нивритти, 133

нидидхьясана, 155 — 157

нияма, 56

нирвикальпа самадхи, 69

О

Освобождение, 42, 140 — 141, 147 — 149, 168, 198

П

парабхакти, 162

Парамахамса, 176

пара нади, 101

Парвати, 178

правритти, 133

праджняна, 71, 147

прана, 76, 147

прана-родха, 50

прамана, 22

прарабдха, 120, 168, 193, 198

Присутствие, 26

Просветление, 43, 183, 187, см. также Освобождение

пуджа, 140

пурака, 76

Р

раджа-йога, 21, 101

различение, 42, см. также вивека

Рамана-упанишада, 48

Реализация, см. Само-реализация

Реальность, 131, 135, 162, 194, 201, 202

речака, 76

С

садхана, 42, 189, 192, 196, 199, 201

садху, 108

сакшаткара, 156, см. также Атма-сакшаткара

самадхи, 43, 198

Само-внимание, 189 — 199

практика его, 193 — 198

Само-исследование, 50, 56, 84 — 88, 189, 202, см. также Само-внимание

необходимость его, 55 — 56

определение его, 84

практика его, 167, 190-191

превосходит другие методы, 85

пригодность к нему, 85—86, 92

результат его, 85

цель его, 200—201

Самопознание, 92, 169, 192, 193, 197, 199, 202, 203

природа переживания его, 49

Само-реализация, 22, 26, 133, 148, 157, 201

Само-сознавание, 196 — 199

сансара, 55, 69, 118

Санаткумара, 118

санньяса, 93, 140

санньясин, 92

Cam, 28

сат-санг, 76

сахаджа стхити, 44, 69, 76, 119

сахасрара, 69, 70

Сердечный центр, 48, 68, 70, 100

Сердце, 24, 26, 27, 48, 49, 68 — 71, 75, 101, 133, 155

как Атман, 68

как Высочайшее, 71

как источник «я»-мысли, 68, 155

как центр всего, 68

определение Его, 68

пребывание в Нем, 70, 71

сиддха, 148, 176, 182

сиддха кумбхака, 76

сиддхи, 117, 120, 149

сознавание, 100, 101, 148

стхитапраджня, 43, 45

Субраманья, 22, 118, 178, 179

сушумна, 69, 101, 149

Т

тапас, 23, 93, 119, 120, 140

Тишина, 44

ТО, 48, 162

У

узел между телом и Атманом, 100, 103

процесс разрубания его, 102 — 104

структура его, 103

ум, 49, 57, 61, 75, 76, 86

концепции его, 61

однонаправленность его, 88

отвод его от объектов чувств, 57

погружение его в Атман, 43

сдерживание его, 75, 76

упасана, 42, 85

определение ее, 44

Х

хамса, 178

хатха-йога, 75

хридаям, 68

Ч

чакра, 68

Ш

шанти, 109

шакти, 109, 130 — 136, 149

Шива, 177 — 180

шравана, 155, 157

Э

эго, 45, 84

Я

Я, 62, 84, 161, 198, 199, 202

«Я — Я», 26, 48 — 49, 133

«Я есмь», чувство, 48, 49, 100, 197

Я есмь Я, 48, см. также «Я — Я»

«Я-есть-тело», иллюзия, 45, 76, 100

«я»-мысль, 68, 70, 84, 100, 155, 167, 190

источник ее, 68, 88

Произведения Шри Бхагавана

Аруначала Панча Ратна (Пять драгоценностей Аруначалы), 70, 76, 132, 180

Произведения о Шри Бхагаване и его наставлениях

Будь тем, кто ты есть! 70, 76, 132

MAHARSHI RAMANA His Relevance Today

(МАХАРШИ РАМАНА. Его Роль сегодня), 200

Talks with Sri Ramana Maharshi

(Беседы со Шри Раманой Махарши), 101

The Path of Sri Ramana (Путь Шри Раманы), 189

Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, 181

Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, 181, 190, 191

Другие Писания, произведения и книги

Авадхута Гита, 24

Агамы, 118

Аштавакра Гита, 24

Брахма-сутры, 201

Бхагавад-Гита, 21, 201

Веды, 92, 118, 140, 155, 179

Ганеша Гита, 24

Дэви Гита, 24

Екклезиаст, 26

Исход, 48

Йога-сутры, 68

Рибху Гита, 24

Упанишады, 180, 201

Шива Гита, 24

Древние святые и Мудрецы

Агастья, 181

Даттатрейя, 202

Кришна Двайпаяна, 21

Кумарила, 119, 179

Махарши Нарада, 118

Моисей, 48

Парашара, 176

Тирунянасамбандар, 119, 180

Преданные и посетители

А

Амританадха, 182

В

Вайдарбха, 147, 167, 168

Васиштха Ганапати, см. Кавьякантха Ганапати Муни

Г

Грант Дафф, 26

Д

Дайварата, 55, 56

Джагадишвара Шастри, 48

Й

Йоганатха, Яти, 108, 109

К

Кавьякантха Ганапати Муни, 7, 11, 12, 14 — 16, 21, 23, 24, 29, 33, 35, 45, 48, 50, 57, 62, 71, 77, 88, 94, 104, 110, 121, 136, 140, 142, 150, 157, 163, 169, 182

Капали, 130 — 132

Каршни, 84 — 87, 92

Кришна Бхикшу, 15

Н

Наяна, см. Кавьякантха Ганапати Муни

Натараджан, А. Р., 15

Натешан, К., 16

О

ОМ, Шри Садху, 14, 183, 189

П

Пунджаджи, Шри, 13, 85, 183

Р

Рамана А., 194

С

Сваминатхан, К., 15

Другие люди

Аубертин, Шанти О., 17

Вишалакши, 140

Махадэва, 140

Сундар Айяр, отец Шри Раманы, 176

Харшананда, Свами, 17

Шивананда, Свами, 14, 183, 200

Сравнения и притчи

Арендуемый магазин и тело, 192

Палка для перемешивания погребального костра, 191

Поворот стрелки и поворот внимания, 196

Раскаленный шар и тело в огне Само-исследования, 103

Сжатие силомера и практика Само-внимания, 195

Солнце и свет сознавания, 101

Солнце и сердце, 70

Ум в сахасраре и лунный шар в мире, 70

Электрические провода и психические каналы, 101

Прочее

Атрейя, 140

Вайкунтха, 149

Венкатачала, 118

Виндьяса, 140

Ганга, 28

Кайласа, 149

Краунча, 178, 180

Меру, 179

Сваминалай, 118

Тара Видья, 140

Тируваннамалай, 21

Тируттани, 118

шлока, 21, 24, 26, 48

шудра, 92

ИЗДАНИЯ ШРИ РАМАНАШРАМА НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

Вышли из печати

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: ВЕСТЬ ИСТИНЫ

И ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

Ленинград, 1991

Краткое содержание:

Часть первая: Весть Истины

Евангелие Махарши (книги 1 — 2)

Часть вторая: Прямой Путь к Себе

Кто я? («вопросно-ответная» версия)

Божественная Песнь

Приложение 1.Жизнь Учителя и суть Его Наставлений (Дэва­раджа Мудальяр).

Приложение 2.Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе (ве­нок сонетов неизвестного искателя).

БУДЬ ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ!

Наставления Шри Раманы Махарши

Санкт-Петербург, 1994

Эта книга переведена (с английского оригинала) на основные ев­ропейские языки и приобрела мировую известность как ценное по­собие для искателей Истины. Русское издание подготовлено с учас­тием составителя английского оригинала — Дэвида Годмана.

В книге с позиций прямого видения Истины изложены:

1.Глобальные вопросы Бытия (природа Реальности и неведения).

2.Теория и практика само-исследования «Кто я?».

3.Понятие и роль духовного Учителя, Гуру.

4.Связь само-исследования с йогой; жизнь в миру (сад­хана и работа).

5.Проблемы и переживания духовного практика.

6.Традиционные «теоретические» проблемы (теории тво­рения и реальность мира; перевоплощение; природа Бога; страдание и этика; карма, судьба и свободная во­ля).

Желающие приобрести эти книги могут обращаться по адресу:

Россия, Санкт-Петербург, 194291, а/я 63, Могилеверу О. М.

ИЗДАНИЯ ШРИ РАМАНАШРАМА НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

Вышли из печати

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: ЖИЗНЬ И ПУТЬ

Санкт-Петербург, 1995

Краткое содержание:

Часть первая: Биография

Артур Осборн. Рамана Махарши и Путь Самопознания

Часть вторая: Сущность практики

1. Кто я? («связная» версия)

2. Божественная Песнь (с комментариями проф. К. Сваминатхана)

3. Шри Рамана Гита (отрывки из поэмы)

4. Сорок стихов о Реальности (отрывки из поэмы; с комментариями С. С. Когана)

5. Пять драгоценностей Аруначалы (с комментариями Артура Осборна)

Приложение 1. О славе Бхагавана Раманы (Кавьякантха Ганапати Муни)

Приложение 2. Послание современному человеку (Карл Юнг)

В воодушевляющей биографии Учителя жизнеописание Мудреца прекрасно сочетается с его наставлениями.  Материалы второй час­ти — мощная помощь духовным искателям, стремящимся к Само­познанию.

Книга богато иллюстрирована и рассчитана на широкий круг читателей. Она может служить как первым знакомством с Учителем и его прямым духовным Путем — Само-исследованием «Кто я?», так и хорошим комментарием к уже изданной на русском языке литературе о Шри Рамане Махарши.

ШРИ РАМАНА ГИТА

(литературный перевод с использованием санскритского оригинала)

Санкт-Петербург, 1996

Кавьякантха Ганапати Муни, замечательный поэт и выдающийся ученик Шри Раманы, в блестящей поэтической форме записал на санскрите содержание бесед, которые он и его собственные ученики вели со Шри Раманой в 1913 — 1917 гг. Построенная как священное Писание, как Бхагавад-Гита, поэма является шедевром духовной литературы.

Ясное и лаконичное объяснение сложнейших вопросов Внутреннего Поиска сделало эту книгу настольной для искателей Истины.

Желающие приобрести эти книги могут обращаться по адресу:

Россия, Санкт-Петербург, 194291, а/я 63, Могилеверу О. М.

ИЗДАНИЯ ШРИ РАМАНАШРАМА НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

План

СОБРАНИЕ РАБОТ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

(Русское издание)

Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти все написанное им — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяющий их духовные потребности.

В книге представлены произведения различных жанров — проза, поэзия, диалоги и песни. Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастет и борющиеся души смогут освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного блаженства.

Краткое содержание:

Оригинальные работы

А.Проза

1.Само-исследование («вопросно-ответная» версия).

2.Кто я? («связная» версия).

3.Духовное наставление.

Б.Стихотворения и поэмы

1.Пять гимнов Аруначале.

2.Наставление в тридцати стихах (Суть Наставления).

3.Сорок стихов о Реальности.

4.Дополнение в сорока стихах (к Сорок стихов о Реальности).

5.Пять стихов об А т м а н е .

6.Разные стихи.

Обработки и переводы

1.Божественная Песнь.

2.Переводы из Писаний (в т. ч. Дэвикалоттара).

3.Переводы из Шанкарачарьи (в т. ч. Вивекачудамани).

4.Другие произведения.

Приложения

Предварительные заказы можно высыпать по адресу:

Россия, Санкт-Петербург, 194291, а/я 63, Могилеверу О. М.

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ ШРИ РАМАНАШРАМА

Горный Путь

Журнал посвящен Бхагавану Шри Рамане Махарши

Цель журнала:объяснять мудрость всех религий и всех веков, пере­даваемую из поколения в поколение, главным обра­зом так, как она свидетельствуется их святыми и ми­стиками, и делать ясными Пути, доступные духовным искателям в условиях современного мира.

Периодичность — 2 выпуска в год:

1.Арадхана выпуск (№ 1 — 2); приурочен к дню маха-самадхи Шри Бхагавана (май — июнь).

2.Джаянти выпуск (№ 3 — 4); приурочен к дню рож­дения Шри Бхагавана (декабрь — январь).

Редактор: Рамамани (Ramamani)

Издатель: Шри В. С. Раманан, Президент Шри Раманашама

То Our Subscribers

The subscription rates are for despatch of the journal by surface mail to all parts of the world.

Annual subscription — $ 15

Life Subscription — $ 250

If despatch by AIR MAIL is desired the additional annual amount should be remitted — $ 10

Letters and remittances should be sent to:

The Publisher, «The Mountain Path”

Sri Ramanasramam P. O.

Tiruvannamalai 606603

South India

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ ДЛЯ ИСКАТЕЛЕЙ ИСТИНЫ

The Inner Directions journal

Журнал Внутренних Направлений

В традиции Шри Раманы Махарши журнал делает упор на осо­знании истинной природы человека посредством прямого исследо­вания и переживания.

Цель журнала:поддержать и усилить Внутренний Путь, отразить то единство, что сияет сквозь разнообразие Учений и основано на переживании Сердца — Точки, из которой поднимается подлинное понимание, пре­восходящее отделенность и разделение — обусловлен­ности, создаваемые умом.

Журнал Внутренних Направлений предлагает Вам статьи и беседы по следующим вопросам:

—пути к Самопознанию, как учат традиционные и современные Учители;

—йога и Веданта;

—буддийская дхарма;

—мистическое христианство;

—Путь Дао;

—мистицизм Каббалы;

—Суффизм;

—Дзен и Чань;

—медитативное исследование на традиционных и нетрадицион­ных Путях.

Каталог Внутренних Направлений содержит наиболее полную кол­лекцию (более 500 наименований) книг, аудио и видео, пред­ставляющих суть подлинно духовных учений. Его темы: традиции Востока и Запада; Святые и Мудрецы; современные Учители; прак­тическая Мудрость для повседневной жизни; женщины и духовность.

Периодичность — 4 выпуска в год (Зима, Весна, Лето, Осень)

Редактор: Мэтью Гринблатт (Mr. Matthew Greenblatt)

То Our Subscribers

Subscripties are $ 18 in the USA, $ 21 in Canada, $ 25 in all other countries.

Letters and remittances should be sent to:

The Inner Directions Journal, PO

Box 231486, Encinitas, CA 92023, USA

Phone: (619)471-5116  Fax: (619) 471-0337

РЕСТАВРИРОВАННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ

БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

С 1900 по 1950 год были сделаны сотни фотографий Шри Раманы Махарши. В последнее время стал очевиден большой ущерб, нане­сенный временем негативам-оригиналам и ранним отпечаткам. Ста­ло ясно, что эти изображения должны быть немедленно восстанов­лены и сохранены для будущих поколений духовных искателей, ко­торые, несомненно, получат Утешение, Руководство и Милость из Жизни и Наставлений этого всемирно известного Мудреца двадца­того столетия.

Отвечая на эту острую потребность, Грейам Бойд из Скарборо, Англия, полностью посвятил себя реставрации и сохранению архив­ных фотографий Шри Раманы Махарши. Он затратил тысячи часов труда и десятки тысяч долларов на приобретение наилучших из необходимых компьютерных технологий решения этой задачи. По­лученные из Шри Раманашрама архивные фотоизображения Шри Раманы Махарши он отреставрировал и записал на высококаче­ственные компактные диски с гарантией от повреждений на 250 лет.

После внимательного изучения и консультаций с авторитетами Шри Раманашрама Грейам Бойд тщательно раскрасил несколько восстановленных фотографий, используя лучшие из доступных ему технологий.

Для почитателей и поклонников Шри Раманы Махарши сейчас подготовлен специальный выпуск из пяти снимков формата 22×28 (три цветных и два черно-белых).

Мы предлагаем эти изображения по цене $ 8 за снимок (за доставку авиапочтой необходимо добавить еще $ 5). Но мы настоятельно реко­мендуем купить полный комплект из пяти снимков только за $ 35.При этом в Вашу покупку будет включено дополнительно еще одно цветное фото формата 13×18 бесплатно (поясной портрет)

Sends orders to:

Arunachala Ashrama

Bhagavan Sri Ramana Maharshi Center

72-63 Yellowstone Blvd.

Forest Hills, New York 11375

Tel: (718) 575-3215

ШРИ РАМАНА ГИТА

Песнь Шри Раманы

Переводчик и составитель русского издания

Олег Маркович Могилевер

Редактор И. И. Лебедев

Технический редактор М. Г. Столярова

Изготовление оригинала-макета Н. А. Платановой

Корректоры Н. В. Викторова, Н. П. Дралова

Выпускающий О. Я. Карманова

Лицензия ЛР №030213 от 21.11.91

Подписано в печать с оригинала-макета. Формат 60×901/16

Гарнитура «Антиква». Печать офсетная. Усл. печ. л. 15

Тираж 3000 экз. Заказ № 22

[1] См. Библиографический список.

[2] Окончание «джи», добавляемое к имени, — знак глубокого ува­жение к его носителю.

[3] Это — полный титул. В поэме автор именует себя в конце каж­дой главы, составленной по образцу Бхагавад-Гиты, — Васиштха Ганапати. Собственные многочисленные ученики и сам Шри Бхагаван звали Кавьякантху просто «Наяна», что на языке тéлугу означает «отец».

[4] См. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Се­бе, Л., 1991, с. 98 — 102.

[5] Опубликованные к настоящему времени переводы Шри Рамана Гиты на французский и испанский языки выполнены с шестого изда­ния на английском языке (1977).

[*] 30 декабря 1879 года, знак Козерога (Примеч. авт.)

[**] 1896 год, знак Льва (Примеч. авт.)

[***] 1 сентября 1896 года (Примеч. авт.)

[1] Шри Бхагаван оставил тело 14 апреля 1950 года, а это преди­словие опубликовано в 1922 году.

[2] Младшим сыном Шивы, различные имена которого — Сканда, Картикейя, Кумара, Субраманья — отражают те или иные его черты. См. глоссарий.

[*] 17 ноября 1878 года, знак Скорпиона (Примеч. авт.)

[**] Ноябрь 1907 года (Примеч. авт.)

[***3]*** 25 июля 1936 года (Примеч. авт.)

[3] Краткий очерк жизни Ганапати Муни (Ганапати Шастри) см. в книге: Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. СПб, 1995, с. 141 — 146.

[1] 1935 и 1946 гг. соответственно.

[1] Введение написал Грант Дафф — один из первых европейцев, активных последователей Шри Раманы. Пришел к Махарши в начале 30-х годов.

[2] См. сноску 3 на с. 48 — 49.

[*] Екклезиаст (10 : 2): «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую». (Примеч. авт.)

[*] В современных трактатах по физиологии я, однако, заметил, что около одной восьмой сердца расположено по правую сторону груди. (Примеч. авт.)

[1] В санскритском оригинале:  «О важности упасаны». См. далее стих (I : 13).

[2] Звезда в созвездии Картикай (Плеяды); одно из имен младшего сына Шивы.

[3] Васаны.

[4] Ликовать уже некому, так как в естественном состоянии нет эго, а только оно, иллюзорное представление «Я-есть-тело», радуется и страдает, жаждет и отвращается.

[1] В 1915 году один из молодых почитателей, Джагадишвара Шастри, написал на санскрите: хридайя кухара мадхье (в глубине пещеры Сердца), но не мог закончить шлоку. Шри Бхагаван, узнав об этом, просил его завершить стих, неоднократно напоминал, но Джагадишвара, как ни старался, не смог этого сделать. В конце концов он оставил листок с текстом Шри Бхагавану, который и дописал шлоку до конца. Так родился этот знаменитый стих.

Кавьякантха увидел его, был вне себя от радости, назвал Рамана-упанишадой и решил написать комментарий к стиху. В 1916 году, когда об этом вспомнили в присутствии Шри Раманы, он сказал: «Время пришло. Я сочиню нечто подобное Гите как комментарий». Так родилась Шри Рамана Гита.

[2] То есть в глубине Сердечного Центра. Сердце как источник всего проявленного лежит вне времени и пространства, но может быть условно (если сохраняется отождествление Себя, Атмана, с телом) локализовано в теле, с правой стороны груди (см. V : 6).

[3] Брахман — безличный Абсолют в индуизме, не имеющий атрибутов, на который можно только указать — ТО.

Атман — истинная природа человека, его истинное Я, выра­жаемое чувством «Я есмь».

Запись «Я — Я» выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений: ЯЯЯ... ЯЯ... ЯЯЯ... , то есть Я есмь Я. А это и есть

[4]Первое Имя Бога. См. Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий».

«Среди многих тысяч имён Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или “Я есмь”. Из всех известных имен Бога имя “Я — Я” одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я — Я», внимая чувству «Я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго — зародыш, сочлененный с телом». См.: Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб., 1994, с. 272 — 273.

4 Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких эле­ментов, лежащих в основе материального мира.

[5] Основным является Поиск, Само-исследование «Кто я?» (см. гл. VII), в процессе которого осуществляется Погружение, а регуляция дыхания — вспомогательное средство сдерживания ума (см. гл. VI), облегчающее Поиск.

[1] Сансара (санскр.) — круговорот рождений и смертей, прерыва­ющийся только с достижением Освобождения.

[2] Мантры.

[1] В санскритском оригинале: «Природа джняны». Джняна (санскр.) — Мудрость, или Знание.

[2] См. глоссарий.

[1] В Йога-сутрах Патанджали анахата является четвертой, а муладхара — первой и самой нижней из семи психических центров, чакр.

Анахата не совпадает с Сердечным центром. Она лежит за ним. Поэтому вопрос в стихе 4 базируется на ошибочной предпосылке.

[2] Психический канал, идущий от основания спины до верхушки головы. См. ниже (IX : 10).

[3] «Тысячелепестковый лотос», высшая из чакр, расположенная над головой.

[4] Сначала из Сердечного Центра поднимается «я»-мысль (см. V : 3). Затем, попадая в мозг, «я»-мысль творит мир (см. V : 6 — 7, а также Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб, 1994, с. 245 — 259).

[5] «Обычные» значения термина «праджняна» — знание, рассудок, суждение.

[1] Жизненной силой, вызывающей движения различных органов тела.

[2] Медитацией.

[3] Речь идет о сат-санге (букв.: «пребывание в Бытии») — не только о физическом присутствии просветленного Учителя, но и о мысленном соединении с ним. См. Будь тем, кто ты есть! СПб, 1994, гл. 9.

[1] Комментарий Шри Пунджаджи к стихам VII : 9 — 10 см. в При­ложении 1 на с. 187 — 188.

[1] Писания запрещают изучение Вед женщинам и представителям низшей касты — шудрам (см. глоссарий). Шри Рамана разъясняет, что эти ограничения, а также различия в перечисленных здесь стадиях жизни, не касаются Самопознания, поиска истинного Я, Атмана. Необходима только пригодность для такого иссле­дования.

[1] «Я есмь».

[2] То есть Сердечного Центра в теле как источника рассеянного Света — индивидуального сознавания, «я»-мысли, иллюзорного представления «Я-есть-тело».

[3] Шри Бхагаван однажды заметил, что сушумна — термин йоги (то есть раджа-йоги), тогда как атма, пара и амрита нади — термины джняны (то есть джняна-йоги).

См. Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, № 57. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.

[4] Между Реальностью и нереальным.

[5] То есть ум.

[6] Васаны.

[1] «Равенство», по Шри Рамане, не означает отсутствия различий, но сознавание неотъемлемого единства. Такое равенство — отличительный признак Мудреца. «Из равного отношения человека ко всем существам можно сделать вывод о его достижении джняны» (см. I : 16).

[1] В санскритском оригинале: «О совместимости джняны и сиддх». Сиддхи (санскр.) — сверхобычные силы.

[2] Места паломничества, связанные с пребыванием там Субра­маньи.

[3] В санскритском оригинале — Джнянасамбандха. Здесь приве­дено имя, используемое отечественной традицией востоковедения.

[4] Та часть общей кармы, накопленной человеком, которую ему суждено пережить в нынешней жизни.

[1] Который совершает первую ошибку, считая себя отдельным от Атмана (см. выше стих ХII : 6).

[2] «Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, действи­тельно существует. Но это справедливо только с относительной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зрения Мудрец не при­знаёт никакого другого Бытия, кроме безличного Атмана, единого и бесформенного». См.: Будь тем, кто ты есть! СПб, 1994, с. 274. В этой главе Махарши отвечает, учитывая дуалистический взгляд Капали. Его абсолютная точка зрения звучит в последнем стихе главы.

[3] Yatra sarvam Atmaiva abhoot.

[4] Само-исследование толкает ум внутрь, и человек сознаёт сияние Атмана как «Я — Я» в Сердце. В этом смысле и необходимо движение, погружение вовнутрь. Постоянное сознавание Бытия, или Само-реализация, есть пребывание в Сердце без усилий.

[5] Вритти.

[1] В санскритском оригинале: «Мужчина и женщина одинаково пригодны для санньясы». Санньяса (санскр.) — отречение от мира, четвертая стадия жизни (см. гл. VIII).

[2] Одна из форм ритуального почитания, пуджи.

[3] Имя жены Ганапати Муни.

[1] В санскритском оригинале: Дживанмукти.

[2] Праджняна.

[3] Брахмалока.

[4] Праны.

[5] Сиддха.

[6] См. глоссарии.

[1] Сакшаткара.

[1] Джняни.

[1] В санскритском оригинале: «О славе сиддхов». Сиддха (санскр.) — человек, достигший Просветления, Освобождения. См. глоссарий.

[2] Парашара — один из великих ведических мудрецов. Шри Рама­на, родившийся с интуитивным сознаванием Аруначалы, должен, по мнению автора поэмы, принадлежать к его линии.

[3] Мудрец; см. глоссарий.

[4] Ганапати и Субраманья — сыновья Шивы и его жены, Парвати.

[5] Как воплощение Субраманьи, главнокомандующего божествен­ными силами.

[6] Здесь игра слов: «тарака» означает «кормчий», и это также имя демона, асура, убитого Субраманьей.

[7] Здесь тоже игра слов.

[8] Здесь двойная игра слов.

[9] Шиву как Дакшинамурти (см. глоссарий).

[10] Поэт отождествляет себя здесь с Ганапати, старшим сыном Шивы, рассматривая Шри Бхагавана воплощением Субраманьи, младшего сына (по возрасту поэт был чуть старше своего Гуру).

[11] Старшая жена Субраманьи, чистый ум.

[12] «Пять драгоценностей Аруначалы».

[13] См.: Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб., 1995, с. 345 — 348.

[14] Имеется в виду Тирунянасамбандар, один из трех выдающихся тамильских святых-шиваитов. В 16 лет он оставил тело и неизгла­димый след в религиозной поэзии шиваитов.

[15] После Просветления «Я» уже не отождествляется с телом.

См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Л., 1991, с. 152; Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб, 1995, с. 48.

[1] Комментарий на стихи VII : 9 — 10 Шри Рамана Гиты специально для, настоящего издания, который Шри Пунджаджи (см. глоссарий) сымпровизировал 29 марта 1996 года на своём сат-санге «Сат-санг Бхаван» (см. глоссарий), в присутствии нескольких сотен учеников и почитателей со всех континентов. Подготовить текст к набору помог­ли Сакшин (г. Лакнау, Индия) и М. Е. Момот (С.-Петербург).

[1] В основе этой статьи лежит письмо, которое Шри Садху ОМ на­писал другу, отвечая на следующий его вопрос: «В течение дня раз­личные активности требуют части или всего нашего внимания. Как же тогда возможно на практике поддерживать непрерывное Само-внимание?»

Перевод выполнен по материалу, содержащемуся в книге: Sri Sadhu ОМ. The Path of Sri Ramana, Part one, pp. 165 — 171, Tiruvannamalai, 1990. См. также: The Mountain Path, vol. 21, № 1, Tiruvannamalai, 1984, pp. 38 — 42.

Для того чтобы ясно выделить суть Само-исследования, Шри Сад­ху ОМ вводит термин «Само-внимание» (см. глоссарий), подчерки­вающий обращение ума вовнутрь — к субъекту «Я», а не вовне — к объектам. С той же целью в своей терминологии он также использует грамматические соответствия: субъект — первое лицо («я» — место­имение первого лица), а объекты — второе и третье лица («ты», «вы», «он», «это» и т. д. — местоимения второго и третьего лица), как это делал и Шри Рамана (см., например, сноску 2 на с. 190, где цитиру­ется его работа «Кто я?»).

[2] Теория и практика Само-исследования «Кто я?» представлена во всех изданиях Шри Раманашрама на русском языке. См. Библио­графический список.

Для первоначального знакомства рекомендуется книга Артура Ос­борна «Рамана Махарши и Путь Самопознания». См.: Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб, 1995, с. 23 — 284. Основы практики даются следующими поучениями Шри Раманы:

«Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, яв­ляется первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, толь­ко после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более то­го, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком иссле­довании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожит­ся, или истребится, сама, подобно палке, используемой для переме­шивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посто­ронние мысли, нe пытайтесь завершить возникающую мысль, а, на­оборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?”. Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высо­кой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немед­ленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё бо­лее и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобре­тает большую силу и способность пребывать в своём Источнике». (Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб, 1995, с. 293 — 294).

[1] Представляет практический интерес режим плановой медитации «Времена Сердца» (см. глоссарий), установленный прямым учеником Бхагавана Шри Раманы американцем А. Раманой (см. глоссарий) в основанной им в 1978 году духовной ассоциации АХАМ (см. глос­сарий).

АХАМ — некоммерческая духовно-образовательная организация с Центром в штате Северная Каролина, США [4368 NC HWy.134 Asheboro, NC 27203, USA], которая предлагает систему программ ов­ладения Само-исследованием как практикой жизни в Счастье-сейчас.

[1] Ниже следует статья из сборника “МАХАРШИ РАМАНА. Его Роль сегодня” (MAHARSHI RAMANA His Relevance Today, Delhi, 1990, pp. 133 — 135).

[2] Три основных Писания («Тройной канон») Веданты: Упанишады, Брахма-сутры, Бхагавад-Гита.

[3] До момента Само-реализации...