Саядо У Теджания “Наиболее ясные инструкции” Стенограмма аудилекции. США, 2007
   Дек 31, 13:05
   Meditation instructions by Sayadaw explaining how having the right information helps us to have the right attitude towards meditation
   Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
   В остальном, права принадлежат автору оригинала.
   перевел c английской аудиолекции manussa
   Я собираюсь дать вам инструкции. Все готовы? (смех в зале) голос из зала: «Более чем готовы». Прежде чем вы начнете медитировать, я расскажу вам несколько вещей о представлениях и концепциях касающихся медитации. Не столь важно медитировать, важно иметь правильное представление, это важно. Что такое медитация? Медитация это работа над совершенствованием качеств вашего ума, вашего сознания. Это что-то что вы делаете со своим умом, работа ума. Это не работа вашего тела, вы можете придать свому телу очень удобное положениe, создать для него удобные условия и только ваше сознание нуждается в работе.
   Вы в курсе, что у вас есть сознание? (смех) И хотя мы знаем, что у нас есть сознание, мы очень смутно понимаем, что это такое. Если я вас спрошу, что делает ваше сознание? Что вы ответите? Из зала: Слушает, (саядо хихикает), думает… Мы должны знать немного больше о сознании. Попробуем сложить руки вместе таким вот образом, вот так. Вы знаете, что руки касаются? Вы знаете об ощущении. Почему вы знаете об ощущении? Из зала: Потому что сознание здесь. Да прямо здесь две вещи. Здесь есть объект, который вы наблюдаете, и здесь есть сознание, которое наблюдает. Что важнее объект или сознание? Из зала: «Сознание». Итак, объекты всегда здесь, наблюдаются через пять каналов чувств: зрение, обоняние, вкус, слух, тактильные ощущения, но если здесь не будет сознания, если оно будет направленно исключительно внутрь в мысли, будете ли вы испытывать и знать объекты? Нет.
   Другой вопрос. Если вы сосредочитесь сейчас или будете внимательны, станет ли это медитацией? Из зала: Да, нет (саядо смеется). Одна лишь внимательность не будет медитацией. Чтобы медитировать просто внимательности недостаточно. То, что нам надо это внимательность и правильные взгляды, и правильное отношение, правильное знание все это в основе внимательности. Итак, просто сосредоточиться на чем-либо, не значит что вы медитируете. Только если у вас есть правильные воззрение, правильное отношение, правильное понимание в уме и на основе этого вы развиваете внимательность, только тогда это можно назвать медитацией.
   Вы не медитируете, это идеи медитируют в вашем уме. Если эти идеи неверны, тогда и вся медитация делается неверным способом. Существует неправильная и правильная практика. Делали ли вы раньше практику неправильно? Шум в зале.
   Когда мы понимаем, что является неправильной практикой, мы лучше понимаем, что является правильной. Сначала я объясню, что такое неправильная практика. (хихикает). Когда вы очень алчны, практикуя медитацию, вы что-то хотите от медитации, можно назвать это правильной практикой? Множество ожиданий, надежда что что-то произойдет? Будет ли это медитацией? Вы очень несчастливы, вы недовольны тем, что должны увидеть в этот раз, вы не хотите переживать этот опыт, вы разочарованы своей медитацией, будет ли это хорошей медитацией? Вы не знаете как медитировать, вы не знаете что делать сейчас и вы делаете все что придется, будет ли это медитацией? Бывало ли вы когда вы медитировали, вы приходили к выводу я не знаю что теперь делать? Что вы делали тогда? Из зала: «Засыпали». ( смех). Заснуть раньше, наверное, лучше, чем делать эти вещи без понимания, они могут принести большие неприятности. То, что я пытаюсь сказать, это если мы приступаем к практике с жадностью, гневом или неведением это нельзя назвать медитацией.
   Так что же такое правильная медитация, правильная практика? Должна мудрость присутствовать, чтобы сделать медитацию правильной. У нас должна быть правильная информация как мудрость, у нас должна быть правильное отношение как мудрость, тогда у вас есть правильная практика. Осознанность сама по себе не достаточна, должна быть мудрость в этой осознанности. И откуда взяться этой мудрости? Существуют три вида мудрости, о которых говорил Будда, на пали они называются суттамаяпанья (информация), читтамаяпанья (размышление), бхаванамаяпанья (проникновение).
   У нас возникает проблема, если информация неправильная. Очень важно чтобы информация была достоверной. К примеру, вы должны сделать какую-то работу, но у вас нет никакой информации как это сделать. У вас должна быть такая информация. То, что вам нужно применить к своей практике, это информация и ваше собственное разумение, размышление. Я даю вам информацию, но это вы должны применить свой разум. Вы должны применить эти два вида мудрости к практике. Третьим компонентом является проникновение (инсайт), оно возникает, когда требуемые условия сходятся вместе. Все что я хочу сделать сегодня это дать вам информацию, когда вы будете обладать этой информацией у вас будет выбор, что именно из этой информации в нужный момент применить в своей практике.
   Когда я был в Нью-Йорке на однодневном ретрите, одна женщина говорила мне об информации, она сказала что работает в этой области и вот как она понимает это на четырех этапах. Сначала она собирает данные, информацию, у вас есть множество данных. Эти данные сопоставляются и анализируется, подобно тому, как вы собираете данные температуры каждый день. Если вы собираете это в течение года, то вы знаете, как меняется температура в течение всего года, если у вас есть различные типы информации, например, температура, ветер и т.д. все это сопоставляется и анализируется. В результате у вас есть знание, если вы обладаете достаточным знанием, тогда у вас есть выбор, вы можете применить его для пользы других людей — это называется мудростью. Применение знания с пользой называется мудростью. Мне очень понравилась эта модель.
   Я обладаю всеми этими данными, всей этой информацией и собираюсь поделится с вами этим, чтобы вы знали, как собрать свои собственные данные, я научу вас тому, как собрать ваши собственные данные, раздобыть вашу собственную информацию, развить ваше собственное знание и мудрость. Вот для чего нужна осознанность. Осознанность попросту соберет данные для вас. Все что происходит с телом с сознанием, все что вы осознаете, все это просто сбор данных. И все это время вы будете собирать данные, чтобы получить больше информации и в результате больше знания и мудрости. У вас появится мудрость того, что необходимо делать с вещами в вашей собственной жизни.
   14.36. Випассана это процесс обучения как любая другая область. Например, образование в вашей жизни, вы начинаете обучаться когда молоды, потом поступаете в университет, это путь обучения, ваше знание медленно возрастает, медленно. То же самое с медитацией випассана, вы собираете данные, что потом позволяет увеличиться вашей информации, пониманию и мудрости.
   Теперь пару слов о различии двух видов медитации, вы знаете, что они называются шаматха и випассана. Вы знаете разницу между ними? Шаматха это медитация сосредоточения или успокоения. Випассана это медитация проникновения. В медитации сосредоточения применяются различные объекты медитации. Смысл ее — достичь джаны или однонаправленной медитации, успокоить ум и достичь умиротворения ума — только это. Медитация проникновения это практика развития мудрости. Что вы выбираете? Из зала: «Обе практики!» Саядо хихикает: «Очень жадные».
   Если мы практикуем лишь сосредоточение, мы достигнем определенного умиротворения, но совсем необязательно, что мы разовьем мудрость. Если же мы развиваем мудрость, то умиротворение возникнет как эффект этой практики также. Что же лучше? В практике сосредоточения, если мы слишком поглощены, качества ума ответственные за мудрость больше не работают. Иногда мы даже не можем думать, когда слишком поглощены. Вы должны видеть, что вы делаете в своей практике, если вы развиваете мудрость, вы действуете особым способом, но иногда вам необходимо немного успокоить ум перед этим, тогда вы используете то, что вам необходимо для этого. Но если вы хотите развить мудрость и все время посвящаете практике сосредоточения, вы не станете мудрее. В практике сосредоточения внимание ума направлено на объект, на то, что вы пытаетесь наблюдать. Но внимание в практике випассаны сосредоточено на сознании, которое наблюдает, наблюдается ум, вы следите за умом, есть ли в нем мудрость или неведение. Если в вашем уме присутствует неправильное отношение (мотивация) то есть вы практикуете с алчностью, гневом или неведением в таком случае мудрость не возникнет, не будет проникновения. Таким образом, необходимо иметь мудрость направляющую ум, который наблюдает.
   Только тогда, когда в уме есть определенная мудрость, в него не могут проскользнуть загрязнения. Мудрость должна присутствовать в уме также как и информация — знание, которую он дает. И еще другой тип мудрости, который должен присутствовать это своего рода любознательность. Желание знать, желание знать что происходит, интерес — вот такой тип мудрости. Таким образом, когда вы осознанны, не будьте слепо осознанны. Будьте разумно осознанны. В практике сосредоточения ум направлен только на один объект, и все усилия направлены на сохранения внимания к этому единственному объекту так долго как это возможно. В медитации проникновения необходимо осознавать различные объекты, относится ко всем объектам.
   Медитация проникновения предназначена для развития мудрости, если вы хотите развить мудрость вам нужно много информации, правильно? Только тогда, когда вы хотите осознавать что происходит, знаете множество вещей, картина становится более полной, вы видите ее под разными углам, и тогда мудрость начинает расти. Если вы босс компании и вы не знаете всего в ней, не знаете, как она работает, вы не построите успешный бизнес. Вы можете принять неправильное решение, если вы не будете обладать полной достоверной информацией. Точно так же с мудростью, мудрость должна принять определенное решение, но если не будет полной и точной информации, решение может быть ошибочным. Вот почему в практике проникновения ум должен желать относится ко всем объектам. Желать осознавать все объекты.
   Если вы знаете только одну вещь или часть какой- то картины, картина не полна. В практике сосредоточения ум придерживается одного объекта так долго насколько это возможно. Есть стремление удерживать его постоянно. Но в практике проникновения ум учится, как не привязываться ни к какому объекту. В практике випассаны, если ум нацелен на что-то, нацелен — имеется в виду, если вы предпочитаете нечто, если вы думаете, что этот объект лучше других, например, поднятие и опускание живота, практика дыхания и т.д. Вы предпочитаете наблюдать только это объект, ум не видит цельной картины, даже если другие объекты здесь, ум их игнорирует, потому что он сосредоточен на одном.
   Теперь давайте снова обратимся к примеру, давайте снова сложим руки вместе, если вы обратите внимание на чувство касания, вы будете знать чувство касания. Но я хочу спросить, что за чувства в этом касании? Из зала: «Теплота, вибрации, влажность, прохлада». Здесь много ощущений. Когда мы сосредотачиваемся на «касание, касание» мы не обращаем внимания на другие чувства, которые присутствуют. В медитации сосредоточения уделяется внимание тому, что было замечено первым и только этому, в медитации же випассаны ум стремится увидеть что здесь? Что еще здесь? Что происходит? Ум не фиксируется в медитации проникновения, не останавливается, чтобы видеть что-то. Практика сосредоточения направлена на процесс создания, это определенный процесс по созданию определенного результата.
   Но для практики проникновения цель — понять природу вещей как они есть, вы просто распознаете, как случаются вещи, вы не используете здесь никакой энергии, не сосредотачиваетесь ни на чем. Очень важно не слишком сильно сосредотачиваться и не использовать слишком много энергии в медитации випассаны, в этом нет необходимости. В практике сосредоточения мы используем много энергии – усилия, направляя ум определенным способом. Для медитации же випассаны необходима лишь энергия мудрости, попросту энергия мудрости, но не энергия усилия. То есть, вместо того чтобы использовать энергию сосредоточения, используйте энергию разума, энергию мудрости. Потому что если есть мудрость, то усилие уже здесь.
   Например, в медитации сосредоточения, если ум не успокоен — вы пытаетесь его успокоить, если ум рассеян — вы пытаетесь его собрать, если вы гневаетесь — вы пытаетесь перестать гневаться. Это все типы практики концентрации. Но в практике прозрения вы принимаете все таким, каким оно есть, и вы анализируете это, вы не стремитесь к тому, чтобы это исчезло, чтобы это остановилось, вы не пытаетесь также что-либо создать, получить какой то опыт. Вы просто наблюдаете и осознаете, что происходит: это происходит, то происходит. Что это происходит? Просто задаете вопросы, просто наблюдаете, что происходит. Вам не надо чтобы то, что происходит, исчезало и вам не надо, чтобы то что не происходит, появлялось, какая же вам нужна энергия для этого, она уже здесь (хихикает), вам просто нужно держать око мудрости открытым, просто распознавать то, что происходит сейчас.
   Если вы на что-то смотрите, ваши глаза открыты, видите происходящее, даже если не сосредотачиваетесь? Правильно. Если не слушаете, не слушаете внимательно, но ваши уши открыты, разве вы не слышите? Разве вам нужно делать какое то усилие, чтобы услышать? Если вы не фокусируетесь на чем-нибудь? Разве вы не осознаете? Випассана в этом отношении очень проста (Смех). Когда я был во Вьетнаме, люди приходили и спрашивали, почему випассана такая трудная? Они думали, что випассана такая сложная, потому что у них были ложные представления, они испытывали очень много боли во время сидячей медитации. Когда же мы действительно понимаем как практиковать виппассану, тогда ум умиротворяется, тело умиротворяется и мудрость возрастает. И я хотел бы попросить всех практиковать с мягкостью, без напряжения, в расслабленной манере, в удобном положении. Правда, следует добавить еще одно — не переставайте практиковать. Здесь были проведены различия между практиками сосредоточения и проникновения, так чтобы вы могли распознать, какую практику в данный момент вы выполняете, вы сами можете понять, в каком направлении направляется ваш ум.
   А теперь я расскажу вам о пяти способностях, о пяти духовных способностях, это пять качеств ума, они работают вместе когда вы медитируете. И медитация, по сути, это культивирование и работа над взращиванием этих духовных качеств. Их можно приблизительно назвать: осознанность, сосредоточение, усилие, вера и мудрость. Я собираюсь заново дать определения этим качествам, потому что часто их понимают неполно либо вообще неправильно. Очень часто, когда мы слышим термины внимательность или осознанность, многие люди думают что это фокусирование или направление внимания, но осознанность это перевод палийского термина сати и настоящее значение этого термина это «не забывать, помнить». И то, что вы должны помнить это правильный объект, а правильный объект, который существует для вас это ваш опыт, опыт вашего тела ума. Не забывать наблюдать за собой это хороший способ помнить истинное значение термина. Если вы попросту не забываете, сколько энергии это отнимает? Нужно для этого много энергии только чтобы помнить? Когда вы думаете о себе: «Что я теперь делаю?». Если вы попросту думаете: «Что происходит с моим умом теперь, какие чувства возникают в моем теле?». В этот момент это качество осознанности уже присутствует здесь. Вам нет никакой необходимости сосредотачиваться. Трудно ли это? Просто большую часть времени мы не думаем о процессах происходящих в нас (о себе) вот и все. Еще раз хочу напомнить, что осознанность это не значит использование энергии или приложение усилия.
   Следующее качество ума то, что обычно переводится как сосредоточение (концентрация) на пали это самадхи. Но самадхи это качество стабильности в уме устойчивости ума или расслабленного умиротворенного состояния — это качества самадхи, если вы чувствуете это – значит это самадхи ума. Когда мы используем слово сосредоточение, за этим часто стоят различные идеи, но я прошу вас думать именно так. Когда вы пытаетесь сосредоточиться, всегда ли вы достигаете сосредоточения? Нет. Я знаю многих людей, которые таким образом только заполучают головную боль. Так что попытка сосредоточиться не всегда приводит к сосредоточению ума. Как же мы развиваем самадхи? Когда у вас правильное отношение, ум находится в самадхи, он стабилен. Когда есть последовательность осознанности, ум находится в самадхи. Есть два способа для развития самадхи один это концентрация, второй это практика проникновения. Путь сосредоточения это фокусирование только на объекте, постоянное сосредоточение и вы достигаете самадхи. Это один путь. Но даже если вы делаете практику сосредоточения и у вас неверное отношение, у вас может развиться жажда, вы можете очень сильно желать оставаться в сосредоточении, или вы можете пребывать в неведении, все это не приведет к истинному самадхи.
   Иногда, когда мы делаем практику сосредоточения усиленно на одном объекте и используем чрезмерное количество энергии для сосредоточения, мы теряем способность распознавать, теряем мудрость. Слишком много концентрации, слишком глубокого шаматхи пресекает возможность мудрому распознанию. Поэтому в результате этого типа самадхи не рождается достаточная мудрость. Это было о самадхи. Еще раз, вы не должны использовать слишком много энергии, чтобы развить самадхи, самадхи развивается вовсе не потому что вы используете слишком много энергии или чрезмерно сосредотачиваетесь, необходимо правильное отношение и тогда возникает самадхи.
   Третье, это то, что мы обычно называем усилие. Но опять таки качество этого усилия несколько иное — это постоянство, упорство, не сдаваться делать это снова и снова и снова, постоянно. Здесь опять идет речь не о том, чтобы использовать огромное количество энергии, нет, это не такой тип энергии который вам нужен, к примеру, при рубке дров. Правильное усилие это значит делать вещи, которые вы должны делать и не делать вещи, которые вы не должны делать — это тоже правильное усилие. Так что усилие это вовсе не обязательно касается просто действовать, делать что. Правильное усилие также касается не делания. Опять таки, очень важно в начале понять, что должно быть сделано, а что не должно — это правильное усилие. Очень важным моментом в практике випассаны является делание ее постоянно непрерывно. Непрерывно здесь значит постоянно или долгий период времени. Это одна из важных вещей которую я подчеркиваю, давая учения здесь, в Америке. Почему люди практикуют годами, но не слишком продвигаются в практике? Потому что они не делают это постоянно, все время, как только это возможно. То, что делают люди, чаще всего они уходят в ретрит на короткое время, вкладывают огромное количество энергии в практику и получают что-то, так они надеются. (хихикает.) Но вы не должны делать так. Потому что мотивация во всем этом алчность, здесь нет мудрости. Так что долговременная практика очень важна. Делать это постоянно, непрерывно и терпеливо на протяжении долгого времени. Только если вы делаете что-то долго, вы понемногу проникаетесь этим, так же как когда вы доктор, психиатр, медсестра или кто угодно, если вы делаете это долгое время, вы развиваете понимание этого предмета, у вас появляется опыт и знание. Именно отдача этой работе, вы делаете это большую часть своей жизни. Если вы посвящаете себя всецело этому, вам даже не надо думать об этом это становится вашей второй природой. Вот это и есть качество правильного усилия — долговременность, постоянство.
   Когда мы делаем усилие, в большинстве случаев в нашей жизни, мы используем не слишком много мудрости при этом, часто действуя так, мы делаем это с жадностью или гневом или неведением, это часто основная мотивация в наших действиях, в буддийской литературе неоднократно указывается на семь факторов пробуждения, опять таки, идет речь о качествах ума, которые поддерживают медитацию (практику). Три из этих семи это условия, которые позволяют появится остальным четырем. Три условия, вы можете применить их: это осознанность, усилие и мудрость. На пали сати, вирия, дхаммавичая (исследование дхаммы). Качества осознанности и дхаммавичаи, как правило, верно понимаются, но качество усилия, часто понимается не так. Вы знаете причину, почему люди используют мощное усилие в жизни — это жадность. Жадность использует много энергии. Гнев также использует много энергии. И даже для наведения необходимо много энергии. Когда мы в неведении, мы не знаем что делать, мы просто используем огромное количество энергии, и мы даже не понимаем зачем. Это неведение — особенно страшная штука. Мы замечаем гнев и жадность с большой легкостью, но неведение, именно оно, питает и гнев и жадность. Поэтому я даю определенный тип информации. А информация это один из видов мудрости. А мудрость это нечто противоположное неведению. Вся эта информация брошена на борьбу с неведением, которое существует.
   Четвертое качество ума это вера или доверие. Я сейчас не говорю о вере в Будду, Дхамму, Сангху до этого пока далеко. Когда вы практикуете медитацию в данный момент вера, которая вам требуется это вера в себя и в практику медитации, которой вы привержены. Если вы понимаете пользу от этой работы, вы видите, как осознанность действует, какую пользу вы получаете от практики и вы начинаете доверять этой практике. Проще говоря, если вы делаете работу и она дает вам прибыль, вы делаете ее, а если нет, то вы ее не делаете (смеется). Но снова, не старайтесь иметь фиксированных идей насчет результата этой практики, смотрите скорее на процесс этой практики, выполнение практики сейчас, практики самой по себе. Скорее, в то время как вы делаете ее: «Что за польза от этого?», чем: «Что я получу от этого, если я буду делать ее?». Не стоит слишком увлекаться будущим.
   Показатель прогресса в медитации, это не странные и удивительные переживания. Люди говорят: «О, я видел это, я видел лучи, и всякие необычные переживания». Все это не является показателем прогресса в медитации. Прогресс в медитации должен быть проверен на основании качеств ума, которые работают, на основании качеств, которые возросли. Когда вы обнаруживаете что ваша осознанность, ваше памятование, кажется, начинают действовать все более и более естественно, проявляются все чаще и чаще, тогда вы обнаруживаете, что устойчивость вашего ума устанавливается все чаще и чаще, время которое вы затрачивали на реагирование сокращается. Потом вы чувствуете, что у вас появляется вдохновение от делания практики, вы замечаете каждый момент, когда вы были осознанны, и вы радуетесь тому, что вы делаете все лучше и лучше и вы стремитесь все дальше и дальше, это является показателем того, что практика действует в вас. Здесь нет ничего общего с переживаниями, все это связано с вашим пониманием.
   И последнее качество, которое работает в уме, когда вы практикуете медитацию — это мудрость. И снова здесь я не говорю о том, о чем вы, возможно, читали випассана инсайт, проникновение в суть вещей нет, пробуждение и т.д. Нет. Это пока далеко. Мы не говорим об этом типе мудрости. Знали ли вы как практиковать правильным способом? Были ли вы искусны в практике? Нам нужна именно эта мудрость вначале. Без понимания как практиковать искусно, понимание которое должно стать результатом правильной практики не возникнет. Итак, мы используем этот ум для медитации, но мы не распознаем, сколько энергии наш ум использует. Мы не распознаем, какую мысль думает наш ум. Мы не знаем систему верований этого ума, благодаря которым этот ум работает. Мы не знаем мотивации, которую имеет наш ум. Как мы можем быть искусным и использовать такой ум? Все обладают этим. Иногда мы думаем: «О, у меня плохая подушка, у меня хорошая подушка». Если я вас спрошу, в чем дело? Из зала: неправильная мотивация. (хихикает). На самом деле нет по сути таких вещей как плохо или хорошо, но когда мы не понимаем ум, когда мы не искусны, как поддерживать ум в стабильном состоянии, без падений и взлетов. Вы заметили, говорю ли я о каких-то объектах, или о том, что вы должны наблюдать, я говорю вам о том, что ум должен выполнять определенную работу. Я говорю об идеях, которые должны быть частью ума, не о вещах на которых вы должны сосредоточиться.
   Теперь пришло время для последних трех пунктов. Очень важных !!! Первое, постоянная осознанности очень важна. Почему? Это уже было объяснено, вы не должны использовать слишком много энергии. Но если есть постоянная осознанность это дает импульс, естественную энергию, которую не вы производите, но энергию, которая появляется сама. Это я называю Дхаммой. Мы хотим оставить Дхамме пространство, чтобы она сделала свою работу. Мы не должны входить туда и делать эту работу, иначе Дхамме не будет места для выполнения работы (хихикает). Вторая вещь, хотя постоянная осознанность должна иметь место, я не говорю, что осознанность должна быть непрерывной, это не то, что вы должны обладать непрерывной осознанностью. И только тогда вы сможете достичь этого. Это просто импульс, вы должны делать ее настолько хорошо насколько можете, иметь мотивацию, быть осознанным настолько насколько возможно, если вы будете делать это постоянно и терпеливо, импульс будет развиваться, это будет происходить все чаще и чаще.
   Этот импульс (движущая сила) очень важен, эта движущая сила важна во всех сферах вашей жизни. Движущая сила, импульс, важен в образовании, в бизнесе, в отношениях. Если я сосредотачиваюсь чрезмерно, я теряю слишком много энергии, чтобы не терять ее мы должны поддерживать осознанность естественным способом. Когда это импульс приходит и привносит непрерывность, то что дает эта непрерывность это видение процессов, целых процессов, очень быстрых, но ум улавливает их все, попросту потому что импульс присутствует здесь.
   Если я спрошу вас, когда наступает время для медитации? Что вы скажете? Из зала? Любое время! С того момента, когда вы встаете и до момента, когда вы засыпаете. Вам необходимо расписание? Все вы пришли сюда, потому что вы хотите практиковать, правильно? Когда я проводил ретрит в Облачных горах, однонедельный ретрит, недалеко от Вашингтона у них не было никакого расписания, все что было: время для еды, ( завтрак, обед), беседа — все никакого расписания, они могли в остальное время делать все что пожелали при условии что они будут осознанны. Люди хотели спать в зале для медитации, но если они выходили наружу, садились снаружи, то сон проходил. Так что же такое медитация, Это сидячая позиция? Мы можем сидеть, но мы можем быть сонными, мы можем затеряться в мыслях, но это не медитация. Как я объяснил, когда вышеперечисленные качеств ума работают, тогда это называется медитацией. Вы можете делать все что хотите с телом, если ваш ум внимателен, бдителен, заинтересован, осознан. Вы можете ходить, сидеть есть, лежать, все что угодно, но будьте внимательны с положением лежа, вы можете заснуть.
   Если у вас есть импульс и привычку быть осознанным вы можете попробовать лежачую медитацию. Но вы можете делать медитацию с опорой на спину, * потому что вы можете лучше расслабиться и быть просто осознанным. Старайтесь правильно понять термин расслабленный. Расслабленный не означает ничего не делать, расслабленный означает то, что вы не используете энергию, чтобы сосредоточиться, но вы присутствуете, и вы очень интересуетесь настоящим моментом. Или попросту заинтересованы что там? Это расслабление. Если у вас есть искреннее желание понять, что происходит, это интерес.
   Вы будете расслаблены. Как-то вьетнамцы прибыли в Бирму практиковать медитацию, вернулись во Вьетнам, чтобы учить других людей, они всех учили, что такое расслабление, и все только и делали что спали. Если мудрость присутствует, что является любознательностью (интересом), любознательность это качество мудрости, усилие в наличии, самадхи в наличии, осознанность в наличии – все есть. Вы сами понимаете, что вы делаете теперь, и очень ясно понимаете, зачем вы делаете это. В медитационном центре в Бирме я иногда спрашивал йогинов, почему они сидят в зале для медитации: «Потому что гонг!» Если бы не было гонга, никто не сидел бы в зале получается (смеется.) Что для вас самих важно понять, зачем вы это делаете. Если вы это понимаете, вам не нужен гонг. Вы должны наблюдать собственные ум и тело и определять, что подходит вашему уму и телу в данный момент, если нужно ходить ходите, если надо сидеть сидите. Обращайте внимание на свой опыт, что вам нужно в данный момент. Здесь есть расписание? (смех). Конечно расписание может быть здесь, но это не суть ретрита! Вы можете расслабиться таким способом, который полезен для вас, не будьте слишком привязаны к этому. Вторым важным моментом является то, что практиковать нужно в расслабленной манере. Вы не должны слишком сосредотачиваться, контролировать, вы не должны чувствовать скованность. В английском я не особенно люблю использовать слово фокусировать или сосредотачиваться или проникать, чтобы как-то описать слово осознанность. Скорее быть осознанным, быть наблюдательным, а также такие слова как распознание, знание, замечание, смотреть, выбирайте то, что вам подходит. Энергия этих слов отличается от энергии предыдущих трех.
   Прямо теперь мы попробуем еще одно практическое упражнение, не меняйте позы, не закрывайте глаза, просто осознавайте себя, вы замечаете вещи, касающиеся вас, например, касание, отмечайте этот опыт, много ли энергии вам требуется, не слишком много. Утомительно ли это? Нет Трудно? Нет. Вы можете провести так весь день. (смех). Вы можете есть, сидеть, гулять. Вы можете идти в туалет, пойти в душ, но попросту знать о себе таким способом.
   Третьим пунктом, наиболее важным пунктом является правильное воззрение. В практике медитации проникновения это самое важное – правильное воззрение. Мы сейчас наблюдаем все эти объекты ума и тела, с каким взглядом мы должны подходить к этому наблюдению, как мы должны смотреть на это? У всех есть ощущение собственного тела. Вы можете чувствовать, горячее, холодное, теплое, мягкое, твердое, грубое, гладкое, всевозможные ощущения. Вы единственный кто может чувствовать все это? Я говорю о природе, не о неком индивидуальном опыте, о природе такого переживания. Может ли каждый испытывать природу этих явлений? Эти качества. Да. Что касается чувств — чувство приятного, неприятного, нейтрального. Все могут чувствовать это. Что касается ума. Хорошее настроение, плохое настроение. Все могут испытывать это. Это помогает вам видеть, что эти чувства или эти состояния ума и тела это не просто ваши личные состояния.
   Природу этих явлений может испытывать каждый. Это взгляд, с которым вы будете рассматривать эти качества. Вы будете рассматривать природу этих явлений. Нашим привычным является то, когда мы наблюдаем себя, как обычно мы думаем: «Кто испытывает все это?» Из зала: «Ум». Мы отождествляем весь этот опыт с умом. Итак, вы можете сказать кому-нибудь: «Будь внимателен по отношению к себе или будь осознан по отношению к уму или телу». Все это еще недостаточно. Потому что здесь все еще есть неправильный взгляд. Вы можете сказать любому, будь внимателен, осознан по отношению к себе. Что увидит этот кто- то, он увидит СЕБЯ ( Я) и СВОИ переживания. Люди которые находятся в депрессии очень осознанны по отношению к своему уму.
   Но они чувствуют: «Я в депрессии», и они чувствуют как становится все хуже и хуже. Вы когда-нибудь злились до этого? Да!!!! Когда вы чувствуете гнев и думаете «я такой злой», это делает вас более злым или менее злым? Все вы знаете это. А знаете почему, когда вы думаете, я так зол, вы становитесь еще злее. Потому что МОЕ, Я. Так что значение слова випассана означает специальное видение, особое необычное видение. Не обычное, а особое видение. Обычный взгляд это видеть все в терминах Я и МОЕ. Теперь те, кто носят очки, чьи очки вы носите? СВОИ (смех) Чьи волосы у вас на голове? ВАШИ. Чьи волосы падают на пол? Смятение в зале. Волосы на голове и волосы на полу, какие из них ВАШИ? Вы видите как сильно чувство самоидентификации. Как сильно чувство Я, МОЕ, МЕНЯ, Я ЕСТЬ, это кругом. Это действует все время, автоматически, мы просто не думаем об этом. Поэтому когда мы медитируем очень важно помнить о правильном воззрении, и напоминать себе, что это по природе. Мы наблюдаем все эти переживания происходящие в теле? Но с какой точки зрения мы должны смотреть на это, наблюдать весь этот опыт? Мы должны помнить, что это качества природы, которые мы наблюдаем. Вы чувствуете боль. Чья это боль? Из зала: Природы. ( хихикает). Если вы думаете моя боль…. Все что вы должны сделать здесь, это обладать правильным взглядом, если нет правильного взгляда, то это все еще не випассана. Поэтому правильное воззрение очень важно. Только лишь практиковать, только лишь наблюдать это не так важно, вы должны сначала проверить имеется ли в наличии правильное воззрение. Только в этом случае вы следуете правильной осознанности. Вы все знаете, что в восьмеричном благородном пути перед описанием каждого составляющего, стоят слова правильный, мудрый. Мудрое понимание, мудрый взгляд, мудрая жизнь, мудрое действие, мудрая речь, мудрая осознанность, мудрое усилие, мудрое сосредоточение. Если оно не будет мудрым то будет немудрым, неправильным. Фактически Будда использовал слово на пали самма. Будда поместил это слово перед каждым разделом благородного восьмеричного пути, это значит все или ничего, он поставил это слово впереди каждого этапа, потому что есть вероятность, что это может быть немудрым. Вы все можете это понять, по крайней мере, логически, что все что мы испытываем в нашем теле или уме это качества природы. Универсальные качества. Если кто-нибудь спросит вас Кто Вы? Что вы ответите? Я природа (смеется) Таким образом, если вы будете думать обо всем как о природе, что разве будет что-то мешать? Нет. Самадхи уже здесь. Вы уже находитесь в самадхи. У вас могу быть реакции, вы можете что-то любить или не любить, потому что такова природа, потому что так оно есть. Нужно ли вам стараться развить самадхи? Нет. Есть два способа достичь самадхи. Один это, у вас есть мудрость — и самадхи уже здесь. Второй способ, вы стараетесь быть постоянно осознанными и это также порождает самадхи. И снова мы пока не говорили ни о каких объектах. Ни об одном объекте. Таким объектом является то, что вы осознаете, то на что направлено ваше внимание. Не важно один, два или много, что важно это то, что присутствует осознанность. Вы смотрите есть ли осознанность и что происходит: я все еще помню, я все еще осознан – это непрерывность осознанности. Вы осознаете один, два, три объекта не важно. И еще одна вещь, о которой я хочу сказать это блуждающий ум, если вы замечаете что ум думает — это не блуждающий ум, только тогда когда вы не осознаете или теряетесь в мыслях — ум БЫЛ блуждающим . Когда начинаете осознавать это — все, уже нет блуждающего ума. Итак, звук, шум или какая то помеха, всего этого уже нет. Если вы наблюдаете за мыслями, если вы наблюдаете за думающим умом, можете ли вы развить самадхи, наблюдая размышляющий ум? О, это совсем не плохо. И снова это не потому, что вы наблюдаете за мыслями вы развиваете самадхи, нет, это потому, что вы наблюдаете постоянно, вы должны понять разницу между объектом и умом делающим эту работу. И чтобы не появлялось в уме в виде мысли, не важно о чем вы размышляете, каково повествование мыслей, то что должно быть важно это то, что возникает в уме, «это происходит в уме теперь». Распознание: «Думанье происходит теперь». Такая мысль возникает теперь: «Думанье происходи теперь». Другим способом, когда мы используем язык мы отмечаем «мой ум уходит, мой ум блуждает, я хочу вернуть его назад». И снова, это неправильное использование языка может дать неправильные идеи, потому что ум не может никуда убежать. Это просто происходит в уме вот и все. Даже если вы думаете о прошлом или будущем, мысль, которая возникает у вас возникает сейчас. Если вы знаете «это происходит теперь» вы в настоящем моменте. Только сюжет, история о прошлом и будущем .
   Последняя тема. Это боль. Что мы должны делать с болью? Вы наблюдаете боль? Вы наблюдаете боль, потому что монах сказал, наблюдайте боль и вы наблюдаете (хихикает). Учитель наблюдал боль, ну и вы теперь наблюдаете боль, да? Это все дукха? Правильно? Но зачем вы наблюдаете? Зачем вы осознанны? Я спрашиваю вас вцелом, вы медитируете? Зачем вы осознанны? Зачем вы осознаете боль? Какова ваша цель наблюдать за болью? Ответы из зала: «Потому что мы хотим понять ее природу». Но я хочу сказать, если есть боль, я не уговариваю вас наблюдать боль, объясню почему. Дома мы все в контексте себя, мы видим чувствуем процессы в теле и какова наша обычная реакция на этот опыт? Нравится или не нравится. Это привычка ума. Да это просто привычка ума, момент когда вы направляете внимание на объект, вы наблюдаете, и реакция ума — это нравится или не нравится. Это сильная привычка. Автоматическая. Поэтому советую не сосредотачивайтесь на объекте, не сосредотачивайтесь, нет необходимости слишком большое внимание уделять объекту. Если мы думаем о нашей жизни, что мы делаем, когда горячо мы стараемся остыть, когда холодно мы стараемся добавить тепла. Каково наше отношение? Что мы делаем? Нам либо нравится, либо не нравится. Вот как поступает ум когда испытывает опыт связанный с объектом.
   Поэтому прежде чем взглянуть на объект, проверьте с каким воззрением вы собираетесь взглянуть на этот объект. С каким взглядом вы должны наблюдать боль? Из зала: Его природу. Если вы взгляните на боль, ум испытает отвращение и вы отметите это отвращение и боль, какой взгляд должен присутствовать? Лучше чем смотреть на боль понаблюдайте за чувством отвращения, за отвращенным умом, сопротивлением, страхом не старайтесь устранять это. Вы не смотрите на страх в уме и потом гоните страх из ума. Старайтесь смотреть так, чтобы понять, какова природа страх. Разве это важно прогнать страх? Вы наблюдаете эти неприятные чувства в уме, так долго как можете, лишь столько сколько можете, если становится очень тяжело, остановитесь, не оставайтесь с болью. Когда вы сидите, должны ли вы двигаться или быть недвижимыми? Если вы должны двигаться, двигайтесь, если нет, не двигайтесь. Сначала исследуйте. Есть люди, которые не испытывают трудностей в сидении. У них нет боли, все более мене неплохо. Но они все время двигаются. Они попросту никак не успокоятся. В таком случае, лучше некоторое время не двигаться. Подождите немного и проверьте как выглядит покой. Я как-то посоветовал одному мужчине подождать всего 2 минутки, просто проверить, как покой ощущается в течение двух минут, а после этого он может двигаться, он просидел около двух часов без движения, так его это заинтересовало. Ваша цель, если вы хотите знать — что происходит в теле, как чувствует себя ум, что думает ум обо всем этом, и вы просто наблюдаете, распознавая все это. Вы делаете это, до тех пор пока можете, как только вы находите что это тягостно, перестаньте, остановитесь, пусть вам станет удобно и начните снова. Когда вы медитируете, должны ли вы держать глаза открытыми или закрытыми?
   Вы можете открыть глаза или закрыть глаза, делайте то, что подходит для вас в это время. То что важно, это чтобы осознанность была хорошей, чтобы вы были внимательны, осознанны, заинтересованы вот что важно. Был такой йогин, который затерялся в мыслях, он не мог остановить их. Тогда учитель сказал ему попросту открой глаза, потому что смотрение это очень хороший объект. Сколько из нас знают что смотрение это объект, что мы можем осознавать это? Все мы, когда практикуем медитацию осознанны, мы внимательны все время, внимательны ко всем чувствам нашего тела когда мы просыпаемся и открываем глаза, до момента когда мы заснем вечером, но мы не наблюдаем за смотрением. Не странно ли это? Это потому что мы не делаем смотрение частью нашей медитации, это тот тип медитации который мы можем применить когда мы дома. Когда вы кладете что-то на стол или еще куда вы смотрите пока вы не положили? Вы смотрите до того как вы кладете что-либо? Вы открываете дверь? Вы разве не смотрите сначала, кто там, перед тем как открыть дверь? Или вы закрываете глаза и открываете дверь? (смех). Это смотрение и смотреть, не одно и тоже. Вы понимаете разницу между смотреть и смотрением? По сути, осознанность должна присутствовать в обоих. Разница в смотреть и смотрении это то как работает ум. В смотреть, вы смотрите на что-то конкретное, в смотрении у вас нет мотивации видеть что-то специальное. Если глаза раскрыты и вы смотрите, и вы знаете что смотрите (смотрение) вы, по сути, видите как работает ум, ум смотрит, ум внимателен. Также со слушанием. Так что будьте внимательны не только к ощущениям своего тела, сделайте все свои ощущения частью опыта осознанности, вы можете быть осознанны смотрением, слушанием, касанием, вкушением, обонянием, и ощущением тела и мыслительными процессами.
   Есть тут начинающие те кто ни разу раньше не медитировали? Нет. Если вы начинающие и вам трудно осознавать все, сосредоточьтесь на чем-то, на чем вам легко сосредоточится. Остановитесь на чем-то очевидном и медленно переходите к другим вещам. Вы понимаете? Теперь вы спросите об объекте медитации. Что важнее осознанность дыхания или осознанность поднятия и опадания живота? Если мы думаем что есть нечто более важное, мы привязываемся к этому. Так происходит, если вы думаете, это лучше чем-то. Все что вы наблюдаете все это такое же, это просто объект, все подходит вы можете начать с того объекта, который прост для вас. То что вы должны распознать, это то, что осознанность все еще продолжается. Вы осознанны неважно какой объект, осознаете это, то ит.д. Но осознанность продолжается.
   Это были инструкции. Чтобы бы вы не делали: едите, сидите, стоите или летаете.
   А вот еще, относительно благородного молчания. Благородное молчание не означает полную тишину. Благородное означает, что это мотивировано мудростью. Поскольку вы мудры, вы понимает, почему вы не должны говорить. И если есть нечто важное, вы понимаете, что вы должны сказать это. Я не говорю о полной тишине. Если вы говорите о полной тишине это то же самое что сказать иогину, не используй свой ум. Попросту заткнись. Не имеется в виду не говори. Имеется в виду проверь себя, необходимо это или нет, если нет необходимости не говори, если есть, возможно, надо что-то сказать. Если вы проверите свой ум прежде чем сказать, тогда вы начнете замечать желание говорить и зачем вы хотите что-то сказать. У вас есть шанс все это проанализировать вначале. Если вы сделаете это, домашние будут чувствовать себя намного лучше (смех). Еще одна вещь, вы пришли чтобы практиковать медитацию, не думайте о том чтобы получить что-либо от этой практики, вы попросту пришли сюда чтобы делать практику, попросту попробовать сделать ее, просто практиковать вот и все. Попросту учиться не пробовать достичь чего-либо. Я всего лишь говорю вам как практиковать это все. Я говорил, дискутировал с вами об учении, и о том как практиковать. И эта практика не является чем-то, что вы должны делать, вы просто должны быть практикуя. Естественно.
   

  

 


          See more books in http://e-reading.club