НЕКТАР БЕССМЕРТИЯ

Беседы о Вечном

Шри Нисаргадатта Махарадж

Когда некто добывает и вкушает нектар стоп Господа, чаран-амриту, ум может быть побеждён. Это означает, что ум более не будет иметь никакой власти над нами. И его господство, навязанное нам с детства, более не будет нас подавлять…

Как же достичь такого состояния? Это возможно только если человек тотально утвердит знание "Я Есть" в качестве Себя Самого с полным убеждением и верой, твёрдо закрепится в изречении "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть". Это знание "Я Есть" - это чаран- амрита. Почему оно зовётся амритой - нектаром? Потому что тот, кто испил нектара, становится бессмертным. Следовательно, истинный преданный, пребывая в знании "Я Есть", превосходит опыт смерти и достигает бессмертия.

~

Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету позади него. Увидев сноподобное качество сознания, ищите свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там всё содержимое сознания наряду с осознанием его.

~

Разъяснять и множить концепции легко. Но выбросить их все - трудно и встречается нечасто.

Шри Нисаргадатта Махарадж

Содержание

1. Чем был я до зачатия?

2. Возникновение Бытия

3. Время - дитя бесплодной женщины

4. Ничего никогда не вмешивается в игру пяти элементов

5. По ту сторону Упанишад

6. Нектар стоп Господа

7. Чтобы реализовать Абсолют, даже Бытие должно быть превзойдено

8. В отстутствие отождествления с телом, где ум?

9. От прикосновения Бытия рождается целый Космос

10. Где бы ни была еда, там обитает То

11. Даже Высшее бесполезно для Высшего

12. Что бы ни воспринималось, не есть вы

13. Чтобы могло быть свидетельствование, вы должны существовать до него

14. Тоньше пространства это чувство "Я есть"

15. Поглощение Бытия самим собой - сам источник блаженства

16. Попытайтесь понять принцип невежественного ребёнка

17. Чтобы познать что я есть, нужно познать своё начало

18. Ваше Бытие есть начало и конец ума

19. Для святого вся деятельность в мире - бхаджан

20. Держитесь своего чувства Бытия

21. Вернитесь в состояние перед рождением

Предисловие

1

Когда бы подлинный мудрец ни давал "новые" разъяснения, в руках энтузиастов они тут же становятся ещё одним "путём", "методом", "дисциплиной", "истиной" - короче говоря, всем, но только не средством к само-освобождению. Неудивительно, что гуру и йоги наслаждаются популярностью; однако они приходят и уходят.

Что отличает Шри Нисаргадатту Махараджа так это то, что "его" атма-йога не выставляется как лучшая йога среди прочих йог. Вместо того, он призывает нас вернуться к самой сути йоги. Это потребует тотальной остановки, как бы мы ни пытались проследовать за пределы того, что мы ещё и не начинали. Как сущность вещи не есть сама проявленная вещь (сущность йоги не есть явная практика), также, по аналогии, Махарадж не приветствовал бы быть расцененным как одно исключительное существо, выделяющееся среди прочих существ. Эта позиция шокирует наше обыденное восприятие. И всё же, если вместо того, чтобы счесть это неразумным, мы примем приглашение проникнуть в сердце вещей нашим умом в присущей "ему" неординарной манере, со временем мы насладимся прочным положением в атма-йоге, йоге само-исследования. И это то, на что он воодушевляет нас пойти.

Сущность йоги - позволить Реальности быть реализованной. Позволение не означает делать или творить что-либо. Я никогда не смогу реализовать то, к чему Махарадж призывает меня, если буду продолжать создавать новые концепции, держать в памяти старые или пытаться манипулировать собой или другими. Что же остаётся? Эти записи, отредактированные доктором Робертом Поуэллом сами по себе достаточны, чтобы прояснить этот вопрос. Это предисловие не является попыткой перефразировать их, но лишь предлагает перспективу, в свете которой сподручней было бы их изучать.

Обычная жизнь, проживаемая обычным путём, проживается в рамках конфликта мотивов.

Представление и практика в личной жизни расходятся друг с другом. Истинная йога гармонизирует их. С точки зрения представления Махарадж предлагает определение себя, которое есть одновременно философски основательно и духовно точно: "Я есть То, посредством чего я знаю "Я Есть". Это утверждает самость в источнике, а не в пучине концепций и языка. Реализация этого уводит ум к безмолвию и освобождает от ложного понимания себя.

С точки зрения практики, общей области йоги, тема гораздо более сложна в описании. Это потому, как говорит мудрец, что "Вы принимаете концепцию и останавливаетесь на ней.

Потому ваш духовный прогресс застаивается на концептуальном уровне". Определённо, это то, что саботирует медиацию, а именно - попытка ухватить концепцию. Потому дан совет:

"Просто будьте, ничего не делайте. Нет ничего, что должно быть сделано. Тогда все ваши загадки будут решены и растворятся". Это та интуиция первозданного "Я Есть", которая открывается истинной медитацией.

Итак, "где" эта интуиция реализуется и удерживается? На границе Бытия и не-Бытия, точно там, где интеллект стихает. Здесь Махарадж приводит нас в поле истинной йоги и раскрывает нам свой подлинный лик духовного воина. Давайте остановимся на этой самой границе, пусть даже просто концептуально. С одной стороны, мудрец говорит: "Мир переживается, но "Вас", Абсолют, пережить нельзя". С другой стороны: "Этот опыт того, что "Вы Есть" пришёл как лихорадка. Как и почему это лихорадка пришла, для того нет ни объяснения, ни причины".

Разъяснив эту доктрину, Махарадж не ограничивает этот феномен лишь поверхностным описанием. Он и не может так поступить, если стремится определить эту "границу между Бытием и не-Бытием", которую он зовёт маха-йогой (см. Бхагават-Гиту 2:16). Эта граница, эта линия пересечения между Абсолютным и феноменальным, есть то, "где" открывается Реальность. Воистину, в абсолютном смысле нет никакой возможности выяснить как и почему эта лихорадка "Я Есть" приходит, так же как нельзя узнать по какой причине нечто вообще существует или нет. Но в относительном смысле это не так, потому как без наличия иллюзии нет условия для просветления. "Отказ видеть в верёвке змею является необходимым условием для того, чтобы видеть верёвку" (верёвку как верёвку). Это утверждение из "Я Есть То" Махараджа проясняет статус "границы" и в действительности подтверждает роль змеи или Майи в само-пробуждении. Как же прекрасно его учение уклоняется от допущения прямой атаки на Реальность, будто бы Реальность это некий опыт, а также избегает бездумного само-отождествления с феноменами.

Позволение себе закрепиться на "границе" влечёт за собой храбрость и непоколебимость.

Мудрец заявляет в "Я Есть То": "Мне не нужна вера, я живу храбростью. Храбрость - моя природа, любовь жизни. Я свободен от памяти и ожиданий, я не обеспокоен тем что я есть и тем, чем я не являюсь. Я не увлекаюсь само-описаниями, такими как сохам и брахмасми («Я есть Он" и "Я есть Высший Абсолют"); они для меня бесполезны, у меня есть храбрость быть ничем и видеть мир таким какой он есть - ничто. Звучит просто, попробуйте!"

Эти беседы указывают на ту сияющую глубину, что лежит позади мысли и речи, но всё же слова необходимы, чтобы описать её. Соответственно, в нерождённой и неумирающей благодарности мы чтим Шри Нисаргадатту Махараджа, доктора Роберта Поуэлла и всех тех, чьи знания и преданность сделали эту передачу этих текстов доступной для нашей дальнейшей медитации.

Предисловие

2

Послание, громко и ясно изложенное окончательным учением Шри Нисаргадатты, таково: "Возвратитесь к тому, чем вы были до вашего так называемого "рождения" - появления определённого тела, с которым вы так охотно и бездумно соотнесли себя. Будьте в той вечности, состоянии целостности, даже если ваше тело сломлено; состоянии риши, даже если у вас нет никаких земных накоплений; состоянии непоколебимого покоя и тишины, даже если мир вокруг вас объят пламенем.

То состояние перед рождением остаётся таким даже сейчас, как и всегда - ибо оно предшествует самому времени, оно было до того, как под личиной "становления" появилась эта тираническая концепция времени, что правит нашими жизнями и порабощает нас.

Именно из неизменной Реальности приходят все изменения - пространство, время, весь мир опыта целиком и все наши самые заветные иллюзии. Потому и принять в сердце мудрость Махараджа воистину означает отведать нектар Богов, потому как она возвращает нас в наше первоначальное и счастливое состояние, мы снова открываем наш собственный Источник.

Введение

То, о чём в действительности пойдут эти беседы, это Трансцендентность - "выход за пределы" - и Шри Нисаргадатта Махарадж - подлинный мастер в искусстве Трансцендентности. Однажды не восприняв действительной природы этой трансцендентности, невозможно понять Махараджа правильно, потому как все усилия останутся на уровне интеллектуальной активности. И одна из величайших ловушек на пути духовности - застрять на определённом уровне, полагая что достиг окончательной цели.

Процесс трансцендентности в этом случае состоит из двух фаз. Сперва, тщательно изучив чем же каждый является практически - через пристальное наблюдение и размышление - каждый может прийти к осознанию чувства Бытия, сознанию "Я Есть" в его чистом проявлении, без малейшего следа "индивидуальности". Ибо это сознание в действительности есть вселенское Сознание и реализуется оно только преодолением «я». Существенным в этой реализации является понимание нашего истинного положения, которое было затмлено отождествлением с телом. Тело само по себе инертно и не заявляет ни о каком "я". Отождествляясь с телом, мы накладываем пределы на собственную Самость, но в реальности никаких пределов нет. Следовательно, мы есть Тотальность, в которой все объекты и "персоналии" появляются и исчезают, но сама по себе она безличностна и внеперсональна. В результате отсечения ложной идентификации с телом, наша истинная природа проявляется как бесформенная, бестелесная, безумная, в которой ум видится лишь как "внешний шум", или искусственная (концептуальная) конструкция, наложенная на состояние Не-Ума, проявленного живого Сознания. В этом состоянии нет нужды и не могут существовать какие-либо проблемы.

Во второй фазе процесса трансцендентности превосходится даже это Бытие или вселенское Сознание. Бытие, в его аспекте знания, превосходит себя, что ведёт к реализации того, что каждый является этим Бытием лишь как феномен или явление, однако фундаментально он вовсе не это. Мы не можем быть ничем из всех этих временных явлений, потому как пространство-время не имеет собственной действительности вне пределов нашего Бытия; оно появилось вместе с этим Бытием как метод познания, как опытная конструкция, позволяющая нам наблюдать Бесформенное и Безвременное как "объекты" в последовательном порядке. Так чем же является каждый, после того как убраны все поверхностные наложения и добавки? Каждый является тем, чем был и будет всегда, безвременно, Источником, Абсолютом, что породил весь этот проявленный относительный мир. Бытие беспощадно ограничено временем, оно даже не в состоянии поддерживать себя.

Ему необходима поддержка Абсолютного, и мы в конечном счёте есть То.

Распространённой трудностью является то, что мы пытаемся достичь То, когда в действительности мы ЕСТЬ То всё время. Мы полагаем, что самореализация состоит из "узнавания", "опыта", "понимания" Абсолюта - всё это суть различные модальности двойственности, относящиеся лишь к Бытию. Разве рыбе в океане необходимо осознавать воду, чтобы жить? Неужели людям, живущим в пространстве, необходимо какое-то специальное понимание пространства?

Махарадж в связи с этим заявляет парадоксальное: "Что бы вы ни поняли, вы не это. В не-понимании вы понимаете себя". Наилучшим, следовательно, является простое пребывание, без попыток обмыслить, без наложения помутнений в качестве "ума".

То, что особенно задевает нас в этом, так это полное аннулирование общепринятых ценностей. Видеть нашу Высшую Реальность как Ничто или Пустоту, вечную Неподвижность, а вовсе не это продолжительное движение по направлению к неким полезным целям - это ставит всё с ног на голову. Дело в том, что по существу мы живём ради бодрствующего состояния. В этом состоянии мы делаем дела как "деятель", работаем в направлении воображаемого счастья и безопасности, а в процессе приобретаем различные "опыты". В то же время, состояние глубокого сна рассматривается как незначительный интервал, если вовсе не "потеря времени", а также ужасающее напоминание о смерти. Но истина прямо противоположна: бодрствование само по себе есть лишь "время", частное проявление Бытия, которое неизбежно будет утеряно. Так что, в конечном счёте, какой в этом толк? Концепция, что вещи обладают некоторой полезностью, хотя на высшем уровне являются тем же, что и время, должна быть отброшена как ошибочная. Как подчёркнуто заявляет Махарадж: "Даже Высшее бесполезно для Высшего".

В глубоком сне без сновидений вся память о дневной активности теряется и совершенно нет никаких проблем; нет так называемого "времени" (которое можно провести или потерять), и когда мы просыпаемся, у нас остаётся лишь ощущение, что мы были в том блаженном состоянии. Факт в том, что бодрствование есть ни что иное как ещё один сон, часть того же механизма, что заставляет нас видеть сновидения во сне.

Это двустороннее восхождение, возможно, прояснит следующая аналогия. При просмотре кинофильма, нас так захватывает кажущаяся реальность движущихся по экрану фигур, что на время мы забываем, что в действительности они лишь тени, проецируемые от огромного количества статичных кадров, и что то, на что мы в действительности смотрим, это лишь экран. В этой аналогии экран - единственная реальность, всё прочее является только видимостью и, следовательно, иллюзорно. Эта аналогия применима, соответственно, к видимости отделённого существования индивидуальностей и космическому Сознанию или Бытию. И всё же, в конечном итоге, экран не наблюдался бы, если бы не свет проектора, который есть то, что мы в действительности видим, когда он отражается от экрана. Точно так же, Бытие не проявилось бы без света Абсолюта. И как физический свет нельзя увидеть прямо, но только когда он отражается с некой поверхности, так и Абсолют (как чистая субъективность) не может быть воспринят непосредственно, но проявляется как сознание через отражение от относительного мира (как "объект"-ивность).

Во многих случаях Махарадж немного затрагивал космогонию Индии, когда описывал происходящее в пределах Бытия как игру "трёх гун" в "пяти элементах". Причина в необходимости установить связь с классическими текстами Индии, с которыми знакома индийская часть его аудитории. Но, кажется, ещё более важным моментом является указание на безличностную природу мирового процесса, абсолютно не приемлющего присутствия "деятеля". В конце концов, если мы явились результатом безличностной игры элементов, то сущностно мы всё ещё то "безличностное", поскольку не было момента, когда индивидуальность вообще возникала, кроме как идея. В других случаях Махарадж отзывался о вселенском Сознании как о "химии", подчёркивая присущую ему чисто механистическую природу.

Это неминуемо приводит нас к заключению, что всё происходит само по себе, а индивидуальный деятель целиком и полностью спроецирован нашим собственным воображением. Также можно сказать, что наличие отдельного "я" повлекло бы за собой идею "сотворения" индивидуальной души на фундаментальном уровне. Однако поняв что же мы такое в действительности, получается, что Махарадж чудесным образом превзошёл все теории "креационизма"!

Нужно также отметить, что посредством своего учения Махарадж явно и неявно превзошёл и все прочие дуальности - даже основной вопрос является ли природа окончательной Реальности двойственной или недвойственной, сам остов индийской философской мысли. На уровне Бытия или Проявления, увидев ложность всех разделений, поняв, что ни одна вещь не обладает собственной суверенной природой, мы приходим к выводу, что окончательная Реальность недвойственна, адвайта. Однако, даже это понимание оказывается несостоятельным на уровне Абсолюта или Непроявленного, когда превосходится само Бытие.

Абсолют, будучи вне характеристик и качеств, не может быть описан вовсе, даже как недвойственный; он далеко за пределами как двойственности, так и недвойственности.

Другим способом подойти к этой проблеме будет спросить: "Кто ставит вопрос о двойственности и недвойственности?". Он и сам должен обладать природой двойственности или недвойственности, в зависимости от обстоятельств, и это делает его заключение по вопросу бессмысленным. Это потому, что, как элегантно выразился Протогор, "Человек есть мерило всех вещей"; восприятие мира непосредственно соприкасается с природой воспринимающего. Это означает, что ответ уже заключается в вопросе и таким образом в действительности лишь определяет пределы вопрошающего. Медитация на этом моменте останавливает вопрошающий интеллект и приводит к выходу за его пределы.

Дуальность теизма и атеизма таким же образом превзойдена. Бог или боги могут существовать лишь в области Бытия. В схеме вещей Махараджа, Бог не является Высшим, ибо даже Богу необходима поддержка Абсолютного. Как он часто говорил: "Для того, чтобы Бог был, сперва должны быть вы. Без вас Бог не может быть".

Наконец, Махарадж превосходит разделение путей бхакти и джняны - преданности и знания. Оба подхода ведут к Высшему. Всё зависит от склонностей каждого и способностей, которые служат ему лучше всего, но окончательный результат расцветания в блаженстве один и тот же - окончательная сдача эго. Это событие, превосходящее любой путь и любые личностные характеристики. Потому уникальность Махараджа это, пожалуй, универсальность его учения, подходящая и эффективная как для сердце-ориентированного, так и для ориентированного на ум человека, для Востока и для Запада.

Предисловие редактора

Основная истина, которой учат все великие мастера адвайты, в сущности всегда одна, что и не мудрено, так как Реальность есть лишь одна.

Однако, различные учителя делают различные акценты на некоторые аспекты этого учения, и с этой целью вводят слегка различающуюся терминологию, поскольку это придаёт им гибкости в соответствовании своим целям.

Таким образом, термины "Я-естьность" и "бытийность" в этих беседах в основном используются Махараджем как обозначение ограничивающих состояний, которые основываются на чувстве отделённой личности, являющемся результатом принятия тела за себя. Они целиком концептуальны, основаны на пустой идее. Часто Махарадж использует оба термина как взаимозаменяемые. В другие моменты в зависимости от акцента, который он хочет сделать, он использует термин "Бытие" как некое более высокое состояние, проявляющееся после восхождения за пределы "Я-естьности", и оно приравнивается к проявленному сознанию. Махарадж также ссылается на Бытие как на Сознание или Знание, которое, по его словам, всё ещё является продуктом пяти элементов (другими словами, укореняющимся в материальности). Так, он говорит: "Это знание "Я Есть" или "Бытие" - суть вуаль иллюзии над Абсолютом. Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть. В нём нет и следа знания "Я Есть". Состояние "Бытия" очевидно незаконченное, невечное состояние, что так же явно вытекает из следующих слов Махараджа: "Мудрецы и провидцы распознали это чувство Бытия. Затем, медитируя и пребывая в нём, превзошли его, результатом чего явилась их окончательная реализация".

Покуда "Я-естьность", "Бытийность" или "Знание" имеют телесное основание, которое само возникает из физических элементов, Абсолют лежит за пределами всей "физики" и потому не может быть никак описан. В Абсолютном состоянии нет никаких инструментов, чтобы делать какие-либо заявления. Что я есть в абсолютном смысле, невозможно передать никакими словами. В том абсолютном осознавании, нет никого, кто сознавал бы своё присутствие. Нет самого присутствия в Абсолюте.

Махарадж учит, что превознеся индивидуальное сознание во вселенское космическое Сознание, последнее отдыхает в Непроявленном или Парабрахмане, который в свою очередь описывается как "Принцип, незатронутый всеми растворениями Вселенных" и является не-состоянием. Он также говорит: "Пожалуйста, прочувствуйте ясно то, что Вы, Абсолют, лишённый любых отношений с телом, - Целостное, Совершенное и Нерождённое". В его учении Вы, Абсолют, никогда не рождались. Все формы - результат игры пяти элементов.

Парабрахман лежит по ту сторону как двойственности, так и недвойственности, он есть задолго до пространства-времени (мы можем говорить о двойственности и недвойственности лишь в пределах физико-ментальной сферы, другими словами в пределах сознания). Это Абсолют или Высший Субъект, чем является каждый, где нет кого-то или чего-то, нет даже

сознания, которое могло бы прочувствовать это.

Наконец, здесь нужно отметить, что другие мудрецы, как и классические тексты Веданты, обычно употребляют термин "Я-естьность" и Бытие (с заглавной Б) взаимозаменяемо с терминами "Парабрахман" и "Абсолют", а также "Сознание" (с заглавной С), "Самость" или "Я" (Шри Рамана Махарши), и "принцип Я" (Шри Атмананда).

Даже это Сознание не является Всем,

И оно не продлится вечно.

Ищите, как же возникло Сознание,

Поймите источник того Сознания...

Что есть это тело?

Тело - лишь масса воды и пищи.

Так, сами вы есть нечто другое,

Нежели тело, нежели это Сознание.

Шри Нисаргадатта Махарадж

Дживатман - тот, кто соотносит себя

С телом-умом как индивидуальность,

Отделяя себя от мира.

Атман - только Бытие,

Сознание, которое есть мир.

Высший Принцип - тот, что знает Бытие, -

Не может быть назван вовсе.

Его нельзя обусловить,

Никакими словами нельзя ограничить.

То есть финальное состояние.

Шри Нисаргадатта Махарадж

1.

Чем был я до зачатия?

Посетитель: Остаётся ли у человека эго после самореализации?

Махарадж: У него нет никаких ассоциаций с эго. Пока некто отождествляется с формой, эго присутствует. Поскольку Самореализованный более не имеет какой-либо связи с телесной формой, этот вопрос просто не возникает. И более того: он даже не осведомлён о собственном существовании как отделённой личности. Это означает, что самореализованный Принцип свидетельствует всё проявленное, а именно - жизненную силу вместе с Бытием.

П: Когда некто не имеет формы, у него никаких больше проблем?

М: Ни одна линия тела не касается его. Та самореализованная Сущность наблюдает всё проявленное, включая мир, а также Бытие.

П: В случае того, кто реализовал себя, все телесные функции выполняются автоматически?

М: Все действия спонтанны. Когда Бытие было зачато, формирование тела вокруг него сложилось спонтанно, не было самого вопроса о сотворении тела кем-либо.

П: В случае Джняни, того, кто установился в Абсолюте, каким образом складываются обстоятельства, чтобы он мог прокормиться? В случае ребёнка природа предоставляет родителей, чтобы он мог развиваться с их помощью, но в случае Джняни нет никого рядом с ним.

М: Когда Бытие было ещё в утробе, тело вокруг него сформировалось автоматически, разве нет? Таким же образом и в случае Джняни, так как он един с природой, так как он сам есть природа, это забота природы присматривать за ним. Никакие действующие лица здесь не требуются, всё просто случается вокруг него.

П: Вот есть все эти великие йоги, пытающиеся дожить до тысячи лет. Они висят головой вниз, питаются воздухом или только водой. Что мотивирует их? Почему они живут так долго, проходя через столько страданий?

М: Они получают от этого какого-то рода удовлетворение, якобы они делают нечто очень духовное, выполняют эпитимии. Они хотят увековечить это и чувствуют некий долг в продлевании своих жизней в поле духовности. Но на чём основывается это Бытие? Из-за чего вы живы до сих пор? Эта жизнь непродолжительна. Почему? Когда что-то идёт не так с телом, жизнь приходит к концу. Вы убеждены, что вы есть, но на чём это основывается? И по какой причине эта убеждённость, это Бытие, пропадает? В этом процессе Бытие становится не-Бытием. И не-Бытие в свою очередь оборачивается Бытием, совершенно спонтанно.

Теперь, к кому же мы должны обратиться с вопросом почему так происходит?

Каждый должен исследовать себя. У вас есть убеждённость "Я Есть" - на чём она основывается? Никто никогда не исследует это. Почему это Бытие? Каким образом "Я Есть»?

Почему "Я Есть"? От чего оно зависит? Никто никогда не смотрит с такого ракурса, люди лишь рассматривают относительные факторы, касающиеся тела и ума, а в область за их пределами они никогда не заглядывают.

Что вы имеете в виду под "смертью", под этим общепринятым выражением? Вера что «Я Есть" исчезла, убеждённость "Я Есть" ушла - вот она смерть.

П: Некоторые хотят продлить свою жизнь, а значит, у них есть эта любовь к себе. Значит ли это, что они в пределах границ Майи (иллюзии), или же они превзошли её?

М: Однажды превзойдя идею тела, вам нет разницы проживёт оно долго или нет. В своём существовании вы не зависите ни от чего. Попробуйте найти для себя - что вы есть сами, вне зависимости ни от кого и ни от чего.

Над чем бы вы ни задумались, вы всегда думаете о чём-то ином, нежели о "вас". Вы всегда размышляете только лишь о том, чем сами не являетесь! Тогда как же подумать о себе? Этого вы не сможете сделать. Ясно поняв этот момент, вы остаётесь без мыслей. Что бы вы ни делали, вы можете думать лишь о чём-то, что не есть вы, даже если это благородные мысли вроде Ишвары (Бога), который всё ещё концептуален и, следовательно, отделён от вас.

Теперь, возможно ли мыслить о собственной Самости? Вот вопрос.

П: Вы говорите, мы должны быть независимы от нашего функционального Бытия (существования тела-ума), что я пытаюсь делать, однако каким-то образом я не могу быть независимым от моего здоровья.

М: Задавайте вопросы по теме, которую мы обсуждаем. Не задавайте эти грубые и несущественные вопросы. Наш текущий предмет обсуждения касается размышления о себе, здесь нет простора для слов (концепций). А когда нет слов, нет и мыслей.

Чем вы занимались за восемь дней перед зачатием в утробе вашей матери, знаете ли вы? Или я? Разъясните мне ситуацию перед вхождением в утробу, каким было ваше состояние? Только вы можете сказать что-либо об этом состоянии.

П: Я не помню, но... я был Бытием?

Переводчик: Бытие появляется в утробе. Бытие - это дремлющее состояние в зародыше в утробе матери.

М: Кто знает о Бытии перед зачатием? Если бы вы осознавали Бытие до зачатия, вы бы явно предпочли не входить в утробу.

П: Я не помню.

М: Это и невозможно, потому как это состояние, лишённое внимания. Итак, где вопрос о том, чтобы помнить? Внимание начинается после прихода Бытия. Бытие зарождается в матке в дремлющем состоянии. Эта граница между Бытием и не-Бытием - Мулмайя (коренная иллюзия). Ей дают славные имена. Сначала нет внимания, и тут внезапно оно начинается.

Вот есть вещь [Махарадж показывает свою зажигалку]. Перед тем как она вошла в Бытие, каким было её название? Переход из не-Бытия в состояние Бытия - каким образом он наблюдался? Вы просто ощутили это касание. Перед тем как наблюдать что-либо, сперва мы чувствуем это касание "Я Есть».

Распознать то состояние до зачатия, то вечное состояние, чем бы оно ни было, пребывать в нём - вот Высшее. Теперь, для вашего же блага, я приложу к ему имя - Парабрахман, Абсолют.

П: До зачатия?

М: До зачатия, каким бы ни было то состояние, то есть ваше наиболее естественное совершенное состояние, оно всегда господствует. Когда это Бытие уйдёт, то состояние будет здесь, оно всегда остаётся.

Состояние, в котором вы были за восемь дней до зачатия и за миллионы лет также, чем бы оно ни было, это состояние господствует и сейчас также, и даже после ухода самого существования - оно преобладает!

Из-за моего нынешнего состояния здоровья я не склонен много говорить. Я буду иметь дело лишь с этой темой, лишь редкий человек поймёт то, на что я указываю. Когда кто-либо задаёт мне грубые вопросы, не ожидает ли он, что я спущусь на тот уровень и буду объяснять всё с начала и в деталях, как в детском саду?

У меня, однако, есть очень странные вопросы! Перед моим рождением, перед моим зачатием, кто втянул меня в утробу? Мой отец? Моя мать? И в качестве чего? Это было бы возможно, имей я тогда определённую форму, цвет, дизайн, тогда меня можно было бы втянуть. Тот, кто решил эту загадку, пришёл к заключению, что это Бытие и весь этот проявленный мир нереальны.

Не было нужды в знании когда этого Бытия не было. Даже великие боги Брахма или Вишну, столкнувшись с этой головоломкой, закрыли свои глаза, вошли в самадхи и просто растворились.

П: Они ничего не делали?

М: А что они могли? Сейчас вы чувствуете, что "Я Есть" из-за ассоциации с жизненным дыханием. Потому как жизненная сила функционирует, вы знаете "Я Есть". Когда нет этой ассоциации, что вы можете? Можете ли вы что-нибудь сделать?

П: Что я могу сделать, чтобы получить Знание?

М: Не делайте ничего, только держитесь себя, просто будьте в том Бытии, тогда оно расскажет вам как не-Бытие обернулось Бытием. Я могу сказать вам только это: поймайте и удерживайте это касание "Я-Естьности", это Бытие, пребывайте в нём, размышляйте только о нём.

П: Лучшее, что можно сделать, - это быть там, в состоянии "Я Есть"? Быть в медитации?

М: Не нужно "быть там", просто будьте.

П: Целый день? Или это какая-то специальная медитация?

М: Кто говорит о целом дне? Кто ещё может это сказать, как не Бытие? Оно может охватить всё в своих размышлениях, но себя поймать не может.

П: Карма - это проблема, которую мы создаём?

М: То, что создало вас, создало и карму, и проблемы кармы, так, чтобы вы могли втянуть себя в неё. Кто создал вас? Что вы имеете в виду под кармой? Это же движение, активность.

П: Пока человек является субъектом кармы, он сталкивается с ней, и она кажется реальной. Но разве это не иллюзия?

М: Я пытаюсь удерживать вас так, как будто вы ещё в утробе. Если вы послушаете меня внимательно и тихо, всё разрешится. Это распространённая ошибка, заблуждение, то, что мы отождествляем себя с телесной формой.

П: Последняя ошибка?

М: Первая и последняя. Опять же вспомните, что я говорил ранее. То семя, что создало это тело и всё остальное, до тех пор пока оно живо, вы можете говорить все эти слова. Но как только оно уйдёт, вы вновь в своей вечности, в вашем вечном состоянии.

Из крошечного семечка вырастаёт огромное дерево. Точно так же, из этого маленького семечка Бытия - прикосновения "Я-Естьности" - рождается весь проявленный мир. С этого момента более нет силы в словах, невозможно разъяснить это вербально.

П: Моё эго, моё тело, другие тела других эго здесь в этой комнате, всё, что они слышат, - это всё концепции, колебания Бытия. Это так?

М: Да, и если вы хотите лучше понять это, возьмите пример сновидения, вашего сновидения.

Так как я затрагиваю высшие аспекты Знания, я не в положении отвечать на грубые вопросы.

Если кто-то задаёт такой вопрос, я не буду с ним бодаться, потому как для него, с его точки зрения, этот вопрос имеет смысл. Но прямо сейчас, если я и должен быть заинтересован в каком-либо состоянии, это то состояние за восемь дней до зачатия, состояние Парабрахмана.

Вчера звучало слово "эго", и сегодня тоже. На каком уровне прикрепляется это "эго" и в какой конкретно момент?

Всё является святым и всё является грехом. Вопрос святости и греховности есть, покуда есть Бытие. Если Бытия нет, тогда где же вопрос о святости или греховности?

Вы встречаетесь со многими и считаете их мудрыми. Они говорят вам, что в следующей жизни вы будете великим царём, а в жизни после той будете ещё более великим царём. Когда дают такой совет, слушающий очень счастлив, очень доволен. Лежащая в основе этого любовь к себе - иллюзия, но никто не готов это признать. Никто не готов отдать это Бытие, знание "Я Есть".

Предположим, следующий вопрос адресован интеллигентному человеку: "До момента зачатия, как вы себя ощущали?" Человек ответит так: "Я пребывал в дремлющем состоянии в эссенциях моих родителей". Вот так ответит умный человек. Это, тем не менее, основано на обыденной точке зрения, и если вы проследите это дальше, к родителям родителей и т.д., вы получите на руки бесконечную регрессию. Следовательно, тот принцип без формы является лишь чистым знанием в дремлющем состоянии, если вы попытаетесь отследить его источник, он уведёт вас назад в вечность. Вот почему этот принцип вечен. Теперь я дам вам две подсказки для дальнейшего исследования. Первая - твёрдо установите себя в состоянии до зачатия, а вторая - вы обернули себя в традиционную концепцию родителей. Так вам не удастся хорошо ухватить свою истинную природу. Это обыденное понимание не уничтожается, однако в этом и нет нужды, потому как в основе своей оно нереально, неистинно. Что бы ни сказали невежественный младенец и совершенный мудрец - и то, и другое верно.

Я могу дать вам ещё одну идею: "Кто есть тот совершенный Принцип или Личность, что существовал до рождения кого бы то ни было?" И здесь опять эта параллель между ребёнком в колыбели и совершенным Джняни. Когда ребёнок ест, он без малейшего понятия ест он мочу или испражнения, еду или молоко, для него всё это одного вкуса.

Как осознаёт себя ребёнок в том состоянии? Только он знает. Итак, что вы можете сказать о ребёнке и Джняни?

П: Полагаю, важно стать ребёнком, отбросить все привязанности.

М: Где же вопрос о отбрасывании, отречении? Это всё пришло спонтанно, вам не нужно ничего отбрасывать. Нужно лишь понять. Вы приговорены страдать только лишь из-за возникновения этого Бытия. Вы что, пошли и выловили где-то это Бытие? Оно возникло спонтанно. Неужели ребёнок делал что-то специально, творил какие-либо концепции, идеи, эго? Джняни, поняв это состояние Бытия и всю его игру, превзошёл его и пребывает в состоянии до рождения. Он извечно обитает в том совершенном состоянии, появляется ли Бытие или исчезает.

В течение вашей жизни вы совершили так много всего, у вас было столько лиц, и все эти лица, как и всё знание рано или поздно покидали вас. Наконец, с каким лицом вы умрёте?

Если вы поняли что "вы" такое в действительности, есть ли место для духовных целей?

П: В реальности нет. Я спрашиваю себя почему я здесь, что за причина? Я знаю только, что во мне есть невежество. Я думаю причина, почему я здесь, это получение помощи в уничтожении невежества.

М: Ваше невежество ушло. Теперь опишите, что вы имеете в виду под невежеством?

П: Я недостаточно чётко ощущаю что это, хотя и вижу множество разных вещей. Иногда у меня проблемы, мне кажется, что это из-за моего невежества.

М: Бодрствование, сон и Бытие, весь этот опыт вместе - только невежество. Невежество, именуемое "рождением", означает эти три состояния. Как только вы поняли это, можете делать что угодно, вы свободны. Когда вы знаете ложное как ложное, вам не надо поклоняться божествам. Любые идеи о деятельности - о том, что вещи происходят потому, что вы делаете что-то - также уходят.

До возникновения этого Бытия вы пребывали как чистый Парабрахман, Абсолют.

Джняни не придаёт особого значения этим бодрствованию, сну и Бытию. Точно так же, как вы не боитесь резиновой змеи, так и Джняни не заинтересован в бодрствовании и Бытии.

П: Всё одинаково?

М: Но какую пользу вы извлечёте из этого знания? Необходимо ли вам усилие, чтобы увидеть и подтвердить это как ложное?

П: Можно видеть всё и без усилий.

М: Однажды поняв невежество, для вас нет больше никаких усилий, потому как вы отпускаете это как ложное, и в дальнейшем больше к этому не обращаетесь.

За что вы переживаете и о чём страдаете? За имя этой формы тела, его отношения и это Бытие. Если вы хорошенько поразмыслите над этим, вы получите мгновенное решение.

П: Вы говорили про состояние зачатия. А также про то, что мы в вечном состоянии Парабрахмана. Но что есть карма? Это некая вариация того вечного состояния?

М: Нет кармы в состоянии Парабрахмана. Где вопрос о карме?

П: Но вы говорили о зачатии, теле-уме.

М: Кто вошёл в форму тела-ума?

П: Я...? Мы...?

М: Вот пространство входит в эту комнату, пространство здесь. Как и почему пространство вошло в эту комнату?

П: Сначала не было ни пространства, ни времени?

М: Вот пространство снаружи и вот пространство также здесь. Нет никакого различия между внешним и внутренним пространством, есть лишь пространство! Итак, где вопрос о входе и выходе из него?

2.

Возникновение Бытия.

Посетитель: Я чувствую, что Христианство ведёт от тела-ума к сознанию, однако не выходит за его пределы.

Махарадж: Относительно Христа, Кришны или любого другого пророка, пожалуйста, поймите ясно одну вещь. Когда они воплощались, тот сырой материал и то оснащение, которые участвовали в процессе, - это только пять элементов. И Бытие, возникшее из этих телесных форм, было продуктом взаимодействия этих пяти элементов. Бытие выразило себя через три гуны и длилось ровно столько, сколько была доступна эссенция пищи, сотворённая из пяти элементов. И когда Бытие исчезло, эти спасители не знали более ни собственного существования, ни своего выступления в телесной форме в этом мире.

Когда и как некто впервые получает опыт мира? Опыт становится возможен только после возникновения Бытия из пяти-элементного тела пищи. Это Бытие в сущности как телескоп.

Наблюдатель видит солнце, луну, звёзды и т.д. сквозь этот телескоп. Но сам наблюдатель не является ни телескопом, ни полем его наблюдения. Точно так же, свидетельствовали проявленного мира пяти элементов и космоса случается с Абсолютом, Нерождённым Вечным Принципом, который мы зовём Парабрахман. Но сам Абсолют, Свидетель - вовсе не это Бытие, которое само лишь посредник свидетельствования, а также Он - не свидетельствуемый проявленный мир.

Теперь вопрос. За десять дней до вашего зачатия, чем вы занимались?

П: Только наблюдал.

М: Это неверный ответ. С какой позиции вы это говорите? Я хочу прижать вас к тому примеру с телескопом. Я подвожу вас к истокам Бытия, но вы отвлекаетесь. О каком телескопе идёт речь? Прямо сейчас, что это за телескоп? Он сделан из чего-то, возникает из чего-то. Но вместо того, чтобы сосредоточиться на этом, вы болтаете о том и сём, считаете себя знатоком. Разве не через такой телескоп вы получаете опыт мира? Но вы, Абсолют, вовсе не телескоп. Не так ли?

Лучше закрепитесь в этом, в этом Бытии. Но вы прыгаете туда-сюда. Так как же вам тогда достичь мира?

П: В этом вся суть игры жизни.

М: С вашим текущим отношением никакое знание не принесёт вам покой. Бытию дарованы бесчисленные имена и титулы. Потребовалось девять месяцев, чтобы создать этот телескоп - это Бытие - из пяти элементов. Вы когда-нибудь задумывались об этом? Через этот телескоп всё переживается и видится, но Наблюдатель - не телескоп.

П: Исходя из утверждения Господа Кришны, не было времени, когда меня нет...

М: Через этот телескоп, Бытие, который сам по себе есть только выражение Наблюдателя, он свидетельствует проявленный мир. Но не думаете ли вы, что Наблюдатель также пропадает, когда пропадают телескоп и то, что в поле наблюдения?

Чтобы сказать, что некий объект существует, необходимо два условия. Первое - это сам объект, а второе - наблюдатель объекта, тот, кто говорит "объект есть". Первичное качество Бытия - это ощущение что "Я Есть". Позже возникает множественность различных качеств.

Но Наблюдатель - Абсолют - полностью свободен от каких-либо качеств, следовательно, он зовётся ниргуна - "бес-качественный", "без аттрибутов».

П: Вы согласились, что Кришна не смог бы ничего заявить, если бы не был в телесной форме, поскольку не было бы никого, кто бы это сделал.

М: Абсолютно точно, потому как Кришна в состоянии Абсолюта не имеет инструмента, которым бы он делал подобные заявления... и кому?!

Как только вы понимаете, что всё происходящее есть продукт игры пяти элементов, в пределах сферы Бытия, вы остаётесь незатронутым ими и в стороне от них.

Моё внимание только на том, посредством чего я знаю "Я Есть", посредством чего я испытываю Вселенную. Я не обращаю никакого внимания на силы сиддхи или что-либо ещё, что возникает. Единственный существенный вопрос - это как этот "посредник" вообще случился?

Посетители приходят сюда, полные приобретённого знания, и ожидают, что я буду как-то его комментировать. Как я могу? Они уже забили себя доверху этим знанием. Так что пусть сами о себе позаботятся.

Мертвец не вмешивается в дела живущего. Также и тот, кто понял и распознал Бытие, ни капли не заинтересован в том, что происходит в пределах сферы Бытия.

Здесь мы беседуем о знании, которое превосходит Бытие. Но в мире кто в действительности заинтересован таким Знанием?

На самом деле это великая привилегия, что вы были приглашены прослушать эти беседы.

Многие совершенно не заинтересованы подобными беседами, несмотря на предоставленные возможности.

П: Есть история о мастере Дзен. Когда его посетил ученик, учитель воскликнул: "Почему ты пришёл? Ты что, ещё не мёртв?" Также Рамана Махарши говорил, что ум должен быть полностью убит.

М: Оставьте все эти ваши разговоры, концепции и слова! В конце концов, что есть ум? Это просто шум, который происходит внутри.

С пробуждением начинается болтовня, и это пустозвонство затем продолжается бесконечно.

Это ваш ум, и вы бегаете за ним. Ваше дыхание само по себе речь. Если дыхание прекратится, никакой речи быть не может.

П: Как я это понимаю, любовь и истина - это одно и то же, и я также понимаю, что реализация любви - за пределами ума.

М: Вся эта болтовня идёт с уровня ума. Но я говорю не с позиции индивидуальности, а с позиции тотальности проявления. Индивид понимает себя через определённые идеи и соответственно им испытывает наслаждение и боль. Но в действительности это не так. Ум, интерпретирующий счастье и несчастье, предназначен вести дела в миру.

П: Ритуалы поклонения - такие как арати и пение бхаджанов - необходимы для поддержания нашей страсти к Богу, предотвращения тоски.

М: Как вы понимаете значение арати?

П: Особая любовь.

М: В языке маратхи арати означает "особую нужду". Эта особая нужда - любовь, которую каждое существо имеет к себе. Это любовь быть, которая заставляет каждое существо продолжать свою активность в мире. Это врождённое свойство каждого. Из-за отождествления представителей каждого биологического вида со своим родом, возникает идея о "другом", и в этой "другойности" корень боли и удовольствия. Любовь быть - это любовь к себе. Кто не любит себя? Сама эта любовь зовётся атма-прем, "Любовь к Я".

Так как человеческое существо считает себя индивидуальностью, оно подвержено боли и наслаждению. Только в состоянии сознания нет вопроса о счастье и несчастье - они испытываются только на уровне тела-ума. Я превзошёл это состояние тела-ума, то есть состояние индивида, и говорю с вами, будучи живым проявленным Сознанием. Сами идеи о добре и зле полностью искоренены из меня. И также я не держу идей насчёт смерти и рождения.

Моё физическое состояние так слабо. Любой другой в моём состоянии не смог бы даже встать.

Полная потеря гордости своей индивидуальностью - это моя нирвана, состояние не- отождествления. Вы занимаетесь всеми своими мирскими и духовными делами, будучи отождествленными. До тех пор, пока ваша индивидуальность сохраняется, вас будут беспокоить удовольствие и боль, прошлое и будущее, рождение и смерть и т.д.

Думали ли вы когда-нибудь подобным образом? Кто спрашивает вас об этом? Я, бесформенное, живое, проявленное Сознание спрашиваю вас.

Почему вы испытываете боль? Вы сжали себя в форму, отождествились с ней, и потому страдаете. Вы подступаете к духовности с той же самой ограниченной и обусловленной позиции, и потому не можете ничего добиться в этой гонке. В какую бы тему вы ни погружались, вы делаете это с позиции персонифицированного существа, а не с позиции проявленного живого Сознания. Знание что "вы есть" охватывает всё. Оно чище и тоньше, чем свет, следовательно, оно способно сознавать свет. Пока вы держитесь за индивидуальную память, вы не способны переварить это Знание и для вас не будет мира.

Велико число хатха-йогинов, а также людей, рецитирующих святые имена (совершающих джапу), и тех, кто практикует аскетизм (тапас). Якобы они на духовном пути. Но они преследуют силы сиддхи, чтобы участвовать в разного рода чудесах. Они не способны продвинуться в направлении действительного духовного Знания, они гордятся своими методиками, полученными силами и индивидуальностями. Это вовсе не духовное Знание.

Служащий человек должен либо быть удовлетворён своей скудной зарплатой, либо сменить работу. Также и Джняни должен быть удовлетворён состояниями бодрствования, сна и "Я Есть", либо выйти из них. В качестве Джняни я рассказываю вам свою историю. В чём польза цикла сна и бодрствования для меня? Я этого не хочу. Воспринимаемая Вселенная безгранична и бесконечна. Оберегая её, что я получу?

Так как реализованный мудрец пребывает в совершенстве, у него нет нужды что-либо получать. Не смотря на это, ищущий получает благо миллионом способов, просто вспоминая и изучая жизнь мудреца, настолько велик её потенциал. Обычный человек не может даже получить намёка на Абсолютное состояние Джняни. Ему следует довольствоваться поведением и физическим выражением Джняни, свидетельствующими его Бытие. Такой мудрец, однако, сам не является ни физическим выражением, ни Бытием. К примеру, военный офицер носит униформу с аксессуарами, свидетельствующими его военный ранг.

Всё это составляет офицера, но форма и погоны это всё же не офицер. Ваше тело, что по сути мешок с едой, также не есть вы, однако обитающий внутри принцип "Я-Естьности" - вот в сущности "вы".

Вы не можете отбросить своё отождествление с телом. Это великая Майя - иллюзия.

Следовательно, вы и не впитываете по-настоящему то, что я говорю.

П: Каким образом Джняни узнаёт, что он реализован?

М: Когда он распознаёт свою сознательность, своё чувство "Я Есть". Прямо здесь и сейчас вы в реализованном состоянии. Но вы пытаетесь оценивать его через желания и идеи ума, таким образом не имея возможности постигнуть его и пребывать в нём.

В состоянии Джняни нет нужды ни в чём, даже в том, чтобы знать себя. Вы так привязаны к телесным чувствам. И потому, даже если вы доживёте до ста лет, вы будете хотеть пожить ещё.

П: Сэр, вы никак не сочувствуете нам и не переживаете за нас, невежественных ищущих, что приходят к вам?

М: Почему я должен? Я само солнце Знания и смотрю на вас как на таковых.

П: Каково значение астрологии, звёзд, удачи и неудачи?

М: Всё важно на своём месте. Тот, кто не распознал свою подлинную природу, естественным образом будет преследовать "значение" звёзд, удачи и т.д. Но для того, кто утвердился в Самости, ничего не важно и ничего не значимо. Такой не обеспокоен ничем.

П: О состоянии Абсолюта говорят как о вечном. Как случилось так, что из такого состояния вечности возникло нечто такое эфемерное и временное, как это Бытие?

М: Для возникновения такого ограниченного временем состояния должна быть причина. К примеру, два близких друга были в гармонии друг с другом, и тут внезапно начинается ссора.

Должна быть причина: какое-то разногласие или непонимание. Похожим образом, должна быть какая-то причина, по которой пять элементов и проявленная вселенная вышли из Абсолюта. Эта первичная причина - за гранью понимания.

Так же как друзей разделили их разногласия и трения, так и первичные элементы - пространство, воздух, огонь, вода и земля - были сформированы из Высшего, как результат трения и взаимодействия. Процесс продолжался, и многообразие форм разросталось, что привело к возникновению царства растений и царства животных.

В царстве растений, обозначаемом термином ванаспати, мы находим кусты, траву, деревья и т.п., которые растут в одном месте и не двигаются. Следующая ступень эволюции - вачаспати, животное царство, а именно бактерии, черви, животные и люди. Это особи обзавелись средствами к передвижению и коммуникации.

Человеческие существа, будучи биологически животными, являются высшими существами и обозначаются термином брихаспати. Благодаря высокоразвитому сознанию, человеческое существо способно интуитивно получить Знание и выйти за пределы себя в Высшее. В течение этого процесса его сознание, вначале обусловленное умом, развивается до универсального сознания, оправдывая титул брихаспати. Это означает "Господь Бескрайнего Величия", подразумевая всеохватывающий принцип. В конце концов, универсальное сознание успокаивается в Абсолюте.

П: Когда жизненное дыхание покидает тело, это больно?

М: Тот, кто ввязался в концепции, страдает во время смерти. Сила страдания соответствует концепциям, которых он держится. Тот, кто посвятил себя Богу и свободен от идей, умирает счастливо и мирно, как бы погружаясь в сон. Разве вы страдаете когда идёте спать?

Мудрец-поэт Тукарам упомянул в одной из своих поэм, что растения - наши родные и близкие, а так же наши предки. И как это может не быть так, если растения абсолютно необходимы для создания животного царства, и, следовательно, человечества?

Богам на небесах приходится принимать рождение в человеческой форме, чтобы проявиться на земле, и их тела вскармливаются и поддерживаются соком растений. Чтобы достичь божественности, нужно человеческое тело и сознание.

Чтобы укрепиться в высшем состоянии, вам не нужно делать ничего, кроме как внимательно выслушать эти беседы, и тогда всё случится должным образом, приведя к вашему духовному успеху.

Итак, я рассказавал вам о вашем Бытии, являющимся продуктом пяти-элементарной игры и результатом тела пищи. Но "вы" как Абсолют - ни тело, ни даже обитающее там Бытие. Тогда к чему вам беспокоиться о его уходе?

П: Поскольку мы родились, мы умрём…

М: Джняни не рождался, и он не умрёт. Но когда тело джняни отпадает, люди вокруг могут плакать в печали, потому как отождествляют себя со своими телами. Потому и Джняни они считают телом, которым, впрочем, он не является.

П: Тогда каким образом Джняни, пребывая в состоянии "не-знания", способен с нами общаться?

М: Джняни так зовётся, потому что обладает Джняной - Бытием - которое поддерживается телом. Обладая Джняной, сам Джняни - "не-знающий" Абсолют. Бытие и тело - средства общения для Джняни. Но сам он не выражается словами.

Также и вы можете быть в состоянии Джняни, если отречётесь и закрепитесь в состоянии, предшествующем возникновению слов в вас. Это состояние обнаруживает себя на границе между глубоким сном и бодрствованием, где само сознание начинает своё существование.

Это состояние известно как пара-шакти или пара-вани, источник слов и языка. Из этого источника, который есть стадия номер один, до момента когда звуки наконец вырываются изо рта, слова должны пройти ещё три стадии - таким образом, всего четыре стадии. Вторая - пашьянти, зарождающая стадия, где происходит невещественное, неосязаемое образование слова. Третья - мадхьяма, срединная стадия, где слово обретает форму в области ума.

Четвертая и последняя стадия - это вайкари, когда дыхание заставляет слово выходить изо рта в виде слышимого звука.

Пара-вани - тончайшая форма языка. У этого термина есть и более глубокий оттенок. Пара значит "другой", что указывает на отделённое от Абсолюта состояние, но всё же наиболее близкое к нему.

Джняни или Господь Кришна говорит: "Я не пара-вани", потому как они обитают в Высшем.

Когда я говорю о Кришне, не принимайте его за личность, ибо он есть Абсолют.

Некто думает, что он "понял", когда предлагается некая концепция, титул или имя вроде "Кришна", но это не выход. Необходимо быть Кришной, чтобы действительно понять его.

Пара-вани - не язык Абсолюта, так как всё ещё является продуктом Бытия. После того, как слово проходит различные стадии развития, оно в конце концов выражает вокально некую концепцию, которая через наше восприятие захватывает нас. В этом процессе мы тотально соотносим себя с этой концепцией и теряем нашу подлинную сущность.

П: Однажды в медитации, я укрепился в состоянии пара-вани, до ума, и имел видения прошлого и будущего.

М: В состоянии пара-вани возможно получить силы сиддхи и читать прошлое и будущее. А также оно ведёт к пробуждению энергии кундалини.

3.

Время - дитя бесплодной женщины.

Посетитель: Каково различие между физическим страданием и психологическим страданием?

Махарадж: Когда дисгармония в теле, страдание физическое. Но когда дисгармония вызывается мыслями и концепциями, тогда страдание носит психологический характер.

Знаете ли вы, когда всё это началось?

П: Я не знаю.

М: Это спонтанно и это внутри. Однако как и когда произошла регистрация первого дня жизни?

П: Из смерти имело место рождение, а до того сознания не было.

М: Чему был дарован этот титул рождения? Просто загляните туда. Что в действительности есть то, что родилось?

П: Идея родилась.

М: Даже сказать, что идея родилась, не является законченной истиной. Что фактически произошло?

П: Появились время и пространство.

М: Вам придётся выполнить немало дхьяна-йоги, чтобы прийти к правильному ответу.

Велико число всяческих Упанишад и йог, например хатха-йога, Патанджали-йога и т.п. Но я знаю лишь Атма-йогу, которая есть Знание Себя и ничего больше.

Из пучка пшеницы можно приготовить множество блюд, используя различные методы.

Подобно тому, существует множество систем духовности. Я не заинтересован откусывать понемножку от различных деликатесов - методик и техник, но я вкушаю лишь основное блюдо - исконный Источник всего Бытия.

Как и почему состояние моего Бытия, моего существования, а также всё проявленное возникли и из чего? В том первозданном Источнике не было чувства моего присутствия. Как же пришло это состояние Бытие к тому Источнику, что привело к установлению различий(двойственности)?

Упанишады и различные системы йоги - это концептуальные фантазии. Я не трогал их вовсе.

Я лишь расследовал моё Бытие и не-Бытие, а именно то, как и почему они пришли.

П: То, что я рождён, само по себе это...

М: Но это ведь лишь концепция, которую вы приняли. Для вас это слухи.

П: Мы рождаемся каждый момент.

М: Да, каждый момент имеют место рождения. Но чем является тот материал, который рождается?

П: И что же это?

М: На не-Бытии возникло Бытие, и в Бытии тысячи рождений и живых форм сотворяются мгновенно.

П: Но фон всего этого - "Ничто".

М: Также должен быть и знающий это "Ничто", и этот знающий - тоже "Ничто"! В не-Бытии как это выразить и кто будет это делать? В том состоянии нет ни объекта, ни субъекта, и это состояние зовётся нирвишая. Но в состоянии Бытия присутствуют оба - объект и субъект, потому это зовётся савишая.

Вы поняли, что йога Патанджали имеет дело с двойственностью? Вы изучали йогу? Имеет ли оно дело с соединением или разъединением?

П: Я немного читал. Йога занимается двойственностью.

М: Из чего Патанджали создал двойственность? Когда он установил двойственность, что именно он поделил? Что бы он ни поделил, разве не было оно в области Бытия - в субъектно-объектной сфере?

П: В тот момент, когда некто пытается что-либо поделить, оно остановится "объективным".

М: Но высший принцип стоит раньше, чем сфера субъекта-объекта. Мне хотелось бы знать, каким образом вы поделили то состояние.

На состоянии не-Бытия Бытие проявляется вместе со всем проявленным, создавая чувство как будто "Я Есть". Кто это - неважно, только "Я Есть" важно.

Мы говорили о двойственности. Началась ли она с появлением Бытия на не-Бытии или она развилась позже? Это просто. Когда Бытие - "Я Есть" - ощутилось, тогда, очевидно, пришло понятие о качествах, свойствах. Позже Бытие проявилось как множественность, функционируя, как оно это делает, через бесчисленное множество форм.

Это первичное гудение Бытия "Я Есть, Я Есть" - это дуальность. Но кто принимает дуальность? Не-Бытие соглашается на дуальность, когда принимает Бытие. Абсолютное состояние не-Бытия, допуская состояние Бытия, становится двойственным в проявлении.

Слова создают дуальность между нами. Вот двое сидят спокойно и размолвки нет. Но в тот момент, когда они начинают говорить, между ними начинается двойственность.

Когда состояние не-Бытия выражает себя явно через состояние Бытия, последнее зовётся майей, женским аспектом, тогда как состояние не-Бытия признаётся мужским аспектом.

Таким образом, функционирование проявленной Вселенной зовётся игрой Пракрити и Пуруши - женского и мужского начал.

П: Я пытался следовать пути, где Бытие могло бы получить опыт не-Бытия, что равнозначно тому, что проявленное переживает непроявленное. С самого начала была очевидна невозможность этого.

М: И я говорю вам то же самое. Вам нужно много глубокой медитации. Бытие должно полностью окунуться в состояние не-Бытия. Каждый день я избавляюсь от стресса и усталости, идя в глубокий сон. Так я забываю себя, испытывая полное забвение и расслабление. Следовательно, Бытие должно быть утрачено в не-Бытии.

Когда дхьяна-йога выполняется правильно, Бытие постепенно растворяется в не-Бытии. В промежуточном состоянии на границе глубокого сна и бодрствования вереница сновидений проявляет себя. Таким же образом, в глубокой медитации всё необходимое знание открывается вам. После понимания всего этого и реализации того, что проявленный мир нереален, вы всё ещё принимаете себя за личность? Состояние Бытия - это проявленное состояние. Оно не индивидуально, оно сотворено из пяти элементов, трёх гун и Пракрити-Пуруши - женского и мужского принципов. Бытие позже погружается в не-Бытие.

Вот почему я говорю, что мой процесс - это Атма-йога, что означает пребывание в Самости.

Когда состояние не-Бытия оборачивается состоянием Бытия, возникает мир вместе со множеством вещей. Следуя наставлениям моего гуру, я стал одним с Бытием. Это означает видеть ясно, что каждый является всей живой Вселенной. Когда некто превосходит индивидуальность, тогда он - лишь проявленное Бытие. В этом процессе Непроявленное раскрывает себя.

П: Это то, что Махарадж называет медитацией, - оставаться в состоянии Бытия.

М: Нет творца и никто меня не создавал.

П: Творец - в проявленном. Сначала нам нужно ощущение Бытия, прежде чем мы способны стать творцом.

М: Творение имеет место посредством его ума и концепций. Через гудение в его уме его мир сотворяется. Даже если вы совершенно одни, ваша ментальная болтовня продолжается.

П: Ум также сотворён.

М: Да, но когда? Когда не-Бытие оборачивается Бытием, только тогда ум возникает и работает. Только очень редкий человек, один на миллион, извлечёт точное послание из моих бесед.

П: Как только послание получено, нет больше "человека".

М: Нет вопроса о "моём" и "вашем". В океане моего проявления, миллионы подобных вам ползают вокруг, подобно волнам или морской пене.

П: За исключением гуру, все подобны ряби на воде.

М: Но что есть гуру? Разве он материя, поддерживаемая хлебом?

П: Это ещё одно слово для неописуемого. Мой гуру сказал мне, что сперва я как индивид должен принять гуру, так, чтобы гуру мог провести меня сначала к проявленному, а затем к Непроявленному.

М: Но гуру это и есть состояние проявленного. Если вы примите индивидуальность, никакого прогресса для вас не будет. Вы должны соотносить себя с проявленной тотальностью с самого первого момента дня. Свет совершенной ясности заполняет всё вокруг. Таким путём вы отождествляетесь с проявленным как одно целое, вы распространяетесь всюду. С другой стороны, если вы держитесь за индивидуальную сущность, вы не прогрессируете. Ведь смерть неизбежна, так почему я не должен проследовать за наставлением моего гуру? Следуя за ним всецело, безусильно и спонтанно, проявленное оборачивается Непроявленным, Бытие сливается с не-Бытием. Непроявленное означает тотальную тишину и покой, тогда больше ни смерти, ни рождения, ни прихода, ни ухода.

Мирские действия невозможны без гудения Бытия. Индивидуальность и проявленное - продукты состояния не-Бытия, которое оборачивается Бытием, подобно тому, как человек просыпается ото сна. Человек в глубоком сне и пробуждённый человек - это один и тот же человек. Тот, кто спал, - это также и тот, кто проснулся.

П: Бодрствующее состояние - ещё одно слово для обозначения мира.

М: Бодрствование означает суммарное мирское проявление.

П: Когда он проявлен, он стремится к двойственности.

М: Потому как я говорю с вами, вы продолжаете говорить со мной. Если вы знаете искреннего человека, приведите его сюда.

П: Очень редко когда я говорю кому-то прийти сюда, это было только раз или два.

М: Мне нравятся люди, страстно стремящиеся понять. И я выкидываю тех, кто хочет лишь спорить ради спора.

Я всегда пребываю в Непроявленном. Но всё происходит силой Йогамайи, Бытия, проявленного состояния.

Великий маратхский поэт, отсылаясь к Непроявленному в своих поэмах, высказался так: "Просто подумайте о бесплодной женщине, нетронутой никем, которая понесла и родила ребёнка". В такой же манере Йогамайя произвела проявленный мир. Бытие, которое само продукт тела пищи, спроецировала всё это творение, и это есть образ моего гуру.

Непроявленное и проявленное, Йогамайя, никогда не будут вместе.

П: Некто перевёл книгу "Я Есть То" на иностранный язык и хочет дать ей название "Тат-Твам-Аси".

М: Мне это не нравится. Или оставьте название "Я Есть То", или вообще никакое.

П: Но мистер Морис Фридман согласился.

М: Но я не согласен. А также не размешивайте содержание книги с вашим пониманием, даже если считаете себя Джняни. Делайте так, как делал Фридман - точный и оригинальный текст должен быть переведён без модификаций.

П: Теперь, после медитации, я понимаю, что сущность вашего учения содержится в "Я Есть То».

М: Если вы хотите понять значение "Я Есть То", идите в глубокую медитацию, но "вы", проявленный, должны слиться с "Вами", Непроявленным. Это окончательное понимание.

Какой бы опыт я не получил от мира и Бога, он происходит не благодаря услуге или обязательству перед Богом, но целиком из-за Меня, из-за Моего состояния. Если бы не было Меня, я не мог бы переживать опыт. Но Я остаюсь и остаюсь всегда. Из-за Моего Бытия я испытываю мир. Теперь я вижу ясно единство в учениях трёх видящих ачарьев - Шанкары, Мадхавы и Рамануджи.

Все творения проистекают из Мулмайи, первичной иллюзии и её сакрального гудения. Все слова, разговоры, титулы относятся к её потоку. Подобным образом, все эти образы - чья-то болтовня и выражения. Эти образы - продукты любовного разговора и встречи двоих.

Несмотря на всё духовное знание, вы не склонны отказаться от переживаний на телесном уровне. Если вы не отождествляете себя с ощущением тела-ума, вы вознесётесь сперва в Бытие, а затем вы превзойдёте также и Бытие. Так или иначе, но вы хотите сохранить индивидуальность на телесном уровне и сопутствующие переживания, и быть одновременно в Бытии и не-Бытии, что невозможно.

Я, Абсолют, есть свидетель моего Бытия, которое есть тотальное Проявление. Это состояние прославляется как Бог, Махешвара и др., и многие поклоняются ему. Их может весьма задеть подобный мой разговор.

П: Если я говорю "Я не есть То", то в этом также присутствует "Я есть То».

М: Опыт ещё не означает того, кто испытывает опыт.

П: Испытывающий испытывается. Испытывающий - объект, но принимается за субъект. Я испытываю вас, и "Я Есть" - объект, но рассматривается как субъект. Это и есть иллюзия, принимать объект за субъект?

М: Если вы говорите, что это вы говорите, тогда вы лжец. Всё это ваше говорение - из интеллекта, только как ответ на мою речь. Практикуете ли вы прямо то, что говорите?

П: Это и есть практика. Я искал везде это "я". Куда бы я ни пошёл в поисках "меня", меня там нет.

М: Но "Я" - это не слово "я", оно - это Всё.

П: В качестве индивидуальности "Я" не способен пробраться к этому "Всему".

М: Я никого не обвиняю в том, что он личность. Вы считаете себя индивидуальностью.

Страх смерти не даёт вам вознестись в Бытие.

П: Только ложное хочет продолжаться как ложное.

М: Я, Абсолют, не являюсь личностным "я". Личностное "я" не может выдержать безличностное Бытие и боится смерти.

Реальное, вечное Я, Абсолют, не боится смерти.

То, что вы хотите поддерживать, лелеять и сохранить с помощью пяти элементов - не вы. Так как вы соотносите себя с чем-то нереальным, присутствует страх смерти, исчезновения.

Вы, Абсолют, не есть личностное "вы". Но все двадцать четыре часа эта сущность личностного "я" наблюдается, питается и защищается, чтобы она могла продолжаться.

Короче говоря, вы смотрите, лелеяте и защищаете то, что в действительности вовсе не вы.

П: Если вам повстречался лев, у вас две альтернативы. Или вы бежите, или позволяете вы быть сьеденым.

М: Есть третья альтернатива. Вы вызываете льва на бой, так как в любом случае он вас убьёт.

Так почему же умирать как трус, если можно напоследок выбить ему несколько зубов?

Тот, кто боится времени, становится добычей для времени. Но само время становится добычей того, кто не боится его.

Тот, кто превзошёл время, Бытие и его аттрибуты, пребывает в Абсолюте.

Джняни непрерывно продолжает вкушать время, тогда как остальные пожираются временем.

Джняни за пределами времени, пяти элементов, качеств и эмоций.

П: Мы должны быть очень аккуратны в том, чтобы не установить нечто как реальное, что мы потом намереваемся употребить.

М: Вы считаете себя Джняни, но вы под завязку набиты всякой чепухой. Бояться времени - это как бояться нерождённого ребёнка.

П: Я и не объявлял, что считаю себя Джняни.

М: Время - дитя бесплодной женщины. [Махарадж показывает на посетителя и ещё одного человека] Оба вы светила от духовности и пришли хорошо подготовленные, чтобы атаковать меня. Но я говорю - вы не можете даже определить моё местоположение.

Почему я не боюсь времени? Потому что даже растворение этой проявленной Вселенной, Брахмана, не может уничтожить Меня. До, во время и после растворения, Я, Абсолют, остаюсь назатронутым, незапятнаным и неизменным.

Во время смерти, в качестве кого бы будете умирать? Если вы всё равно умрёте, зачем терпеть низменную смерть? Умрите с честью, благородно. Перед смертью, будьте Высшим, будьте Бесконечностью, Абсолютом.

4.

Ничто никогда не вмешивается в игру пяти элементов.

Посетитель: Что такое эго? Почему оно думает о себе всё время?

Махажадж: Сперва у вас есть то, что зовётся ахам-бхава - ощущение "Я Есть". Затем это чувство соотносит себя с формой тела и становится ахам-кар, формой "Я Есть". Это эго.

П: Почему в людях оно не пропадает? Они чувствуют себя деятелями и хотят быть любимыми.

М: Это естественное следствие игры трёх гун. Тело, которое само есть продукт пищи, является медиумом, посредством которого эти три гуны действуют. Эго в самой природе этих гун. Человек думает, что является деятелем, однако несмотря на это, действующим он не является. Все действия происходят благодаря гунам, но только Джняни реализует это и превосходит эго. Эго - не титул и не имя, но чувство "Я Есть", существующее до слов.

Бодрствование, сон и осведомлённость что "Я Есть" составляют эго. В отсутствие этих трёх состояний, чем, как вы считаете, вы являетесь? Что будет доказательством вашего существования?

П: Разве эго не существует благодаря мыслям?

М: Эти три состояния - естественное следствие Бытия, "Я-Естьности". Тот, кто распознал Бытие, превосходит все три гуны, а именно саттву - сознание, раджас - качество движения, и тамас - отождествление с действующим. Но для того, чтобы сознание проявлилось, тело пищи совершенно необходимо. Без такого тела не может быть сознания, трёх гун или даже трёх состояний - бодрствования, сна и осведомлённости "Я Есть».

П: Вы ссылаетесь на сознание как на "ментальное" сознание?

М: И где же ум вступает в игру, когда мы говорим о трёх состояниях? Без бодрствования, глубокого сна и "Я Есть", где ум? Без сознания вы не знаете, что "вы есть".

П: Значит, мысли появляются в сознании?

М: [Показывает на горящую палочку благовоний] Да, когда благовоние горит, будет иметь место аромат. Что вы имеете в виду, когда говорите о рождении? Оно означает рождение состояний бодрствования, глубокого сна и осведомлённости "Я Есть". Но материал для этого рождения - тело пищи. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте. Но кто позаботится о ваших вопросах, если вас нет? Если вас нет, где будут ваши вопросы, даже те, которые относятся к вашему рождению и смерти?

П: Рождение случается только с телом.

М: Но когда вы ссылаетесь на тело, разве вы не имеете в виду эту сущность пищи?

П: Что заставляет эго расширяться с возрастом или с износом тела, как у параноиков?

Кажется, эго увеличивается с возрастом.

М: Но продуктом чего является эго? Какой бы опыт вы не имели, это продукт Бытия, и Бытие - это продукт пищи. Из еды происходит форма тела и из сущности тела происходит рождение. Что ещё вам нужно? С возникновением Бытия, титул рождённого дарован вам. Так вы обвиняетесь в том, что родились.

С такими ответами ваши вопросы и разговоры теряют всю свою значимость. А теперь скажите мне - кто говорит? Вы осуществляете говорение или же это качество Бытия является тем, что говорит?

П: Никогда нет никакого "я", которое говорит.

М: Вы всё ещё не ухватили то, что я говорю. Семенем для всего мирского опыта является Бытие. Где "я" в этом всём? Разговор осуществляет Бытие. Но оно всецело зависит от сущности тела, которое является продуктом пищи. Когда эссенция пищи в теле увядает, Бытие слабеет и смерть внушает ужас. [Посетитель бормочет что-то невнятное.] Используйте любые слова, какие вам нравятся, но выражайте себя. Вы писали книги, но что за информацию вы передали в них? "Я Есть" и "Я Не Есть" - оба ссылаются на Бытие. Все слова произносятся Бытием. Если чувство "Я есть" отсуствует, что означает, что Бытие отсутствует, тогда кто скажет что "Я Есть"?

П: Я никогда не думал, что это я пишу книгу.

М: Какой толк обсуждать это с вами? Нет никакого смысла в вашем отрицании того, что я сказал. Что вы есть? И чем вы будете без трёх состояний - бодрствования, глубокого сна и осведомлённости "Я Есть"?

П: Следовательно, я отрицаю, что я делаю что-либо.

М: Похоже, есть некая самоуверенность в ваших словах. Пожалуйста, не говорите только ради разговора. Если вы просто тихо послушаете, всё раскроется. Когда кто-либо приходит сюда, я знаю когда у него нет и крупицы знания. Люди приносят мне подарки. Но это - болезнь, и Я не в этом. Схожим образом, в нашей жизни предписаны физические и духовные дисциплины, ритуалы и т.п., но Я всегда вне этих условностей. Это абсолютно ясно для Меня.

Вот этот китайский коврик, говорят, стоит более четырёх тысяч рупий, и он был подарен мне.

Но у меня нет никаких чувств к нему. Так же точно мне нет никакого дела до так называемого "рождения", навязанного мне. Это рождение относится к трём гунам, трём состояниям и Бытию, и Я - не это всё.

Я использую коврик, но я не коврик. Таким же образом я использую Бытие. Люди, посещающие это место, падают к моим ногами из уважения, но уважение выказывается аспекту Бытия, тогда как Я недосягаем.

Всё это духовное знание принадлежит области Бытия, и как гость оно обязано уйти. Вопрос лишь в том, где, когда и как вы получите окончательное Знание?

П: Кто получит это окончательное Знание?

М: Никто. Знание "Я Есть" - не абсолютное состояние.

Бытию, состоящему из трёх гун, даются божественные титулы Брахма, Вишну и Махеш.

Брахма - творец, Вишну - хранитель, Махеш - разрушитель. Комбинации всех троих поклоняются и восхваляют пением бхаджанов. Но все три бога стихают и отдыхают в само- реализованном мудреце, называемом Джняни. Состояние Джняни превосходит чувство времени и даже самые тонкие эмоции. Тому высшему состоянию даётся титул Парабрахман, Параматман и т.п.

Прочитав духовные писания, люди спорят о своих толкованиях. Но какой толк в подобных перепалках? Все эти разговоры случаются в сфере Бытия, но Вы, Абсолют, не являетесь Бытием.

П: Вчера Махарадж попросил меня медитировать над тем, когда появилось Бытие. Вопросы о состоянии могут быть заданы только после появления Бытия - такие как почему, когда зачем и так далее.

М: Да, эти вопросы могут быть заданы только после того, как Бытие проявилось, и Бытие задержится здесь лишь до тех пор, пока сущность пищи будет доступна. Почему и когда умирает человек? Когда пища не поступает, функционирование тела человека прекращается и обитающее в нём Бытие пропадает. Это зовётся "смертью". Но кто умер?

П: Один объект умер.

М: Но кто это говорит? Может он быть тем, кто умер? Если нет, кто это говорит?

П: Изо дня в день можно видеть как Бытие появляется и пропадает. Должно же быть что-то ещё.

М: Высший свидетель не видит с помощью зрения, но и без зрения свидетель видит. Однако тот высший свидетель не принадлежит к сфере Бытия.

П: Кажется, видиние само видится.

М: Но что есть причина этого? Только Бытие - эта трёхсторонняя саттва-гуна. Если не понимаете, пожалуйста, сохраняйте тишину.

Абсолют не может быть понят.

Что бы вы ни поняли, вы не то. В не-понимании вы понимаете Себя.

П: Как тогда три гуны могут быть ответственны за свидетельствование?

М: [Обращаясь к новому посетителю с бородой] Вот вы вырастили бороду как настоящий Махатма. Давайте, спрашивайте свои вопросы.

П: Вы говорили о Джняни. Думает ли он? Может ли он быть без чувств?

М: Исключительно ради общения он использует такие слова как "Джняни думает" или "Джняни говорит".

П: Но в действительности ничего подобного нет. Это заверяет нас, что он говорит о думании и что он чувствует.

М: Джняни за гранью аттрибутов трёх гун и за пределами эмоций. Как может Джняни быть вовлечён в думание и эмоции?

П: Я вижу разницу между думанием и эмоциями. Под чувствами я подразумеваю те, что подобны течению реки, они приходят и уходят.

М: Да, появляение и исчезновение чувств и эмоций - сама природа трёх гун, но не Ваша.

П: Я понимаю, что это естественный поток гун и вовсе не об Абсолюте.

М: Вы понимаете ничто, но чьё именно ничто? Вы убеждены, что Джняни есть Ничто или что "Я Есть" есть ничто? Знание "Я Есть" есть ничто. Это знание - как гость, он приходит и уходит. Вы пришли сюда, вы очень умны. И что теперь? Всё то знание, что вы понабрали где-то и принесли сюда, отброшено как бесполезное и лишнее. [Указывает на двух посетителей] Знание этих двоих станет бесполезным. Сейчас они просто-таки океан знания. Но когда их три гуны и Бытие закончатся, всё их знание также сгинет. Пока Бытие здесь, мирские действия будут продолжаться. Но теперь вы знаете, что "Вы" - ни вся эта активность в Бытии, ни само Бытие также. "Вы", Абсолют, ни что из этого!

П: Медитировать на том, что приходит после появления Бытия... Единственный способ, который я вижу, это наблюдать то, что остаётся, когда всё остальное уходит. Когда время, пространство и всё остальное уйдёт, что останется?

М: Когда проявленный мир трёх гун уходит, то что бы ни осталось, оно указывает на то, чем вы были за сто лет до своего рождения. В том состоянии, "Вы" были без трёх состояний - бодрствования, сна и "Я Есть". Вы должны пребывать в таком состоянии во время медитации.

П: Как не позволить себе свалиться в самадхи во время медитации?

М: Вход в самадхи и выход из самадхи - это не Ваши качества. Вы вне качеств.

П: Мой вопрос в том, как этого избежать.

М: Входить в самадхи и выходить из самадхи - это такие же качества, как и все остальные качества трёх гун. И не пытайтесь препятствовать самадхи. Это естественная игра трёх гун.

Самадхи может быть, но "Вы", Абсолют, не в самадхи.

П: У меня были склонности к этому, так что мой гуру запретил мне медитацию и наблюдение.

М: Но можете ли вы сказать мне, как и где "Вас" впервые представили знанию, что "вы есть"? Это ваш гуру вам сказал? Где и как имел место союз Бытия и Абсолютного?

П: Такой вопрос не возникал.

М: Один невежа может наговорить другому невеже чего угодно. Но Тот, кто распознал что есть невежество, должен быть рассмотрен как Джняни, Знающий. Многие люди думают о себе как о Джняни, но в действительности они в неведении. Один говорит "я знающий", другой говорит "я знаю", но оба - в неведении.

За состоянием бодрствования следует глубокий сон, а глубокий сон сменяет бодрстование, и это продолжается по кругу. Этот круг составляет Бытие.

Вы должны быть очень бдительны, как в тот момент, когда некто направляет на вас ружьё, и вы пытаетесь увернуться от пули. Это вам не детские игрушки - смотреть сквозь невежество.

П: Я попытаюсь.

М: Вы собираетесь задавать вопросы изнутри трёх состояний или снаружи их?

П: Используя три состояния.

М: Тогда какой в этом толк? Ранее вы хотели остаться здесь на три недели. Вы всё ещё хотите остаться? Это необходимо?

П: Ранее Махарадж задал мне вопрос и я ответил. Но как только моя цель будет достигнута, я могу идти.

М: Осталось ли что-либо, что вы не завершили? Что вы имеете в виду под "целью"?

П: Могу ли я узнать, как разделаться с целью окончательно и сознательно?

М: Процесс достижения цели - в пределах трёх гун, тогда как сама цель - за пределами их.

П: Процесс достижения цели тогда исчезает?

М: Медитатор, вовлечённый в этот процесс - не настоящий, однако цель настоящая.

П: [Указывая на книгу] Это - последнее препятствие.

Другой посетитель: Какую ценность имеет книга?

М: Книга ценна для своего читателя в случае, если он более невежественнен, чем автор.

Автор так красиво описывает своё невежество в книге, что мы поглощаемся им и засыпаем.

П: Но после прочтения книги многие пришли к вам.

М: Почему они пришли?

П: Чтобы получить наставления к своей медитации.

М: После восхождения за пределы знания "Я Есть", господствует Абсолют. То состояние зовётся Парабрахман, тогда как "Я Есть" зовётся Брахман. Эта осведомлённость "Я Есть", Бытие - лишь иллюзия. Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть, в нём нет и следа знания о "Я Есть".

Если бы эти три состояния - бодрствование, глубокий сон и осведомлённость не возникли, могло ли иметь место Бытие? Зачем? В том состоянии взошло бы ваше Бытие? Была ли необходимость в Бытии в том состоянии Парабрахмана? В отсутствие Бытия, видели ли "Вы" солнце, луну и звёзды на небосводе? В том состоянии была ли польза от солнца, луны и звёзд?

Бытие - это наложение, вуаль иллюзии над Абсолютом. Другими словами, Бытие, которое есть первичная и главная концепция "Я Есть", сама - только концептуальная иллюзия.

Этот проявленный мир - динамичная игра пяти элементов. В этом нет места индивидуальности. Бриллиант излучает свет во все стороны, он сам есть сияние. В глубокой медитации вы понимаете это: как бриллиант блистает во все стороны, так и проявленный мир происходит из Вас, это лишь Ваше собственное сияние.

П: Это как в старом кафе, где несколько зеркал на стенах отражают ваши многочисленные образы.

М: Вся вселенная проявляется в том Принципе, который зовётся Бытием или рождением. Это Бытие освещает всё, что существует, что означает, что вся проявленная Вселенная целиком - тело Бытия.

На телевизионном экране вы видите различные формы, образы, ландшафты, но все они - только выражения или игра электронов в кинескопе. Подобным образом, весь проявленный мир в вашем кругозоре - следствие вашего Бытия.

Когда вы войдёте в глубокую тишину после тщательного осмысления этих бесед, вы обнаружите, что внутри знания "Я Есть" потенциально содержится бесчисленное множество Вселенных. [Махарадж указывает на иностранцев] Вот ищущие истинного Знания, в то время как местные люди служат Богу ради удовлетворения своих земных потребностей. Я, следовательно, испытываю к ним самое высокое уважение, потому как что бы они ни взяли на себя, они проживают это до самого конца. Я ценю их настойчивость.

П: Прийти сюда означало для многих из нас полностью оставить всех ачарьев.

М: Такие выдающиеся личности от духовности не принадлежат никакой стране. Они - продукт игры пяти элементов. Люди принимают рождение и умирают - в игре сознания. В следующие сто лет все эти люди умрут и свежий урожай посетителей прийдёт в мир, это непрерывный процесс. Это также игра пяти элементов. Многие ачарьи приходили и уходили, но никто не внёс даже малейшего изменения в процесс сотворения-поддержания-разрушения - игру пяти элементов. И не только ачарьи, но даже великие инкарнации вроде Рамы,

Кришны и других, не смогли этого сделать. То же относится к риши, мудрецам и сиддхапурушам - высокоразвитым душам.

Непреклонно продолжается великая драма, несмотря на то, что направляется таким мерзким правилом как "один вид кормится другим".

Вот есть организации, которые хотят предотвратить жестокое обращание с животными, но в действительности они лишь продолжают страдания животных. Могут ли они остановить сотворение животных? В результате этого сотворения и человеческие существа, и животные страдают в этом мире. Разве есть какой-то прогресс в Тотальности благодаря всяческим "планированиям семьи" что в людях, что в животных?

Какие реальные полномочия имеет человек над собой? У людей нет никаких полномочий вмешиваться в эту грандиозную драму пяти элементов, привнести хоть какое-либо изменение, потому как их исходная природа всегда остаётся одной и той же.

5.

По ту сторону Упанишад.

Махарадж: Я заинтересован не чудесами, творящимися снаружи, но только теми, которые происходят внутри меня.

В моём исходном состоянии не-знания я не знал чувства моего Бытия. Но внезапно Бытие спонтанно ощутилось, это - первое чудо. Затем в мгновение ока я познал весь этот грандиозный проявленный мир, а также моё тело. Позже я постиг то, что вся эта Вселенная проявилась лишь в крупинке моего Бытия.

Почему бы не обратить внимание на эти чудеса? Случается много чудес, одно больше другого. Но, я повторяю, что насчёт этих чудес? Сперва не было знания "Я Есть", также не было и мира. Затем мгновенно послание "Я Есть" и этот великолепный мир материализуются из ничего! Изумительно!

Это послание "Я Есть" - ни что иное, как рекламное объявление Вечной Истины. Подобным образом, имена, титулы и формы мудрецов, провидцев, махатм - всего лишь анонс того же Принципа. К примеру, когда вы готовите различные блюда из зерна, им даются различные имена, но зерно - основа всех этих блюд.

Чтобы утвердить меня в этом Вечном Принципе мой гуру инициировал меня, произнеся сакральные слова "тат твам аси", что значит "Я Есть То". С того момента я потерял весь интерес к мирским делам.

Эти священные слова зовутся маха-вакья, что есть абсолютное изречение, наполненное глубинным смыслом.

Посетитель: Что значит "Я Есть То"?

М: Слово "То" в этом утверждении относится ко всему, что есть в Тотальности.

П: Можно ли опробовать вечное состояние через опыт, полученный посредством тела и мира?

М: Совершенно точно нет. Это состояние не основывается на опыте. До начала переживания, каково моё состояние? Кто был там, чтобы ответить на это? Это необходимо понять.

В том исконном состоянии я не имел никакой информации о себе. Теперь же форма вместе с информацией "Я Есть" внедряются в меня. Вы хотите, чтобы вам рассказали об этом состоянии и хотите имя для него. Если так, то называйте это Парамбрахман или Параматман.

Но кому даётся это имя? Тому "Мне", кто был и без формы и информации о себе что "Я Есть".

Вы думаете вы мудрый и Джняни, гордитесь этим. Но вы когда-нибудь задумывались, как и почему вы оказались в этом состоянии познания?

Просто поразмыслите над этим. Вот безжизненный маленький муравей лежал на земле, почти невидимый. Когда я посмотрел на него, он начал показывать признаки жизни, и тут внезапно грозный лев выскочил из него! Как я могу принять такого льва за реального?

Подобно тому, как могу я принять этот мир как реальный?

Всему этому творению и тому, что зовётся Богом, поклоняются, но с каких пор? Тот Бог возник из нестабильной энергии и принял форму. Хотя он почитается и уважается, по сути он продукт плевка. Разве нет?

До того как я принял форму тела, я не имел информации о том что я, когда я и где я. Но в тот момент когда мой гуру пробудил меня своим зовом, всё открылось.

Это Бытие меня - состояние познания - убого, низко и презренно. Крошечный муравей, упоминавшийся ранее, был почти мёртв. Он имел неустойчивую форму, результат выделений.

Из его влаги и текучей энергии взял своё начало лев. Эта жидкость была весьма похожа на плевок.

Из той же нестабильной энергии тело приняло свои очертания и обратилось местом пребывания Бытия, это состояние "люблю быть". Собственно говоря, что бы ни было сотворено, смочено этой само-любовью, этим "люблю быть". Сама эта влажность способна проявлять себя в качестве всего движимого и недвижимого мира. В теле обитает текучая энергия и в этой энергии обитает потенциальное тело. Эта энергия эфира, она тонка и наиболее мощна.

Если у вас есть какие-либо вопросы по этой теме, пожалуйста, задавайте.

П: Как мне выйти из состояния свидетельствования?

М: Ваш вопрос не относится к теме. Что я вам говорил? Из плевка любовь к себе возымела место. В пространстве любви к себе проявилась вся Вселенная, которая волнуется и пульсирует тем же принципом.

Я целиком раскрыл эту тему, и теперь вы задаёте совершенно не подходящий вопрос. Я изъяснял вам что вы есть, а вы перескочили на свидетельствование!

Постигли ли вы то, что этот источник Бытия - плевок, и как он жалок на самом деле?

П: Да.

М: Знаете ли вы, что ваше Бытие нереально, недостойно, низко и вообще по сути своей обман? Это Бытие, которое заставляет вас думать "Я такой-то и такой-то" - иллюзия и мошенничество.

П: Когда некто - свидетель, это не означает что этот некто такой-то или такой-то.

М: Сейчас вы не свидетель. Вопрос - что есть ваше текущее положение, кто вы есть?

Вы хотите выставить себя напоказ, говоря что вы свидетель.

Как я был в отсутствие послания "Я Есть" - а именно, до появления Бытия? Я предоставил вам ярлыки для этого состояния. Эти титулы - Парабрахман, Параматман и т.п.; они - лишь указатели на состояние, но не само состояние. Для того Окончательного они также избыточны, поддельны и ложны.

П: Бытие - свидетель, и я знаю, что есть нечто позади него. Следовательно, я задаю вопрос: как оказаться позади него?

М: Я веду беседу на предмет Бытия и его источника, таким образом также и об источнике тела и мира, тогда как вы говорите о мире и его свидетельствовании из положения Бытия.

Тема беседы такова, что люди верят в чудеса. Я утверждаю, что нет более высокого чуда, чем "я", испытывающее мир. Главное чудо - то, что я испытываю "Я Есть", а также мир. До того, я пребывал в Себе, в моём вечном Абсолютном состоянии. Титулы, о которых говорилось ранее, относятся к этому состоянию.

П: Я понял, но ещё немного разъяснений было бы кстати.

М: Еще разъяснений! В таком случае разве я не в праве сказать, что ваша голова набита соломой? [Махарадж просит преданного объяснить тему посетителю ещё раз и не отступать от темы] После встречи с моим гуру, я перестал бегать за различными мудрецами и другими гуру, и направил всё своё внимание на Себя Самого.

Лишь в случае когда моё Бытие есть, может иметь место существование мудрецов и гуру.

Они живут и процветают в моём Бытии, пока оно есть. Без моего Бытия - а именно, без послания что "Я Есть" - лишь мой вечный Абсолют остаётся.

П: Так это как раз то, о чём я хотел спросить, когда говорил о выходе из свидетельствования.

М: Я как раз и говорю вам о своём положении. Я не даю вам никакой другой информации.

Предположительно, вы хотите набрать знания для показухи и стать очередным псевдо-гуру.

Восход моего Бытия, его игра и его стихание - вот три состояния моего Бытия

(бодрствование, глубокий сон и осведомлённость о "Я Есть"). Когда я говорю, ссылаясь на "Себя", вы должны перенести это на своё собственное Бытие и таким образом понять его, потому как всё, что я говорю о себе, идентично относится также к вам.

Вот эти незрелые мальчики пришли сюда за духовностью. Что мне сказать им? Если они настаивают на получении знаний от меня, то мне придётся направить их к моему уборщику, который способен передать им основы знания, как только они выполнят достаточно подметаний и уборок.

В иерархии наших богов есть некоторые полубоги, которых можно умилостивить подношением вина и плоти. Такие низшие божества получили свои духовные силы после служения высшим божествам в качестве холопов. Теперь, предположим, одна из таких богинь разозлилась на меня и хочет отомстить. Что она может сделать? В худшем случае, она раздавит меня ногой и соскребёт эту эмблему трёх гун, которая есть моё Бытие. Но кого это волнует? Я, Абсолют, остаюсь нетронут. [Обращаясь к посетителю:] Вы пришли сюда получить Знание или обучиться как стать гуру?

П: Я не сумасшедший.

М: Тогда почему вы коснулись темы свидетельствования?

П: До того как я пришёл сюда, меня подвели к точке свидетельствования.

М: Свидетельствования чего?

П: Всего, что появляется и исчезает.

М: Чтобы было свидетельствование, эта влага - Бытие - должно быть там.

П: Да.

М: Тогда где вопрос о свидетельствовании? И свидетельствовании чего?

Я показал вам, как инкарнации и рождения продолжают возникать из плевка - текучей энергии. В отрыве от неё, что вы такое?

П: Ничего.

М: Следовательно, как я могу судить кого-либо как хорошего или плохого? Я попридержу своё суждение только для источника всего - Бытия.

Мой подход прост и непосредственнен. Из Абсолютного состояния не-Бытия, Бытие вместе с проявленным миром возникло передо мной. Как это случилось? Мой гуру открыл мне, когда я был в глубокой медитации, как и по каким причинам проявленный мир форм был сотворён.

П: То, что было открыто вам в вашей медитации и то, что сказал вам ваш гуру, так ли это важно?

М: Без сомнения, очень важно. Но вечное Абсолютное состояние Меня до прихода Бытия, когда ещё не было сообщения "Я Есть", в высшем смысле значимо. Кто засвидетельствовал бы послание "Я Есть", если бы не было моего предшествующего тому состояния не-Бытия?

П: Кто создал бы эти состояния?

М: Творение самосияюще и спонтанно. Творца нет. Огромное дерево вырастает из маленького семечка.

[Махарадж просит посетителей задать вопросы, но никто этого не делает, и он комментирует это:] Так как я занёс свой топор над самым корнем всего творения, какие могут быть вопросы?

В языке Маратхи слово мула означает корень дерева, но с небольшой модификацией в произношении оно означает ребёнка. Так же как роскошное дерево укореняется в крошечном семечке, так и взрослый человек скрыто укореняется в ребёнке и его Бытии.

Но я, Абсолют, стою прежде корня, ребёнка и Бытия.

Вы питаетесь разными видами пищи, чтобы поддержать "себя", вашу "сущность ребёнка", Бытие. Когда оно пропадает, о вас скажут "мёртв". Что в действительности вы защищаете от смерти? Это то базовое Бытие ребёнка - этот корень. С возникновением ребёнка начинается первый день познания.

П: Сознательно ли переживается Махараджем то состояние до Бытия?

М: В том состоянии Я одно остаётся, даже без информации "Я Есть". Нет никаких переживаний. Это вечное, не основанное на опыте состояние.

П: Как мне знать, что это ваш непосредственный прямой опыт, а не из книги?

М: Я повторяю, Я один остаюсь в этом состоянии, следовательно нет другого. Для познания необходимы различия.

П: Но это так для всех. Некоторые знают это, некоторые нет.

М: Почему я должен беспокоиться о других? Кто ещё есть там? В том состоянии есть только Я.

П: Как распознать это состояние?

М: Когда Бытие проглатывается полностью, то, что остаётся, это то вечное Я.

П: Из-за того, что Абсолютного Я одиноко в том состоянии, к нему приходит мысль "Я одинок, да будет меня много", так говорится в Чандогья Упанишаде.

М: Это может случиться на пороге Бытия. Но так как моё окончательное состояние вне хватки Упанишад, я отвергаю их. Упанишады - склад знаний, которые, тем не менее, произошли из состояния невежества. Материал, использованный в процессе предоставления учений - лишь невежество.

Все три гуны связаны и заряжены эмоциями, но они не Истина. Потому как этот мошеннический мир был сотворён из "плевка", людям поистине стыдно. Потому они не хотят обличить преступника, который извергнул этот "плевок". Принимая во внимание этот аспект, как вы вообще можете иметь эго? Откуда вы произошли и куда направляетесь?

П: Из ниоткуда в никуда.

М: Когда происходят беседы такого глубокого уровня, лишь везунчикам посчастливится присутствовать.

[Обращаясь к посетителю, который задавал вопросы:] Здесь ваше чувство собственной важности выставлено напоказ. Как вам это нравится?

П: Мне нечего скрывать. Вы сами сказали мне встать и бороться.

М: [Махарадж поёт куплет из народной песни, которую обычно поют девушки в деревнях. Песня с глубоким смыслом, была сочинена известным мудрецом пару столетий назад:]

У меня было так много любовников,

Я заставила их танцевать, и они иссохли по мне.

Но в моём гуру я встретила идеальную пару.

Он заставил меня плясать под свою мелодию.

О, друзья мои, послушайте:

Остерегайтесь совершенного гуру.

Как вы встретитесь с ним, где же будете вы

С вашим чувством себя полностью смытым?

Кабир, великий поэт-мудрец, говорит:

Я чтил святые имена миллионы раз,

Выполнял аскезы и совершал покаяния,

Но я так и не узнал себя.

Когда я встретил совершенного Мастера, Ниранджана Безупречного,

В тот же миг я реализовал Высшее

И остался в состоянии Не-Внимания - алаке (состоянии до рождения)

6.

Нектар стоп Господа.

Махарадж: Когда некто добывает и вкушает нектар стоп Господа, чаран-амриту, ум может быть побеждён. Это означает, что ум более не будет иметь никакой власти над нами. И его господство, навязанное нам с детства, более не будет нас подавлять. Это маноджая - победа над разумом. Но это возможно лишь Его Милостью. Без Милости мы не сможем насладиться этим нектаром. Как бы то ни было, но только истинный преданный, бхакта, Бог, может получить чаран-амриту. Но кем и чем является этот преданный? Он ни что иное, как сознание, ощущение Бытия, знание что "мы есть", которое появилось в нас неожиданно и спонтанно. Сознание - чаран-амрита, нектар стоп Господа.

Весь космос в его вибрирующем, волнующемся движении представлен Сознанием, стопами Господа, и вся Вселенная - тело Сознания. Но каково Его отношение со всеми существами?

Оно обитает в самом сердце всех существ как знание "Я Есть", любовь быть, чаран-амрита.

Тот, кто пьёт нектар стоп Господа - истинный преданный. Он обитает в знании "Я Есть". Он божественен. Так, когда некто постоянно потягивает этот нектар, наблюдая Сознание, чувство Бытия, тогда его ум, который оценивает и различает людей на мужчин и женщин, постепенно снимает с себя фокус внимания, оставляя Сознание в присущей ему славе.

Но как же достигается подобное состояние? Оно достиграется только лишь в том случае, когда некто полностью принимает знание "Я Есть" в качестве самого себя с полной убеждённостью, и твёрдо верит в изречение "Я есть То, посредством чего я знаю, что Я Есть". Знание "Я Есть" - это чаран-амрита. Почему оно зовётся амритой - нектаром? Потому что, говорят, испив нектар, становишься бессмертным. Таким образом, истинный преданный, пребывая в знании "Я Есть" возносится над опытом смерти и обретает бессмертие. Но до тех пор пока ум остаётся непобеждённым, опыт смерти неминуем.

Несмотря на то, что мои беседы длятся уже так долго и с таким количеством посетителей, мои взгляды не меняются. Почему? Потому что моё положение утверждено в чаран-амрите.

Оно закреплено в сознании, источнике всех концепций и языка. Из него исходят все слова, от тончайшей их формы до грубейшего их вокального выражения - стадии пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.

Если бы вы только оставили все прочие духовные усилия и дисциплины и целиком погрузились в наслаждение чаран-амритой, пребывая в сознании, ум отпустил бы вас из своих тисков. Сейчас вы кротко принимаете всё, что бы ум ни диктовал вам, как ваше собственное. Если ум погрузится в тишину, тогда где вы и что вы?

Как только вы сольётесь с сознанием, фактическое состояние Реальности будет открыто вам вместе со Знанием, которое поднимется из вас интуитивно, подобно воде из ключа. Это позволит вам различать что реально, а что нереально, но, что важней всего, реализовать что есть Я.

Что есть Я для себя самого? Что есть эта жизнь? Как только эти вопросы интуитивно разрешаются и Реальность сияет, ум более не способен доминировать над вами.

Функционирование будет ума продолжаться, однако качество его действий будет совершенно иным. Тот, кто достиг такого состояния, остаётся незатронутым происходящим, так как болтовня ума уже не может возыметь эффекта над ним. И кем же он будет в этом случае?

Совершенно точно не индивидом, который поймал себя в клетку ума. Тот, кто сам является знанием "Я Есть" - Сознание.

Говорится, что мы должны сбросить оковы, цепляющие нас к телу и к миру. Что это означает? Что бы ни воспринималось, что бы ни было распознано - находится на телесном, мирском уровне. Привязанность развивается к воспринимаемым объектам, и тогда мы отождествляем себя с телом и претендуем на те объекты как на свои собственные. Но если вы наслаждаетесь чаран-амритой, стабилизировавшись в Сознании, всё будет разрешено наилучшим возможным образом и вы будете просветлены. Вам не нужно будет ходить ни к кому, чтобы разрешить свои сомнения.

Выполняя свою работу по дому и песнопения во славу Господа и так далее, вам я предстаю глубоко погружённым в эти действия. Однако в действительности я нахожусь отдельно от "себя", без тела и чувства ума, и свидетельствую все эти активности, случающиеся со "мной".

Интересно, заметили ли Вы это! Многие люди связаны со мной тем или иным видом отношений. И хотя кажется, что я вожу с ними компанию, в действительности я в стороне от них. Для себя Я полностью реализовал что "Я Есть", и теперь мне абсолютно ясно чем я есть и как я есть. Но то, чем себя считают эти люди, известно только им самим. Они считают, что обрели Знание, что достигли духовного статуса выше, чем у остальных... и так далее. Эта ошибка обязана была случиться, поскольку все они ещё рабы своего ума. В моём случае это произойти не может. Я полностью впитал нектар топ Господа - Сознание.

В настоящий момент всё общение и все действия происходят посредством этого нектара - Сознания. И что это за средство, этот медиум? Это знание "Я Есть". Его олицетворяет Господь Вишну, высший из богов, кто блаженно возлежит на кольцах змеи Шешашайи, олицетворяющем вечность, и потому известен как Шешашайи-Бхагаван.

Итак, приятно, конечно, участвовать в подобных беседах, однако впитать и реализовать их суть действительно весьма трудно. Почему? Потому что вы твёрдо верите, что вы есть тело и живёте соответственно, обслуживая свои желания получить нечто хорошее в мире, а затем - ещё лучшее. Эти ожидания в основе базируются на неверно понятом представлении, что "вы есть тело". Эта ошибочная личность, однако, растворяется в нектаре стоп Господа, когда вы полностью сливаетесь с Сознанием и теряете свою индивидуальность.

Растворение индивидуальности невозможно без преданности Мастеру - гуру-бхакти - кто, говоря другими словами, опять же Сознание, гуру-чаран-амрита. Пребывание в Сознании удаляет все прошлые и будущие проблемы, и стабилизирует в настоящем - здесь и сейчас.

Сознание - это чувство "Я Есть" без слов, и оно возникло без уведомления и без спросу. Это проявленная жизненная сила Вселенной и потому она не может быть индивидуальной. Она простирается внутрь и наружу, подобно сиянию бриллианта. Вы видите мир сна внутри вас и воспринимаемый мир снаружи, при условии наличия сознания. С точки зрения тела, можно сказать внутри и снаружи тела, однако с точки зрения сознания - что такое "внутри" и что такое "снаружи"? Только в области знания "Я Есть" - Сознании - может существовать мир и, как следствие, все переживания.

Держитесь за эту осведомлённость, что "Я Есть", и источник Знания сам наполнит вас изнутри, раскрывая тайну Вселенной, тела и ума, игры пяти элементов, трёх гун и пракрити-пуруши, и всего остального. В процессе этого откровения, ваша индивидуальная личность, ограничивающаяся телом, расширится до всей проявленной Вселенной, и станет очевидно, что вы пронизываете и охватываете весь космос как ваше "тело". Это известно как "чистое сверхзнание" - шуддхавиджняна.

И всё же, даже в тончайшем состоянии шуддхавиджняны, ум отказывается поверить, что он ничто, что он отсутствует. Но когда вы соединяетесь с Сознанием, вы твёрдо убеждаетесь, что это знание что "вы есть" - ощущение вашего Бытия - это сам Источник всего вашего мира. Только лишь это Знание позволяет вам чувствовать, что вы есть и мир есть. В действительности, это проявленное Знание, охватив и пронизав весь космос, обитает в вас как знание "Я Есть". Держитесь этого Знания. Не пытайтесь дать ему имя или титул.

А теперь мы подходим к очень тонкой ситуации. Что в вас есть То, что понимает это Знание, что "вы есть", без слов? Погрузитесь в тот самый сокровенный центр и наблюдайте знание "Я Есть" и просто будьте! Это - блаженство Бытия - сварупананда.

Вы извлекаете наслаждение и счастье через различные внешние средства и процессы.

Некоторым нравится вкусная еда, другим разглядывать картинки, третьи погружаются в музыку... и так далее. Для всех этих процессов необходимы некоторые внешние факторы. Но чтобы пребывать в блаженстве Бытия, совершенно не нужно никаких внешних средств!

Чтобы понять это, возьмём пример глубокого сна. Однажды очутившись в глубоком сне, вы, обходясь без средств и лекарств, наслаждаетесь тихим счастьем. Почему? Потому что в том состоянии самоотождествление с телом, мужским или женским, полностью забыто.

Некоторые посетители просят меня: "Пожалуйста, покажи нам путь, ведущий к Реальности».

Как я могу? Все пути ведут к нереальному. Пути - это продукт мыслительной деятельности в рамках познания. Следовательно, ни пути, ни передвижения не могут перенести вас в Реальность, поскольку их функция - запутать вас в измерении познания, тогда как Реальность пребывает до того. Чтобы ухватить это, вы должны твёрдо стоять у источника вашего сотворения, у начала знания "Я Есть". До тех пор, пока вы этого не сделаете, вы будете опутаны цепями вашего собственного ума и подвержены влиянию цепей других.

И я повторяю, стабилизируйтесь у основания вашего Бытия, и тогда все цепи лопнут и вы будете свободны. Вы превзойдёте время, и как результат, вы будете вне пределов досягаемости его щупалец и восторжествуете в Вечности. И это высшее состояние может быть обретено лишь непрерывно вкушая нектар сокровенных стоп гуру - гуру-чаран-амриту.

Это состояние экстаза - "я" блаженно утихает в Я. Этот экстаз за пределами слов; а также это чистое Осознание в полной тишине.

Сущность этой беседы ясна. Ваше самое значимое достояние - это знание что вы есть, до того как возник ум. Держитесь этого "знания" и медитируйте. Ничего нет выше этого, ни преданность гуру - гуру-бхакти, ни преданность Богу - ишвара-бхакти.

7.

Чтобы реализовать Абсолют, даже Бытие должно быть превзойдено.

Махарадж: При взгляде с Земли, Солнце, как кажется, проходит восход и закат. Но с точки зрения Солнца, оно сияет непрерывно, и о восходах и закатах и не слышало. Бытие, как и все его проявления, включая всю деятельность в нём, непостоянно и связано временем. Однако То, что пребывает до Бытия, господствует вечно. [Обращаясь к посетителю:] Вот вы знаете Бхагават-Гиту. Как всё то, что я говорю, согласуется с Гитой?

Посетитель: Прослушав вас, я более ясно осознал пятнадцатую главу Гиты, где упоминается Пурушоттама.

М: Пурушоттама - Вечный Абсолют. Абсолют есть всегда, и без внешней поддержки, будучи полностью само-очевидным, он сам есть поддержка для всего, что проявлено.

П: Кришна сказал:

"Только осознавшие, что Я, Абсолют,

Нахожусь вне Бытия или не-Бытия,

Постигли мою истинную природу,

Все же прочие - глупцы».

М: Созданные глупостью глупы и сами.

П: Что бы ни говорил Джняни, есть духовное Знание, и всё его поведение излучает духовную мудрость.

М: На самом деле всё наше поведение - это качество Саттва-гуны, берущей начало в пище, и оно ни моё, ни ваше. Эта саттва-гуна имеет три состояния, а именно - бодрствование, сон и существование. Если некто понял Знание правильно, тогда он есть только чистый Брахман, даже несмотря на то, что он имеет явную форму.

Для Брахмана нет изменений и различений в уме. Вот что сказал Кришна. Тело - продукт эссенции пищи. Все растения и животные были созданы из семян (биджа), семя означает воссоздание существовавшей ранее формы. Это семя также продукт Саттва-гуны. Из семечка вырастает травинка, а затем огромное дерево, но источник его - лишь семечко.

Так и из человеческого семени, что есть продукт трёх гун - Саттвы, Раджаса и Тамаса, а также пищи, произрастает тело, Бытие и всё Творение. Это способно понять лишь человеческое существо.

Поняв это, я реализовал чистый Брахман, даже оставаясь в теле. Очень редко кто-либо в мире удостаивается этой реализации. Многие получают так называемое "знание", но ни что из того, что могло бы быть получено, не может являться Истиной.

П: Является ли тогда Бытие, знание что "Я Есть", истинным Знанием?

М: Это истинное знание, знание "Я Есть" в окончательном состоянии Абсолюта также освобождении, знание "Я Есть" оборачивается не-знанием.

Когда вы видите цветущее дерево, вы смотрите лишь на явную крону, но вы не думаете о корнях, а также о семени, из которого оно появилось. Пока вы не поймёте также и семя, полное понимание дерева случиться не может.

Сейчас вы знаете себя как тело, но вы не включаете в это знание его источник, а также семя, откуда взялось это явное тело.

Кончик пера, смоченный в чернилах, пишет том за томом. Этот кончик пера - источник всего, что написано на бумаге. И подобно тому, ваше Бытие - Источник и Начало всего вашего мира.

Написанный материал читать легко, но источник его - кончик пера - почти безразмерный, не так-то просто его воспринять. Также и то Бытие-семя, которое вне какой-либо формы, неуловимо.

Вы не соотносите себя с собственным Бытием, однако так спешно отождествляете себя с явной формой тела. В качестве "я" вы цепляетесь за форму, вместо Бытия. Но как бы то ни было, для поддержания Бытия форма этого тела сущностно необходима. Даже если Господь Кришна решит принять рождение, он будет делать это только посредством Бытия-семени, которое в свою очередь само есть продукт тела пищи.

И не только Кришна, но также Христос и Будда проявляются благодаря только лишь этому Бытию. Но знаете ли вы значение Будды, Боддхисаттвы?

П: Будда означает неотъемлимую природу нас всех.

М: Когда вас инициировали, как в точности это происходило? И во что же конкретно вас там проинициировали?

П: Меня приняли в круг Святой Сангхи, как монаха, работающего на всеобщее счастье ...

М: Не рассказывайте мне всё это. Дикша (инициация) означает "просто быть", сознательно "быть тем, что вы есть".

Какую вам дали инструкцию в момент инициации?

П: Наблюдать моё тело и ум.

М: Из какого положения вы их наблюдали?

П: Ни из какого. Было только наблюдение.

М: А когда вы не осознаёте себя, то кто тогда смотрит? И как это происходит?

П: Объект моего наблюдения всплывает в наблюдателе. Объект включает в себя мысли, эмоции и тело, есть также ощущение себя. Я могу наблюдать это чувство себя. И я вижу довольно ясно, что нет ничего существенного в этом процессе тела-ума.

М: Вас просили быть бдительным?

П: Всё время быть бдительным.

М: Но с какой позиции, и в каком качестве вы будете бдительным?

П: Мне не было сказано ничего о позиции. Мне просто сказали быть бдительным.

М: Но кому они это сказали? Разве не нужно сперва указать, чем должен являться свидетель?

П: Нет.

М: Это низший тип инициации. Сперва распознайте пребывающий Принцип внутри - Сознание "Я Есть" или Само-Любовь, который осуществляет свидетельствование. Это свидетельствование просто происходит с Ним. Если есть какая-то боль, спонтанно я лишь свидетель той боли.

П: Кажется, есть чувство разделения между мной и объектом наблюдения. И когда я наблюдаю ...

М: Но когда вы наблюдаете?

П: Когда я наблюдаю тело-ум, я чувствую разделение с телом-умом.

М: Так с кем происходит это наблюдение?

П: Этого я не знаю.

М: Тогда что за духовность вы практикуете?

П: Хотя я и ношу робу, я не следую какому-то определённому пути. Я просто пытаюсь быть, в осозании того кто я есть.

М: Для всех живых существ это один и тот же опыт. Рано утром, после пробуждения, только лишь чувство "Я Есть" ощущается внутри. Вдруг случается это Бытие, а после того случается свидетельствование всего остального. Первое свидетельство - "Я Есть". Это первичное наблюдение - необходимое условие для всего последующего познания. Но с кем происходит то первое наблюдение? С Тем, Кто есть всегда, даже без пробуждения, для Того вечно-присутствующего Cубстрата случается наблюдение бодрствования. Загадка всего мироздания - в этом самом моменте. Тайное Знание Бытия-семени также находится здесь. И вот вы проснулись, случилось осознание бодрствующего состояния. Первое свидетельство - о моём присутствии, моём собственном существовании. Это бодрствование, ощущение существования тем не менее является временным состоянием, одним из трёх - сна, бодрствования и самосознания, вместе составляющих Бытие. Это Бытие в точности подобно тому смоченному кончику пера. Совокупность этих троих - тонкая энергия, представленная мужским и женским началами, Пуруша-Пракрити. В этом Бытии, Саттва-гуне, - Вишва- Сутра, Брахма-Сутра, Атма-Сутра. В этом Бытии обитает вся проявленная Вселенная. Эта Саттва-гуна подобна связующей линии, вдоль которой натянуты Брахман и весь проявленный мир.

П: Я хотел задать вопрос ...

М: Какой вопрос в принципе может прийти к вам по этой теме? Тот кончик пера принял разнообразнейшие формы. То Бытие известно как Саттва-Шакти и Пракрити-Пуруша-Шакти.

Саттва-гуна, родившая Бытие, сама является только продуктом эссенций родителей, принадлежащих к виду вачаспати. Сама та эссенция приняла форму, и Вселенная открывается внутри и снаружи той формы. Ясно поймите Источник. Это в точности подобно крошечному семечку баньянового дерева, вырастающему в могучее дерево и занимающему затем много места. Но что есть в сущности то, что занимает то место? Это лишь сила того семечка. Подобно тому, поймите как выделения родителей привели к прикосновению "Я Есть", которое проявило себя в качестве Вселенной. Проследуйте к тому Источнику и полностью охватите Его. Также как семя в потенциале содержит форму растения, так и семя родителей потенциально несёт в себе форму мужчины и женщины по подобию родителей.

Отец и мать также лишь выражения Саттвы, что является основой. В результате соприкосновения тел имели место их выделения. Эти выделения запечатлели образы тел родителей и выросли затем в ребёнка по их образу и подобию. Перед вашим рождением где дремало ваше Бытие? Разве не в сущности ваших родителей? Разве это всё не вечная драма воспроизведения всех видов через принцип Саттвы и Энергии, обозначаемой Пуруша-Пракрити?

П: Прикосновение "Я Есть" само по себе безличностно, но оно кажется личностным тогда, когда оно связано с умом и телом.

М: То касание "Я Есть" самоочевидно и внеперсонально.

П: Вы говорили о состоянии "Любви к Я". Если я говорю, что люблю, то в действительности сие означает, что "Я Есть" в этой точке узнаёт "Я Есть" в той точке.

М: Нет других вовсе, с кем делать любовь. Лишь эта "любовь быть" появилась. Для поддержания "любви быть" вы проходите столько несчастий. Просто ради её удовлетворения вы втягиваете себя во множество действий.

П: Страдание означает направить внимание на нечто другое, нежели "Любовь к Я". Но если всё это только ради того, чтобы увековечить "Я-Естьность", то разве это не желание?

М: Нет, это не желание, сама природа "Я-Естьности" - быть. Бытие хочет быть и стремится себя сохранить. Это сама природа Бытия, это не природа индивида вовсе.

П: Даже когда оно связано с телом-умом?

М: Множество умов и тел сформированы из того Принципа. Это сам Источник творения.

Миллионы видов создаются из той самой Основы. Это - Мулмайя, семя иллюзии.

П: Это "Я Есть" создаю вас?

М: Из моего Бытия сотворены все три мира. В моём мире сна сотворяются миллионы червей, людей и других. Но когда и откуда взялся этот мир сна? Он возник из мнимого пробуждения в состоянии глубокого сна.

П: Когда я закрываю свои глаза, означает ли это, что вас нет?

М: Кто говорит вам, что глаза ваши закрыты?

П: Моя «Я-Естьность".

М: Но разве когда вы закрываете ваши глаза, ваше сознание закрывается также?

П: Нет.

М: Как результат любовного союза воплощённых объектов, что зовутся родителями, вы памятник тому их блаженному моменту. Память о "Я Есть" - памятка о том моменте. Эта форма, воплощённая персона, есть указатель на блаженство. Вы приобрели так много знания и считаете себя достойным быть гуру, вы будете разъяснять знания - но на деле это лишь приобретённые знания, а не сокровенное Знание вас Самих. Знание не открылось вам целиком, вы не реализовали Себя Самого, и потому будете псевдо-гуру.

Ваше существование дремало в матери и отце. Вам нужно двигаться отсюда. Откуда вы взялись? Идите к Источнику, откуда вы появились. Сперва будьте там. Некто позабавился в блаженном моменте, а мне страдать и плакать сто лет!

П: Верно ли что "Я Есть" подобна комнате с двумя дверьми? С одной стороны виден мир, с другой - Парабрахман.

М: Нет дверей в Парабрахман, сынок. Посмотрите на дверь, из которой возникли. Перед выходом из той двери, как и где были вы? Вы можете задать вопросы, относящиеся к данной теме.

П: Есть как любовь, так и страдание в том "Я Есть".

М: Причина - счастье, результат - "Я Есть".

Причина - блажество, однако то, что получилось, вынуждено страдать от начала до конца.

П: В тот мимолетный момент присутствует осознание любви и страдания одновременно?

М: Всё, что присутствует в космосе на момент той любви, запечатляется в том, что получается в результате; и, по стечению обстоятельств, результат принимает форму, это - копия родителей. Ваше рождение несёт в себе снимок Вселенной на тот момент. Но это не просто рождение, оно заряжено целой Вселенной как внутри, так снаружи.

П: Как только вы рождены, сознание не прерывается, однако в моей медитации оно приходит и уходит.

М: Бытие продолжается, оно познаёт себя только с помощью формы тела, тогда как пребывая без неё оно себя не знает. Кто свидетельствует как сознание приходит и уходит?

П: Просто есть осознанность.

М: То, что вы говорите, по-своему верно, однако в действительности это не так.

Это подобно тому, как сказать: я обещал вам дать сто тысяч рупий, но... Осознанность есть состояние Парабрахмана, но это лишь слово, нужно быть Этим. Сейчас то "Я Есть" в состоянии Бытия. Но когда нет свидетельства об иллюзии "Я Есть", тогда Пурнабрахман, Парабрахман есть. В отсутствие касания "Я Есть" Я - тотально и совершенно Пурнабрахман, завершённое, постоянное состояние.

Граница между Бытием и не-Бытием непостижима для ума, потому как интеллект стихает в этом самом месте. Та граница - Маха-Йога. В выражении "вы и я" опустим звено "и", и нет больше места для двойственности - нет отделённости "вас" от "меня". Подобно тому, Бытие как звено: Если убрать его, то нет и различения.

Вы должны быть на той границе, в том состоянии Маха-Йоги. Вы нисходите в склад того состояния, что называют "рождение".

П: Есть ли место злости, страху и ненависти в этом складу, в Бытии, принципе рождения, в том прикосновении "Я Есть"?

М: В семени тех двух форм (родителей), есть потенциал бесчисленных Вселенных.

П: То, что вы говорите, согласуется с учениями Дж. Кришнамурти.

М: Понимающий это невежество - а именно, это Бытие - свободен говорить всё, что нравится.

В пространстве того пятна Бытия бесконечное множество Миров обитает. Если хотите понять это лучше, возьмите пример мира вашего сна. Мир сна - ни что иное, как кажущееся состояние пробуждения на фоне глубокого сна. Очень короткоформатное, буквально, коснулось-ушло. Во сне без конца сменяются сновидимые Вселенные.

8.

В отсутствие отождествления с телом, где ум?

Махарадж: Нет деятеля, нет творца Вселенной и этого проявленного мира. Нет и того, кто им наслаждается. Всё это происходит спонтанно.

Посетитель: Делая джапу (рецетируя мантру), нужно ли нам привносить во внимание значение слов?

М: Вам не стоит нарочно пытаться разработаться в значении джапы. Значение само всплывёт в вас, должным образом вас насыщая, согласно вашим качествам. Проявление динамической шакти разнится от персоны к персоне, и эффект будет для каждого свой. Пожалуйста, содержите семью, соблюдайте свою ответственность в мире, со всем пылом выполняйте работу. Но хотя бы поймите и помните ваше собственное "Я", то, что "Вы" есть Сами. И постепенно вы осознаете, что как Знающий, вы пребываете без каких-либо признаков в отношении места и формы. Всё, что видится и ощущается во Вселенной творится спонтанно, без специальной на то причины. Всё функционирует, сияет, вращается, бурлит и гудит - бесцельно. Вы, однако, всегда остаётесь, даже без формы тела, имени или любых других иллюзорных данных. И чем ни была бы та прочая сущность, что соотносится с формой и определяется ей, та сущность сама себя создаёт, питает и поддерживает. Позже она уйдёт неизбежно. Понимание всей этой игры - Знание. Господь Кришна говорил в писаниях о Параматмане - Высшем - Только как о себе самом. Другие также пытались проповедовать высшее Знание, однако поймали себя в ловушку своими собственными идеями. Если вовсе я собираюсь размышлять, это будет относиться лишь к Проявлению и игре, естественной для него. Но я совершенно не думаю о том, как внести некие изменения где-либо в проявленном.

Но как только вы впутаетесь в размышление, оно будет происходить лишь в рамках личности, о ваших персональных проблемах. Ничего не должно быть сделано, разыщите лишь каким образом касанье этого "Я Есть" возникло в вас.

П: Когда я говорю, совсем нет ощущения, что это я говорю.

М: Вы говорите от имени личности, какой бы сейчас она ни была. Но что есть опора той личности?

П: Слова просто выходят.

М: Когда говорите, полагаетесь вы на своё собственное Бытие или на чьё-либо чужое?

П: На моё собственное Бытие.

М: Бытие "я" весьма кратковременно, оно проживается лишь мгновение. Но тот, кто проживает Бытие, существует всегда, безвременно. Вы должны понять, что "Вы", Проживающий, есть Принцип, присутствующий всегда. Итак, с какой позиции вы собираетесь говорить теперь?

П: Поскольку говорить совсем нет желания совсем, речь идёт не от прежнего.

М: Я хочу от вас прямой ответ на свой вопрос. Почему вы мямлите? И снова вопрос повторяю: говорите вы с точки зрения этого краткого Бытия или же из позиции Вечности?"

П: Нет персонального "я", которое говорит.

М: Вот не надо здесь этого! Я выдвигаю вам обвинение, что лишь вы здесь являетесь говорящим. Говорите вы с кратковременной позции или же с неизменной?

П: Не из временной позиции.

М: То, что вы говорите, неправда.

П: Но это и есть моё видение, что здесь нет "я"-говорящего.

Когда вы говорите, что "я", то есть личность, говорит - это неправда.

М: Неразумно для вас говорить таким образом, ведь истинное Знание ещё не открылось вам.

Так вы собираетесь предоставить мне информацию с точки зрения временной фазы или той, другой?

Кажется, вопрос вы не поняли.

П: Это говорит мне, что то, что кажется временным, временным и является.

М: Так какую же информацию вы предоставите человеку о состоянии, которое никогда не меняется?

П: В том случае я буду настаивать, чтобы он повидался с Садгуру.

М: Но какую же ценность представляет тогда проводник?

П: Он будет гидом для тех, кто посетит его.

М: Я собираюсь выставить вас отсюда. Никаких знаний я вам не дам. Мне что, начать обучать вас с самых основ? Прочтите сперва "Я Есть То" и подумайте. Каждый раз как новый товарищ приходит, мне что, начинать всё с нуля? Как был "Я" до прибытия в мир? Почему Бытие появилось? Внимания стоят только эти вопросы.

П: Я следую методу моего гуру: что бы я ни обрёл - нереально и связано временем.

М: Это каждый может сказать. Это тело и Бытие - как они появились? Вот то, что хотелось бы знать.

П: Я ещё не решил о чём мне говорить. То, что впиталось в меня, выразит себя.

М: Никто не способен предопределить о чём он будет говорить. Предположим, вы подготовили длинный доклад, чтобы выступить здесь, однако не можете ничего вспомнить. И что же тогда? Это вовсе не так, будто бы всё, что вы задумали, обязательно будет случаться.

Однако, чувство "Я Есть" - это важная вещь. Наиболее значимо то, что вы сперва знаете и помните это чувство, а затем уже всё остальное. Прежде о том чувстве памяти не было, но затем оно вдруг появилось.

Теперь же я излагаю духовную речь - нирупону. В маратхи слово нирупона происходит от слова нирупа, что означает "послание". Но для того, чтоб доставить это духовное послание - нирупону, должно быть сперва сообщение о том, что "Я Есть". Затем, всё, что из него следует, будет духовным посланием. И то духовное сообщение, в случае, если оно доставлено по назначению, даёт исчерпывающую информацию о том, кто его прослушает.

Для того, чтобы доставить это послание, Абсолютное Я допускает Бытие.

Теперь же рассмотрим случай на примере посла от правительства. Он лишь доставляет послание, у него нету власти, присущей правительству. Он лишь несёт свою службу как государственный служащий. Но "Я Есть" само по себе есть и посол, и государство. Пророки вовсю декларируют, что несут слово Божье. Но Кришна такое не ляпнул бы. Он заявляет решительно: "Из Меня снизошло всё Творение. Но Я - Абсолют - отделён от него.

Сотворенное из Меня относительно, ярко как фейерверк загорается, также быстро затем стихает. Но Я - Абсолют - остаюсь навсегда."

Существуют различные методы изложения духовного Знания. Однако я не учу, повторяя по памяти и бубня чужие высказывания. Главное - это понять как, почему и откуда возникло моё чувство существования, именуемое рождением; и как был Я до прибытия этого Бытия.

Редок тот человек, кто поймёт это.

Столь много минуло инкарнаций, однако лишь Бхагаван Кришна сказал: "Всех аватар Я творец, а так же Я - Принцип, их знающий". И Рамана Махарши, и Шанкарачарья подробно объяснили этот момент. Как есть я вечное "Я"? И как есть я тот, относительный, существованием очерченный? Вот это стоит понять. Это всё.

Но велика та мулмайя, которая дурачит вас байками, якобы вы принимаете сто тысяч рождений. Но вы в своём невежестве не изучили это должным образом. Ведь до момента рождения формы о "Я Есть" вы и не слышали, о своих реинкарнациях - уж тем более. Разве возможно поверить в такое? Вы принимаете всерьёз то, что были рождены и перерождаетесь, не так ли? Однако что есть вы и как вы есть? Пока вы не обратите внимание и не схватите это полностью, до тех пор не будет свободы от подобных ментальных концепций. Эти мирские концепции также предоставляются четырьмя Ведами, что заставили многих плясать под свою дудку. Когда же я сконцентрировался на моменте своего пробуждения, Веды сложили ладони, полностью сдавшись, и погрузились в молчание.

Чтобы немного детальней понять это, рассмотрите Пурушу и Пракрити, два извечных принципа. В результате их взаимодействия явились три гуны и пять элементов. Вода, огонь, воздух и пространство, вместе с Раджасом, Тамасом и Саттвой сформировали Землю, способствуя её готовности к дальнейшему развитию. На Земле выросли растения, и когда их соки приняли телесную форму, дремлющий принцип Бытия также проснулся в ней. У тех элементов нет понятия о собственном существовании. Бытие зародилось в теле в процессе игры пяти элементов. С той поры все эти ритуалы и правила могут иметь своё место. Теперь тот вечный Принцип, что не знал о своём пребывании, стал проявлен миллионами форм.

До рождения ни родители, ни тот Принцип не знали друг друга. В жидкой форме Принцип был посажен, подобно семечку, в утробе матери. В течение следующих девяти месяцев он развился до формы младенца, что в латентной форме является семенем всего дальнейшего опыта. Бытие-семя - чистая Саттва, квинтессенция тела пищи. Семя то из себя представляет целиком только лишь невежество. Тот зачаток грядущего опыта определяет собой прарабдху, которая есть все события, подлежащие проживанию. Бедняга ребёнок, что был до момента того без сознания, был одарён всей гаммой страдания. И в тот самый момент зачатия было запечатлено в точности фото всей тотальности космоса, включая портреты родителей, положение планет, звёзд в созвездиях, и было отштамповано на ребёнка. Что есть тот принцип, что снял тогда фотографию? Тот высший принцип известен под титулами атма- прем, маха-таттва, мулмайя, брахма-сутра и хиранья-гарбха. Маха-таттвой он зовётся потому, что значение его - наивысшее. Маха-таттва нам также известна как Христос, Кришна, Шива и Вишну. Она также зовётся парабдхи, что в переводе - океан жизни, миллионами форм бурлящий. Помните, что сказал Господь Кришна? Что "посредством той йогамайи, Я веду

свою деятельность в мире, в то время как собственно Я, Абсолют, остаюсь в стороне."

Вся Вселенная внутренне связана и заряжена энергией посредством той йогамайи, йогашакти. Это Бытие ещё не было полностью проявлено, будучи в матке. Следовательно, вы помните, что ваше "Я Есть", то есть ваша судьба, возникло спонтанно и по собственной инициативе. Это Бытие, что в расцвете сейчас, долго ли будет оно продолжаться? Вместе с собою оно принесло дату собственной смерти, оно связано временем. В утробе оно себя не знает.

Джняни(Знающий) зовётся так потому, что знает исток Бытия. А также и то, что всё это - продукт невнимательности. Он не втянулся в игру Бытия и потому превосходит его. Он наблюдает рождение, затем поддержание и угасание, и он знает: всё это - не Он. Он - очевидец Бытия, свидетель прарабдхи.

То Бытие, что находится в дремлющей стадии в матке, осознаёт своё Бытие спустя небольшое время после прихода в мир, и сразу же поспешно и легкомысленно принимает эту телесную форму как самого себя. Путём кормления форма расширяется мало-помалу до образа формы родителей, чьё фото тогда отпечаталось на форме в минуту зачатия. Тот контейнер еды, то есть тело, поглощается Бытием день и ночь. Но та сущность, что еду поглощает, отлична от тела, она в стороне от тела. Принцип того Бытия обитает в теле, состоящем из еды. Подобно дитю, сосущему материнскую грудь, Бытие поглощает тело.

Вы хотите знать Себя, не так ли? Однако это совсем не игрушки. Если хотите быть Джняни, поймите как возникло "Я Есть" и что это такое. Какова ваша суть, до прибытия сюда? Что есть то ваше исконное состояние? Только Господь Кришна выразил это прямо: "Раз "Я Есть" появившись, уходит, тогда Я не могу быть всем этим. Я, Абсолют, без конца пребываю."

Мой Сатгуру поведал мне ясно: "Несмотря на мирскую активность, ты вдали от всего, нерождённый." Так, любой человек станет Джняни, ясно схватив суть в нижеследующем:

Бытие к нам пришло в результате зарождения тела из пищи, функционирует оно автономно и стихает в отсутствие пищи. И в процессе того понимания, он знает - он Бытию не тождественнен. Теперь Он в состоянии Джняны.

Сколько было святых инкарнаций, утверждающих свой высший статус, но ведь все поголовно погрязли в мыслях, что набрали снаружи - слушая других и читая духовные книги.

Для всех действий мирских и духовных необходимы слова. Однако поскольку Джняни превосходит ментальный уровень, он свободен от слов и концепций. В спокойном молчании Джняни все слова ушли в тишину. Даже Веды, сказав "нети-нети", то есть что "Я не то, Я не это", полностью исчерпали свои слова и замолкли, с того момента они стали Ведантой, что есть "окончание Вед".

Я сказал вам достаточно о прарабдхе, присущих ей опытах, и о том, как они создаются.

Теперь, где же вы во всём этом? Каково ваше местожительство? Что из себя представляет та личность, что вы хотели бы сохранить? Что за личность с самого детства по сей день вам исправно служила? Сперва личность ребёнка, затем юного взрослого, затем человека средних лет, и наконец, старика. Средь всех них - где та, настоящая? К тому же, по сути, нет также прямого свидетельства что вы вообще были рождены.

П: О личности я не думаю подобным образом. Временами я вижу на практике, что это "я" становится меньше. Дело только в работе внимания. Когда внимание входит в "Я Есть", тогда "Я Есть" становится меньше.

М: Когда вы направляете ваше внимание на мысль-чувство "Я Есть", чувствуете ли вы нечто новое физически?

П: Когда внимание не на "Я Есть", тогда оно пропадает. Однако когда внимание очень сильно, воспринимаются объекты.

М: Ваше внимание - каково оно? Стабильное, постоянное?

П: Да.

М: Если так, опишите это. Вы утверждаете, что у вас есть этот опыт?

П: Да.

М: Так зачем вы пришли сюда?

П: Этот опыт не непрерывен.

М: Если вы укрепились в нём твёрдо, тогда он всегда непрерывен, навечно.

П: Он крепок лишь на мгновение.

М: Кто знает те две стадии - внимания чистого, а также нечистого?

П: Наверное, знающий. Может, внимание. Возможно, кто-то и знал о внимании, но Я пребываю в молчании.

М: Кто управляет вниманием - вы или некто другой?

П: Истина знает.

М: Расследуйте это тщательно. Медитируйте так часто, насколько возможно, сидите в самадхи часами.

П: Мой ум тих, но внимателен также, я гляжу на "Я Есть".

М: Вы подошли к стадии знания, но достичь цель вам ещё предстоит. Это возможно в случае если внимание сольётся с вниманием. Если бы внимание изжило себя, вы бы сюда не пришли.

П: О, понимаю, я должен был внимание разгрызть окончательно.

М: Да, так и есть. И сейчас вы застаиваетесь в стадии танцев с вниманием. Для достижения цели, однако, внимание должно быть утрачено и поглощено окончательно. Сейчас вы говорите от имени "Я Есть", что связано временем.

Другой Посетитель: Внимание без объекта внимания - быть может, это то?

М: Может ли быть внимание в отсутствие всяких объектов? Внимание приходит с объектом, оно существует лишь в связи с объектом.

П: Лишь когда объект и внимание его уходят на покой, возможно самадхи?

М: И кто знающий это?

П: Вы что, мне наживку подкладываете?

М: Говори за себя!

Другой Посетитель: Мой ум очень тих, и не движется ни к какому объекту вообще. Кажется, есть неподвижность ума, тишина. Это результат моих опытов здесь.

М: Что он сказал?

П: Когда нечто приходит вкусить то внимание, мой покой нарушается, и возникает чувство "Я Есть". Тогда ум мой глядит наружу на тот объект. Таким образом, очевидно, что объект и "Я Есть" появляются одновременно.

М: Кажется, вы говорите с позиции тела-ума. Однако я говорю из не-ума. Ум сохраняется лишь до тех пор пока есть телесная личность. Когда этого нет, где тогда ум? Бодрствование, сон, Бытие - эти три носят титул "рождение", и всё это связано временем.

П: Но разве не должен я изучить сперва тело-ум из того состояния, чтобы получить о нём представление?

М: Я что, нянька в детском саду? Должен начать с букваря? Я начинаю беседы свои с прарабдхи и Бытия. С телом-умом же я дел не имею.

9.

От прикосновения Бытия рождается весь космос.

Махарадж: Что бы вы ни ощутили и ни увидели во всей тотальности существования - это вселенское Проявление - Брахман. Однако выделяются "формы", и чувствуется так, будто они разделены между собой и изолированы друг от друга.

Для Джняни всё - Брахман, всё лишь только его выражения. Каждый живущий ощущает чувство присутствия. Это чувство соотносит себя с телесной формой и так функционирует в мире. Чувство присутствия Бытия имеет потрясающий потенциал, особенно в человеческом теле, потому как телесные чувства в человеческих особях развиты до предела.

Это чувство Бытия, которое есть сознание, имеет возможность распознать свою истинную природу и пребывать в собственном состоянии Ишвары - божественном состоянии. Древние тексты, четыре Веды, утвердили чувство Бытия как чистый Брахман, мудрецы и святые также поручились за него.

Волна океана содержит бесчисленное количество капель. Но все они - океан, когда не отделены от него. Будучи отделёнными, они - индивидуальные капли. Однако солёный вкус воды, будь она из океана или же в форме капель, - один и тот же. Также как солёный вкус воды присутствует во всём океане, Бытие или чувство что "Я Есть" в человеческой форме от природы имеет потенциал стать все-охватывающим. Но обусловив себя до телесной формы - и потому ограничив - оно заинтересовано лишь в защите и сохранении тела.

В результате возникновения телесных форм, проявленное сознание, как кажется, было поделено на фрагменты. Но эта фрагментация может быть рассмотрена как таковая лишь с точки зрения телесной формы, потому как в действительности сознание преобладает как внутри, так и снаружи тел, как с ними, так и без них.

Ум проистекает из пяти жизненных энергий в теле, известных как панча-прана. Он прославляет себя и злорадствует посредством впечатлений - самскар, получаемых извне через телесные органы чувств. Но ум может также и очистить себя, например через общение с мудрецами и святыми, которые для этой цели поощряют практику пения сакральных имён Бога, аскезу и прочее.

Естественным образом чистый живой Брахман бессознательно облачается в различные тела подобно одежде и функционирует через них. Это выражается в восприятии мира через органы чувств тела. Но взамен обитающий внутри принцип - чувство "Я-Естьности" - принимает тело как себя и действует в соответствии с нуждами тела. Однако несмотря на все эти искажения и модификации, чувство "Я Есть" остаётся неизменным, это его врождённое свойство. Тот самый момент, когда этот чистый живой Брахман, будучи мотивирующей силой, стоящей за функционированием тела, перестаёт задавать телу импульс, оно приходит к состоянию, обычно именуемому "смертью".

Следовательно, Сознание никуда не девается, лишь его функционирование через "мёртвое" тело прекращается там и тогда, и чистый живой Брахман остаётся как и был, абсолютно незатронутый.

До тех пор пока чувство Бытия или Сознание, обитающее в теле, не распознаёт своей подлинной сущности, оно вынуждено отождествлять себя с телом и его действиями, претендуя на их авторство. Но в качестве результата этого притязания, оно приговаривает себя к глубокому страданию, когда тело подвергается распаду и приближается к смерти.

В здоровом теле движение жизненного дыхания ощущается ясно. Но когда приходит смерть, жизненное дыхание выходит из тела и движение тут же прекращается. Однако, в случае Брахмана, нет вопроса о движении вовсе, он продолжает присутствовать всюду. Момент, который следует ясно понять, - это то, что когда тело умирает, тот основной Принцип - чистый Брахман - никуда не отбывает и не уходит, подобно индивидуальной сущности, просто потому что он проникает во всё и пребывает везде. В момент так называемой "смерти" тела лишь его выражение через это тело стихает.

Когда играют на музыкальном инструменте, звучание исходит из него и наполняет пространство вокруг. Но в момент, когда игра прекращается, звук более не движется никуда, он угасает и подходит к концу.

В настоящий момент, эта форма тела - продукт пяти элементов. Эти элементы сотворены из Атмана. Но как распознать Атман? Через понимание знания-чувства "Я Есть" - атма-джняну.

Также как пространство вездесуще, так и это знание "Я Есть" всепроникающе, бесконечно, безгранично. Как странно, с высшим Принципом обращаются так, будто он тело! Всё возможное страдание следует из этого подлога, из этого ошибочного соотнесения с телом.

Если вы окажете этому "Я Есть" самые высокие почести, вы лишите себя как страданий, так и смерти.

Рождение и смерть - просто слухи. Рождение указывает на рождение тела, а оно составлено из пищи. Нет вопроса о том, чтобы Атман входил в тело, так как он уже пребывает повсюду, подобно небу. Если тело здорово, его функционирование начинается естественным образом, из-за повсеместного распространения принципа Атмана. Этот Принцип бессмертен и нерушим. Если вы хотите получить Его вкус, поймите ясно, что Он - ни что иное, как знание-чувство что "вы есть", прикосновение "Я-Естьности". Не забывайте этот основной Принцип.

Великий принцип - Атман - остаётся незатронутым любыми возможными действиями, которые вы совершаете от имени тела. Однако, прикосновение "Я-Естьности" возникает лишь тогда, когда доступно тело из пищи. Когда вы говорите "я здоровый и сильный", это означает, что достаточное количество благоприятной еды было поглощено и переварено вами для того, чтобы сделать ваше тело сильным. Но тело не является вашим чувством существования. Даже несмотря на то, что оно сильно, ему требуется ежедневное восполнение запасов пищи и воды. Жизненное дыхание без помощи губ и языка высасывает соки пищи из тела, в то время как ум поёт хвалу получаемым через телесные чувства впечатлениям. А вы в свою очередь чувствуете, как если бы вы делали всё это, и претендуете, что это "ваше".

Давайте звать это чувство Бытия гуной, что означает "качество", или джняной - то есть, знанием "Я Есть". Эта гуна или джняна присутствует всегда в латентной форме в частичках еды. Таким образом, когда бы ни была доступна форма из еды, это латентное свойство проявляет себя - вначале как движение и пульсация, затем - как ум.

Высший всепроникающий Принцип, чьё выражение через тело зовётся гуна, известен как Сагуна-Брахман в Ведах. Это имя имеет несколько значений, включая такие как "любовь быть", чувство "Я-Естьности", Бытие и так далее. Это состояние без формы и очертаний, поскольку даже у ума нет очертаний. Лишь у тела еды есть форма.

Непосредственно этот Принцип выражает себя как черви и бактерии, берущиеся из разлагающегося тела. Когда бы излишек еды не был выброшен и не начал бы разлагаться, вы обязательно найдёте там живые формы, ползающие туда-сюда. Дарующий жизнь динамичный Сагуна-Брахман оживляет пищу при наличии благоприятных условий. Но его выражения разнятся от формы к форме. Так, мы распознаём их как червей, насекомых, птиц, животных и так далее, непосредственно по их очертаниям.

Тот самый Сагуна-Брахман, будучи проявлен в человеческом теле, способен вести искателя к Высшему, при условии что понят и реализован правильно. И Сагуна-Брахман есть ни что иное, как ваше чувство Бытия, он обитает в каждом человеческом теле. Пребыванием в этом состоянии превосходятся рождение и смерть. Для этого вам не нужно никаких ритуалов, никаких духовных дисциплин. Лишь будьте до ума, просто будьте.

Многие трудятся во имя духовности, выполняя эпитимьи, совершая паломничество, воспевая святые имена, и занимаются прочими дисциплинами во имя собственного спасения.

Позвольте им делать всё, что им пожелается. Вероятно, им необходимо смыть грехи прошлых рождений, согласно своей прарабдхе.

Если вам посчастливится встретить мудреца, реализовавшего собственную истинную природу, вам не нужно будет делать ничего из этих духовных дисциплин. Это потому, что он откроет вам через своё учение вашу подлинную природу, как если бы он поместил зеркало перед вами.

Многие так называемые мудрецы передвигались с места на место, пропагандируя своё духовное знание. Но к чему мне ходить туда-сюда? В моей истине Я - повсюду. Это должно быть усвоено и вами также, когда вы пребываете в знании "Я Есть".

Вы идёте к своему дяде или кузине, потому что связаны с ними через ваше тело. Но если вы всюду, зачем расхаживать туда-сюда? Если вы полностью впитаете то, что я говорю, вам не нужно будет больше никаких духовных дисциплин.

С этим пониманием вы сами ясно увидите и прийдёте к заключению, что все мирские и духовные дела случаются через вас, все они - лишь развлечения, чтобы провести время, и что они - только результат работы динамического проявленного принципа - Майи.

Пребывать в знании-чувстве "Я Есть" - вот подлинная религия каждого - свадхарма. Но вместо того, чтобы следовать ей, вы выбрали безбожье, подчиняясь диктату ваших концепций, что привело вас к убеждению, что вы тело. Это недоразумение лишь упрочило страх смерти.

Если еда не поставляется к телу, оно слабеет с каждым днём, и однажды дыхание жизни покинет тело. Люди скажут, что вы мертвы, однако сами вы такой информации не получите.

Вы можете быть грешником, но это лишь с точки зрения телесной маски, и смерть также относится лишь к ней.

Пожалуйста, ухватите это отчётливо - Вы, Абсолют - в отсутствие тела являетесь цельным, совершенным и Нерождённым. Но вы обвиняетесь в миллионах рождений в прошлом. В этой связи, можете ли вы назвать мне хотя бы одно из прошлых рождений, если помните? Но не то, что говорят о вас другие, а ваш собственный непосредственный опыт. Фактическое положение дел таково, что вы никогда не принимали никаких рождений. Различные формы появлялись и исчезали как результат игры пяти элементов. В этой игре где вы и кто вы? И где вопрос о вашем прибытии, а также уходе? И что это за религии и культы? Разве не голая пропаганда любимых концепций мудрецов и пророков, кому в голову пришли определённые духовные идеи? И это могло случиться лишь потому, что мудрецы и пророки распознали сперва чувство Бытия. Затем они медитировали и пребывали в нём и в конце концов превзошли его, что вылилось в их окончательное понимание. С того момента, какое бы знание не вышло через их уста, оно спонтанно становится религией, культом для их последователей, по причине их глубокого эмоционального вовлечения.

Важнейший факт, который необходимо понять, это следующее: если прикосновение Бытия есть, тогда всё есть. Если Бытия нет, тогда и мира нет, космоса нет, ничего нет.

У вас есть какие-либо вопросы сейчас?

Посетитель: Вы говорили о том, что Бытие поддерживается телом еды, а также говорили о живом проявленном Сознании. Они - одно?

М: Оба они означают одно. Нет формы или контуров для этого Принципа, также как дыхание жизни не имеет формы, однако оно живое и пульсирует. Одно лишь жизненное дыхание оживляет тело и функционирует пока тело здорово.

Что бы вы ни воспринимали, находится в постоянном цикле творения и разрушения, однако Вы в своей истинной сути - Нерождённое, Нерушимое. До тех пор, пока вы не поймёте вашу истинную природу, покоя для вам не добиться.

Без разницы сколько усилий вы прилагаете для достижения мирской выгоды, вся она обязана рано или поздно уйти. А также и все ваши идеи, включая также все личности. Даже если вы следуете религии в надежде получить нечто постоянное для себя извне, вы будете здорово разочарованы. Главная цель истинной духовности в полном освобождении себя ото всех идей и условий.

Следуя какой-либо религии, культу или кредо, человек неминуемо становится обусловлен, потому как обязуется соответствовать и принимать соответствующие порядки, физически и ментально. Некто может получить короткий мир на время, но такой мир не продлится долго.

В вашей Истине, Вы - Знающий всех концепций, следовательно, пребываете раньше каждой из них.

П: Мёртвое тело лежит на земле. И, так как проявленный Брахман повсюду, он не мог в действительности оставить тело. Тогда что за принцип оставил тело и сделал его мёртвым?

М: Для удобства давайте уподобим Брахман пространству, в рамках этой беседы. Можно ли заточить пространство в теле? А также скажите мне, где же смерть того тела началась во все-проникающем пространстве? Как это возможно?

Что за вопрос вы задаёте? Лучше перефразируйте его, чтобы у него был какой-то смысл.

П: В живом теле должно быть нечто другое, нежели пространство!

М: Другое, нежели пространство?

П: Пространство там, конечно, есть.

М: В пространстве был ком еды, и из той еды сформировалось тело. Проявленный Брахман, который мы назвали пространством, выражает себя через здоровое тело пищи. Вы склонны назвать тело Атманом. Но Атман не создавался подобно телу, Он - Нерождённый, Брахман.

П: О, так значит, Атман никогда не был сотворён!

М: Определённо, Атман не имеет рождения. Лишь через все-проникающий Брахман функционирует тело вместе с дыханием жизни. И вы толкуете этот процесс так, что якобы Атман родился.

Вся эта беседы - только для тех, кто имеет подлинную потребность понять истинно духовное.

Для других, жаждущих лучшей мирской жизни, рекомендовано поклонение различным божествам.

Когда здоровое тело и жизненное дыхание (прана) действуют вместе, чувство Бытия выражает себя, приводя в движение конечности и чувства тела. Это выражение - рекламное объявление, которое провозглашает вечное существование той окончательной Основы - Абсолюта - Парабрахмана. Когда умирает тело, чувство Бытия пропадает, и рекламное объявление более не транслируется через мёртвое тело. Однако Абсолют продолжает господствовать, как и всегда.

П: Это то, что я хотел знать.

М: Ищущему гуру дал совет: "Оглянись назад". И простодушный искатель обернулся, принимая слова буквально, тогда гуру сказал ему снова: "Пойми то значение, что лежит под этими словами. Пойми то своё состояние, что было до возникновения текущего состояния. Иди к Источнику. Оглянись. Отступи." Вы согласились с некой идеей и остановились на этом. Так, ваш духовный прогресс застрял на концептуальном уровне.

Вы обозначаете самого себя на различных стадиях жизни такими идеями как «ребёнок", "мальчик", "молодой человек", "старик" и так далее. Но которая из подобных концепций оставалась с вами надолго? Все ваши личности, спустя время, оказывались иллюзией. Даже сам тот Принцип, обязательно стоящий за всеми этими личностями - Бытие - обернётся в конце концов иллюзией. Так как он появился, он обязан исчезнуть. Следовательно, он связан временем. Но тот, кто знает Бытие, - вечный Абсолют.

Что за опыт вы бы ни прошли, он не является совершенным. Однако вы продолжаете духовные практики, поскольку ум не позволяет вам быть тихим. Для цели получения Знания Брахмана, вы медитируете на чём-либо. Но что вы есть как медитатор? Вы - ни медитация, ни объект медитации. Чем бы то ни было, Вы, в стороне от медитации и её объекта, Вы - Совершенность, Тотальность, Вечность-Абсолют.

10.

Где ни была бы пища, там обитает То.

Посетитель: Сознание появляется и исчезает передо мной.

Махарадж: Вы говорите ложь. Как вы можете знать, что сознания нет? Только в глубоком сне сознания нет. С момента пробуждения до момента засыпания сознание присутствует. Когда бы вы ни наблюдали какой-либо объект, там уже присутствует ум, который воспримет и опишет его. Вместе с сознанием ум там, чтобы воспринимать.

П: Когда объект видим, случается свидетельствование. Я не знаю что именно я должен называть этим свидетельствованием.

М: Без ума не может быть никакого свидетельствования. Это возможно лишь в присутствии объектов ума, который сам опирается на присутствие Сознания. Первичное свидетельствование случается с Сознанием, в сфере ума. Вся деятельность происходит при участии ума и интеллекта, а свидетельствование этого случается с высшим Я.

Если сознание держится за тело в качестве своей сути, тогда истинного знания вам не видать никогда. Высшему Я присвоен облик тела - отсюда и проблемы.

П: Так много гуру и путей. Как нам выбрать того самого гуру, а также правильный путь?

М: Многие посетители приходят сюда. И многие из них главным образом заинтересованы в вопросах, связаных с умом и телом, однако я вовсе не заинтересован ими. Редко когда кто-либо хочет Знания Себя.

Текущая тема для моей беседы такова: что бы ни закончилось, не пропадает насовсем и не умирает, но распадается и проявляет себя во множестве. Когда сознание покидает тело, оно остаётся обильным, пространным и проявленным.

В проявленном мире аватары и социальные работники тысячами лет пытаются привнести перемены. Но несмотря на их коллективные усилия, никакого продвижения не наблюдается вообще. Человеческие существа все имеют один и тот же тип ума и интеллекта, в котором они и варятся, будучи пойманы ими. В этом состоянии никакие улучшения не предвидятся.

Фоново я всегда следую основному Принципу. И без сознавания того, всё происходит на фоне этого Принципа, всё берётся из него. Человек обычно вовлекается в действия, которые могут быть рассмотрены как хорошие или плохие, однако в действительности это лишь занятие для ума.

Все пытаются защитить и сохранить фактор времени - а именно, сознание. До тех пор пока есть время, есть сознание; а время есть до тех пор, пока присутствует тело.

Когда отрезок жизни заканчивается, время пропадает. Когда время пропадает, сознание заканчивается. Пока есть Бытие, продолжаются различные активности. Как только вы поймёте, что вы не тело, тогда нет больше очарованности проявленным миром.

Если некто твёрдо убедился, что он не является телом, его поведение становится в точности таким, как у пяти элементов - он не пытается снискать славы, ибо вещи просто случаются сами по себе; он не может более иметь каких-либо потребностей.

Многие люди, облачившие себя в духовность, и не намерены сдавать свою телесную личность. Во имя так называемой духовности они продолжают гоняться за символами веры и дисциплиной. Но они не хотят отдавать их возлюбленную личность, а также не намерены следовать внутрь в направлении Себя. Все эти различные подобранные маски, их склонности и состояния - это характеристики ума, но не высшего Я. Под диктатом ума, многие легко меняют свои самые глубокие убеждения как некоторые меняют своих жён.

Когда мясник достигает реализации, он продолжает забивать скот, потому как знает, что это лишь функционирование тела, но он не является ни телом, ни умом. Ему даже не нужны ни Бог, ни Знания Брахмана.

Как только вы реализуете, что вы не тело и не ум, нужд у вас больше нет; тогда вы одно с проявленным сознанием. В своё время также станет ясно, что вы и не сознание также, когда вы обитаете в Высшем и, таким образом, превосходите сознание. Проявленное сознание - Брахман.

Однажды укрепившись в Брахмане, более нет никакой пользы от Знания Брахмана - Знания высшего Я. Какая польза Брахману от Брахмана? Следовательно, Я, Брахман, не делаю ничего и не нуждаюсь ни в чём на этой стадии видехи-стхити, свободном от тела состоянии.

Нет высокого и нет низкого, реального или нереального, внутри или снаружи, никаких размерностей в том состоянии.

Во имя духовности люди выбрали в качестве своей религии определённые кредо и концепции, развили в себе гордость ими. Позже они выкидывают это всё и подбирают другую веру, и так далее. В конечном счёте, они никогда не знают когда их тела также "откинутся".

В настоящий момент вы надеетесь на тело. Когда вы оставите эту надежду, вы Брахман - проявленный Принцип. Бхагаван Кришна говорил: "Помните Меня, Я всегда здесь". Что это за состояние Кришны? Он за пределами состояния тела-ума. Это значит, что он сознание.

Далее, Кришна как Абсолют свидетельствует также и сознание, и когда кто-либо думает о нём, он думает лишь о Вечности. Думая таким образом, преданный сам обитает в Вечности.

Следовательно, Кришна говорит: "Помните Меня, всегда помните Меня". Не используйте свою телесную личность, но, пожалуйста, используйте тело.

Несмотря на то, что "Я-Естьность" обитает в теле, оно отказывется от тела: "Я не есть это". Я в состоянии Кришны не принадлежу ни Хинду, ни Христианской, ни Мусульманской религии. Почему? Потому что Я не тело, и, следовательно, пребываю и в индусе, и в христианине, и в мусульманине - во всём и во всех. Покажите мне мусульманина или христианина без тела? Можете вы? Все религии и веры находятся на уровне тела-ума. Есть ли какой-либо принцип Хинду, Христианства или Мусульманства в еде, которую мы выращиваем и потребляем? Нет, еда не несёт в себе какого-либо религиозного воспитания.

Ребёнок мусульманского тела пищи традиционно рассматривается как мусульманин. Но также это справедливо и для ребёнка индуса. Потому как родители называют себя индусами или мусульманами, они навязывают свою религию и своим отпрыскам. Разве есть религия, вера или кредо в еде - продукте пяти элементов?

В одной и той же столовой люди разных вероисповеданий едят общую пищу. Но в момент когда пища поглощается их телом, ему дают религиозный статус того самого тела. Как странно!

В еде от природы потенциально уже присутствует чувство "Я Есть". Когда еда поглощается и распределяется в теле, "Я Есть" проявляет себя.

С возникновением тела чувствуется необходимость назначить ему имя. Мы налагаем имя, чтобы идентифицировать это тело, и затем принимаем само имя за человека. С телом появляется форма, а с формой появляется имя, чтобы определить его. Но, как странно, имя далее рассматривается непосредственно как сам человек!

Мир полон детей. Фактически, они продукты пищи. А дети, которым предстоит родиться, в латентном состоянии уже находятся в пище. Когда пища принимает форму, она проявляется как тело, и тело предоставляет средства к существованию обитающему в нём принципу "Я Есть". Ровно как ребёнок посасывает молоко из бутылочки, так и эссенция пищи поглощается "Я-Естьностью" из тела. Целый день пища поглощается и усваивается этим "Я

Есть". С этим пониманием, мы должны осознать, что мы вовсе не тело. Это освобождение, реализация.

Теперь все вы молчите. Почему? Потому что ваше Бытие очищается от присутствия вашей личности, от вашей убеждённости, что вы ум и тело. Следовательно, и вопросов-то у вас никаких нет.

Для меня свидетельствование тела-ума просто происходит. Теперь, предположим, ощущается боль по каким-то причинам. Кто понимает это? Это понимает сознание, поддерживаемое телом пищи. Под "сознанием" я подразумеваю лишь вселенское сознание. Но свидетель того сознания есть наивысший Принцип - Абсолют.

Аромат или сладость тела пищи - это знание, что "Я Есть". У него нет ни имени, ни формы.

Это состояние "любви к Я", вкус "Я". Но в вашем состоянии тела-ума вы совершаете паломничества и посещаете разных гуру. Пока есть сознание, это гудение Бытия будет продолжаться, но кто тот, гудит? Принцип, который гудит и говорит "Я Есть, Я Есть", он сам - ваш гуру.

Если вы впитаете то, что я говорю, и поймёте этого гуру, Сознание, и останетесь там, вы будете самореализованы. Тогда никаких больше ритуалов, упражнений и духовности не нужно. Теперь ясно, что зовётся гуру? Это чувство "Я Есть".

В подходе преданности предписывается поклонение. В этом ритуале сперва готовится прасад, пища, преподносимая божеству, которому идёт поклонение. Перед призывом божества посредством колокольчика, прасад должен быть готов, потому как Бог поддерживается пищей, и Бог есть никто иной, как сознание, которое зависит от пищи.

Однажды ученик, обучившийся искусству возвращать мертвецов к жизни, шёл по лесу и увидел кость, лежащую по пути. Он решил опробовать свои способности на кости, которая, как оказалось, принадлежала льву. Так он начал петь мантры и совершать соответствующие ритуалы. Однако он забыл о подношении. Кость превратилась во льва, который оказался к тому же весьма голодным. Он оглянулся вокруг в поисках еды, но, не найдя ничего, бросился на ученика и сожрал его.

Когда бы ни присутствовала пища надлежащего качества и в должной форме, тогда дыхание жизни функционирует в нём, принцип "Я-Естьности" проявляет себя через неё. Это "Я Есть" - это Бхагаван, божественный принцип.

Во время моего блуждания, после встречи с моим гуру, однажды я остановился в одном святом месте, известном как Пандхарпур. Это место знаменито храмом Богу, Витхобе. Тогда я пользовался посохом и покрывал себя лишь куском материи на бёдрах. Так я пришёл в место для кремации. Я не был заинтересован в храмах, скорей я хотел бы взглянуть на архитектуру, нежели на идолов внутри. Там, в месте кремации, в углу сидел худощавый человек. Из любопытства я подошел и спросил: "О сэр, почему вы сидите в этом Богом забытом месте?" Он ответил: "Почему я здесь сижу? Я и правда не знаю".

"Вы не посещали храм Господа Витхобы?" - расспрашивал я далее.

"Нет, а должен?" - таков был его краткий ответ.

"Но как вы кормите себя?" - спросил я.

"О, в этом проблемы нет. Я ем шарики еды, оставляемые мертвецам. А в качестве одеяния я использую ткань, в которую оборачивают трупы." Он говорил это, пока я стоял, поражённый его простоватостью. Он продолжил: "Зачем мне ходить куда-то за моими нуждами? Где ни была бы пища, там обитает То".

Эти слова несли в себе глубокое значение, и я ощутил, что духовно он был весьма и весьма продвинут.

Зачем нам ходить туда-сюда? Когда бы ни была пища вместе с дыханием жизни, внутри будет обитать "Божественный Принцип". Следовательно, я никуда не хожу. Этот Божественный Принцип - Бхагаван, Сознание, "Я-Естьность", и он восхваляется многими другими именами и титулами.

После самореализации, любое поведение или действие, выраженные через тело мудреца, - спонтанны и абсолютно не обусловлены ничем. Их нельзя связать никакой дисциплиной.

Реализованного мудреца можно найти и в качестве нечёсаного садху, лежащего на земле в местах кремации, и в уютной кроватке во дворце, в качестве царя. Он может быть и мясником, и успешным бизнесменом. Как бы то ни было, реализованный, превзойдя сферу Бытия, всегда обитает в Вечном Абсолюте.

11.

Даже Высшее бесполезно для Высшего.

Посетитель: Как кажется мне, когда бы форма ни заселялась жизнью, в тот момент производится сознание, которое образуется отражением осознанности в материи. Разве не должно быть наоборот?

Махарадж: Всё, что вы говорите, верно с точки зрения тела-ума. Когда же чувство Бытия очищается от состояния тела-ума, тогда оно - вселенское. Это источник сотворения пяти элементов, трёх гун, и за этим следуют растительное и животное царства.

П: Прана, жизненная сила присутствует в растениях. Но есть ли также и сознание в них?

М: Всё видимое и воспринимаемое в пространстве - это творение сознания и потому слито с ним воедино. Весь сотворённый мир форм в конце концов сольётся с пространством. С телесной точки зрения все формы предстают разделёнными сущностями. Однако на уровне сознания они есть само сознание в его выражении и никак не разделены.

Продвигаясь духовно, вы понимаете в конце концов, что источник Вселенной - это только лишь ваше сознание. Сейчас вы в хватке отвлекающего интеллекта, из-за вашего самоотождествления с телом. Потому вы и не можете это ухватить. Какое бы знание вы сейчас ни получали, оно придёт от телесного отождествления, однако это не истинное знание. Но когда вы получите знание о том "что вы есть", вы поймёте, что сам ваш мир, сама ваша Вселенная заключается в крупице вашего сознания. В тот момент вы превзойдёте ваше чувство тела-ума. Но сегодня, какое бы знание вы ни получили, придёт через ваше твёрдое убеждение о самом себе как о теле.

Когда вы видите "внутренний" мир как нечто внешнее, вы говорите - это "сон". Но что по сути есть то, что воспринимается внутри? Оно содержится в этом чувстве, что "вы есть", в вашем сознании. В точности тот же процесс имеет место и в бодрствующем состоянии.

Ваше сознание, чувство присутствия, есть та самая оболочка, в которой процветают бодрствующий и сновидимый миры.

Вот реальное положение дел. Но вы принимаете всё, что вы видите, через чувства вашего тела. И потому всё, что вы воспринимаете, приходит к вам через неадекватные критерии связанного ограничениями интеллекта. Всё то, что видимо и воспринимаемо, есть продукт пространства. Когда всё пропадает, тогда вновь лишь пространство господствует. Когда ваш мир материализуется из пространства и в пространстве, вы назначаете всему этому различные имена и титулы для вашего удобства, чтобы вести свои повседневные дела. В реальности никаких имён и титулов нет. Ни что из подобных ментальных творений не обладает суверенной формой, собственным существованием.

Чтобы понять это, вы должны завершить джняна-йогу, что означает: я поглощается в Я. Ещё раз, джняна-йога означает исследование - как это "Я Есть" и мир вообще появились?

Познать, что "Я Есть" и мир - одно, - есть джняна-йога. Здесь, знание "Я Есть" должно стихнуть в самом себе.

Но то, что вы сейчас хотите в действительности, это сохранить ваше чувство тела-ума. Так не пойдёт. Однако понять, что "Я Есть" означает проявленный мир и Вселенную - это само по себе выполнение джняна-йоги.

Когда чувство Бытия только появляется, телесного чувства у него ещё нет. Из того чувства Бытия родился весь космос. В том творении у вас также есть форма, но вы принимаете тело как собственную суть и двигаетесь в мире с этой позиции. Принцип, мотивирующий и оживляющий тело - это лишь чувство существования, но оно не равняется телу. Вся эта игра в космос и функционирование мира - в Сознании, и в конце концов эта игра погрузится обратно в Сознание. Размышляйте над этим без отождествления с телом, и вы, Сознание, будете знать, что принимать форму как себя есть Майя, иллюзия. Так, Сознание - это само семя целого космоса. Оно включает в себя динамическую энергию жизни - гуну, которая есть свойство Бытия, а также прану, жизненное дыхание. Сознание дарует знание, что "вы есть".

Когда сознание впервые появляется, оно свободно от отождествления себя любого рода - с "тем" или "этим". Даже несмотря на то, что оно есть динамически проявленный универсальный Принцип, из-за соотнесения себя с телом оно проживает боль и удовольствие.

Сознание знает себя через себя. Очень редок тот, кто понял, что всё космическое Проявление произрастает из семени его сознания. Из атма-йоги - когда некто объединяется с самим собой, вытекает вишва-йога - единение с космосом. "Я", обитающее в Я, - есть джняна-йога, это безымянное и бесформенное состояние, но позже, когда нечто проявляется, оно принимает имя и форму. Лишь получив концептуальное знание, человек не может притязать быть Джняни. Джняна-йогину не требуется знать ничего, ибо он сам есть только Знание.

Джняна-йога - высшее духовное состояние. В этом состоянии нет индивидуальности, потому как это все-охватывающее состояние. Редко кто задаст вопрос с этой позиции, и ещё реже найдётся тот, кто ответит. Чувство индивидуальности и нужды чувствуются прежде обретения джняна-йоги. Но после её завершения, обретший полностью освобождается от нужд и индивидуальной личности. Эксперты кундалини-йоги упиваются своими видениями и силами, полученными через неё, однако источник энергии кундалини они не знают.

П: Я всецело соглашаюсь, что мы обязательно достигнем высочайшего уровня. Однако вы говорили, что из высшего внезапно возникает "Я-Естьность". И так мы у подножия неразрешимой загадки.

М: Что заставляет вас говорить об уровнях и думать о достижении высшего уровня?

Уровень - это только идея. В результате разделения с Высшим, возникла первичная идея о "Я Есть" и как следствие развились прочие концепции. Разделение означает чувство другого, дуальность.

П: Мне кажется, я слышал, что вы говорили, что есть абсолютное не-различение, не-разделение на высочайшем уровне. Есть ли на том высочайшем уровне также и абсолютная "Я-Естьность"?

М: Из "не-знания" возникает знание, и это знание должно реализовать себя. Когда мы говорим, мы должны исследовать откуда берутся слова. Они возникаются из чувства "Я-Естьности", но что есть источник этой "Я-Естьности"?

В действительности, я вообще не говорю. Говорение происходит, только когда оно спонтанно случается. Но то, что случается первым - это напоминание о "Я Есть", из которого берутся говорение и слова. Итак, что это за «Я-Естьность"?

Помните, что в первичном напоминании "Я Есть" находятся целый космос и ваше тело. Все тела сотворяются и поддерживаются материальной (биологической) эссенцией, но чувство Бытия - это вся суть тела, Саттва-гуна. Кто и откуда это чувство Бытия? Это необходимо очень тщательно исследовать, пребывая в знании "Я Есть" - чувстве существования. Когда это будет выполнено, придёт потрясающее откровение, а именно то, что из вашего

собственного Бытия-семени спроецирована вся проявленная Вселенная, включая ваше тело.

Тот высший и всемогущий Принцип, сам по себе пребывая без формы и имени, впервые почувствовав "Я Есть", моментально охватывает тело и ошибочно принимает его за себя. Он сцепляется с телом так быстро, что факт собственного независимого существования легко упускается.

Сущность Бытия, гудящая "Я Есть, Я Есть" - необходимая предпосылка для любой активности тела. Когда человек болен и не отвечает, когда его зовут по имени, это чувство Бытия затуманено.

П: Должен ли человек засыпать столько раз, сколько это возможно, чтобы пережить на опыте "Я-Естьность", будучи в бодрствовании?

М: "Я-Естьность" не может быть пережита или распознана из ощущения тела-ума. Это "Я- Естьность" заставляет тело и чувства работать и переживать опыт.

Вот вы весьма умны, так поймите это: если вы думаете, что умираете, это означает, что вы всё ещё соотносите себя с телом, и ваше "Я Есть" ещё не погрузилось в себя, что также указывает, что вы не завершили джняна-йогу. Ваше духовное знание, тем самым, несёт нечистый вкус. В то время как вы в действительности являетесь проявленным знанием "Я Есть", вы держитесь за тело как за себя. Это и есть нечистота. Мы говорили о смерти, что есть конечная точка жизни, но что насчёт начальной точки, рождения? До рождения вы присутствовали в утробе в течение девяти месяцев. В тот период, имели ли вы хумкару - это гудение Бытия? Сразу же после рождения, обитающее внутри Бытие себя ещё не ощущает. Распознание начинается лишь

спустя несколько месяцев. Позже ребёнок познаёт различные объекты, такие как его тело и его мать, а также звуки и слова. На этой стадии через мать он узнаёт "своё" имя и прочие идеи.

Знали ли себя, будучи зародышем в утробе матери?

П: Но ведь сознание не присутствовало в той форме.

М: Знало ли оно себя те девять месяцев в утробе?

П: Нет, но оно было там…

М: Сознание присутствует повсюду, однако в зародыше оно остаётся в дремлющем состоянии, поскольку тело ещё не развилось достаточно.

П: Но ведь оно присутствовало в зародыше.

М: Где аргумент? Сознание повсюду, оно в цветах, вас, мне, всюду!

П: Хорошо, хорошо, я понял.

М: И что вы поняли?

П: Что нет ничего, кроме сознания.

М: Нет, не то. Правильным понимание будет тогда, когда вы поймёте, что всё, что вы поняли до сих пор, неправильно. С завершением джняна-йоги, всё, что было понято, оборачивается нереальным.

Так называемые мудрецы, кто упиваются полученными силами и славой, в действительности нереализованы, поскольку их пребывание в Я несовершенно. Ребёнок, кто был незапятнан и чист, был накормлен идеями, и теперь в точности как экран телевизора транслирует картинки извне. Принцип ребёнка, сознание, - продукт "химического процесса". Мне нравится говорить о сознании как о "химии". Но Вы, в высшем смысле, вовсе не эта химия, в которой происходит вся эта мировая драма. Предположим, вы - столетний старик, и вы держитесь за память, что вы - этот столетний старик. Это химия. К примеру, посмотрите на портрет моего гуру вон на той стене. Что в действительности содержит образ моего гуру? Это "химия" фотографии.

Теперь, эта "химия" в теле держит образ личности и несёт своё бремя через тело. Это я зову "механикой".

П: Но "химия" фотографии не смогла бы удержать образ вашего гуру, если бы гуру не было.

М: Но кто этот гуру и где была бы память о "Я Есть", а также "химия", если бы не было Высшего, Абсолюта? Вечное существование Абсолюта одно делает возникновение сознания и всей игры космоса возможным, так что игра в мир - образ, созданный сознанием.

П: Космическое сознание приняло форму Махараджа?

М: Та крупица сознания приняла форму космического сознания. Его образ - вся Вселенная, что подобно тому, как в глубоком сне крошечка сознания разворачивается в мир сна.

П: Значит, вы в моём мире сна?

М: Прежде чем упоминать "меня", расследуйте сначала относительно "вас" самих, что "вы" есть такое. Также как бумеранг возвращается к человеку, который его бросил, так и ваш собственный вопрос возвращается к вам. Итак "вы" - что это такое? И более того, я не тело, и даже не та "химия".

Эта "химия", другими словами сознание, зовётся также Маха-таттва, Мул-майя, Хиранья-гарбха, Брахма-сутра и т.п., но сумма всего этого - атма-прем, любовь к Я. Тот, кто понимает и реализует Маха-таттву - "Махатма". Вы можете считать себя Джняни, но если вы думаете так, то вы лишь невежа.

П: Итак, Осознание - высочайший возможный термин, применимый к этому. Осознание, кажется, находится над "Я Есть».

М: Да, при условии что Осознание не чувствует "Я Есть". Знание всей Вселенной сливается в том высочайшем состоянии. Любое проявление, обладающее качествами, зовётся Бхагаван.

Но все титулы и статусы, предполагаемые этими титулами, как и всё остальное, сливается в Ничто. Ишвара, ставший вишва-вишайей - вселенским Проявлением, становится нир-вишайей - тем, кто лишён даже субъективности. Это поймут лишь те, кто страстно стремится узнать свою собственную природу. Вся информация, что я даю, относится к той искре, той крупице сознания, породившей всю проявленную Вселенную. Далее, Я, Абсолют, не являюсь этой искрой! Но я не могу дать никакой информации о Себе, Абсолюте. Столь много было тотальных растворений Вселенных, Вечности сменяли друг друга, однако Я, Абсолют, остаюсь незатронут, и Моё царствие всегда спокойно. Предположим, вас спрашивают, что вы делали сто лет назад? Вы говорите: "Меня не было". Это означает, что я был не такой, как нынешнее "Я Есть". Кто и как мог бы сказать "Я был не такой"? Тот, кто сказал бы это, разве не присутствовал бы он тогда? Тот, кто был за сто лет до нынешнего "Я Есть", не является этим "Я Есть", однако он был тогда и он есть сейчас.

П: Он - Я, Абсолют.

М: Хорошо, используйте любые слова и концепции, чтобы тешить себя. Когда я зову кого-то "жуликом", это тешит меня, и когда я зову кого-то "Махатмой", это тоже тешит меня. Но чем вы были сто лет назад? Просто погрузитесь в это.

Почему вы не исследуете точку зачатия и последующее её развитие? Вместо того, вы заняты получением духовных и мирских благ. Это не поможет.

В соках растений и субстанции пищи эта швараса, чувство сознательности, а также прарабдха, судьба, уже присутсвуют в дремлющем состоянии. И воплощением этих соков и субстанции является чувство Бытия, знание что "Я Есть".

П: Но может ли тот Принцип быть без праны?

М: Кто конкретно должен быть без праны?

П: Есть ли этот Принцип в цветке?

М: Не только в цветке, но даже в цвете. Он везде. После прослушивания знания, что я истолковываю здесь, что произойдёт? Тот, кто поймёт и впитает знание, придёт к заключению, что всё, что может быть услышано, увидено или получено, является абсолютно бесполезным и лишним. В конце концов никто не останется, лишь нишкама Парабрахман, лишённое желаний вечное состояние Абсолюта. Мы следуем духовным дисциплинам вроде служения Богу, аскезы, джапы и др., чтобы получить нечто духовное. И в случае, если цель достигнута, это будет нишкама Парабрахман, который засвидетельствует, что всё это было бесполезно. Даже Высшее бесполезно для Высшего. Это состояние зовётся также Пурна-Брахман, Парамантман, Парамешвара. Теперь вернитесь назад, на один день до вашего зачатия. Это - также Пурна-Брахман. Тогда не было никакой нужды в чём-либо.

П: Я пытаюсь следовать моим мыслям и чувствам, однако нахожу, что они всё время подвергаются изменениям. Я знаю, что эти изменения происходят на фоне чего-то неизменного во мне. Будет ли польза от подобных размышлений?

М: Да, польза будет, но... Интеллектуально всё это хорошо, однако мышление нереально. Что вы подразумеваете под неизменным? Когда может быть неизменное? Только когда вы не знаете "вы есть"... когда чувство Бытия тотально поглощено самим собой. Разве не были вы в том неизменном состоянии за день до вашего зачатия? Из вашего чувства тела-ума вы наблюдаете всё как отделённые от вас сущности, такие как например "я", "вы", "мы", "они" и др. Но для неизменного Абсолюта вся эта игра космоса случается в пределах клеточки Бытия. Какая ваша личина осталась неизменной с детства до ваших сегодняшних дней? Нет вещи в мире, которая могла бы оставаться той же самой и не меняться!

П: Я думаю, принцип "Я" не меняется, не так ли?

М: Ваш принцип "Я" ещё не понял. Это - результат игры пяти элементов, которая всегда в течении. Так как вы можете присваивать "Я-Естьность" Абсолютному состоянию? В том состоянии нет никакого места вообще для игры пяти элементов! Это состояние вообще без каких-либо аттрибутов.

Предположим, у Абсолюта было немножечко чувства "Я-Естьности", стал бы он входить в утробу тогда?

П: В моей медитации внимание находится на самом сознании. Я понимаю, что я осознаю это чистое сознание и что я не являюсь им.

М: Ваше духовное прошлое хорошее. Вы говорите о чистом сознании, которое есть все-объемлющее проявление и функционирование. И в том состоянии случается свидетельствование. Завершение медитации состоит в полном искоренении как памяти, так и не-памяти всего проявленного, а также чувства Бытия. До тех пор пока гуна, чувство Бытия, присутствует, свидетельствование происходит. Пребывание в состоянии не-свидетельствования - это Адвайта, Высшее. Следовательно, весь опыт должен быть поглощён, включая это ощущение чувства Бытия, этот самый первый опыт.

П: Как я и сказал ранее, когда я осознаю это чистое сознание, в тот момент я вполне независим от тела и обстоятельств. Я ощущаю Себя, Абсолют, как Источник того сознания. И позади этого сознания, "Я" как Абсолют остаётся в тихом покое.

М: Вы говорите о сознании, теперь скажите мне: "Что есть причина этого сознания? Это результат чего, продукт чего?"

Другой посетитель: Сознание - продукт пищи.

М: Да, в еде, в этом её качестве, гуне, живёт чувство "Я Есть". Но поймите правильно, Вы или Я не являемся той гуной с Абсолютной точки зрения. Мы, Абсолют, лишь прикидываемся "Я-Естьностью". Как Абсолют мы не являемся той химией "Я Есть".

Первый посетитель: Позже в моей медитации я, кажется, отодвигаюсь от состояния осознания чистого сознания, и соскальзываю обратно в своё телесное и ментальное существование. Я ищу вашей помощи на данном этапе.

М: Не делайте ничего, абсолютно ничего! Просто будьте, будьте только этим "Я Есть" и обитайте там.

Чтобы впитать это, медитируйте только на Бытие. Поймайте это знание "Я Есть" в медитации. В этом процессе возникнет понимание, что Я, Абсолют, не могу быть гуной «Я Есть", следовательно, из медитации ничего не следует выносить и заключать в память. Тем не менее, если что-либо возникает на экране памяти, не придавайте этому значение, просто будьте, ничего не делайте. Удерживайте себя от хватания чего-либо в медитации, ибо в тот момент, когда вы это сделаете, тут же возникает чувство чего-то "другого", дуальность.

Ничего не должно быть сделано. Тогда все ваши загадки решатся и растворятся. Мулмайя - главная иллюзия - ослабит свою хватку вас и уйдёт.

В духовности нет ни выгоды, ни потерь, а также не будет и вопроса о рождении и смерти.

Фактически, у вас нет прямого опыта рождения! Это подобно тому, как если бы в Калькутте украли что-то, а я, будучи в Бомбее и никогда не бывав в Калькутте, был бы в этом обвинён.

Точно так же, мне выдвинули обвинение не только в этом рождении, но также и в тысячах предыдущих. Однако я не в курсе ни одного рождения, лишь мои "родители", кого я никогда не знал прежде, обвиняют меня в этом рождении.

При таком положении дел, разве вам не стыдно принимать обвинение в рождении? Я был избавлен от всех этих воображаемых обвинений, когда встретил моего Садгуру, кто зажёг светоч мудрости и показал мне мою истинную суть - как Нерождённого. В сфере Нерождённого нет места для ни "Я Есть", ни для солнца, ни для луны, ни для звёзд, ни для космоса.

12.

Что бы ни воспринималось, не есть вы сами.

Посетитель: Я прочёл "Я Есть То" и приехал сюда сам.

Махарадж: Вы прочли всю книгу?

П: Первую часть полностью и вторую частично.

М: Прочтя книгу, пришли ли вы к Себе в состоянии свидетельства?

П: Да, я понял это интеллектуально, однако не ощутил этого. Нет покоя ума.

М: Получили ли вы намёк на то, как вы связаны с собственным Я?

П: Немного.

М: Хотите ли вы задать какие-либо вопросы?

П: У меня немного вопросов, однако я был бы очень благодарен, если бы меня научили как обрести покой ума.

М: Благодаря Я, Атману, вы связаны с миром через тело. Я - ни что иное, как знание что "вы есть". Медитируйте на этот принцип, посредством которого вы понимаете что "вы есть", и на основании которого вы способны испытывать мир. Медитируйте на это знание "Я Есть», которое является сознанием, пребывайте и обитайте там.

П: Но нет концентрации…

М: Игнорируйте ум точно так же, как вы не принимаете во внимание толпу, идя по улице.

П: Я постараюсь.

М: На самом деле, ум - динамический вселенский принцип, но мы ограничиваем его рамками тела и зависим от него - отсюда все проблемы. Подумайте о воде в озере Танса. Вода принадлежит всему Бомбею. Из той воды можем ли мы выделить мою часть или вашу?

Подобно тому, поймите, что высшее Я - всеобщно, глобально. Однако вы обуславливаете его, ограничивая телом, следовательно, проблем не избежать. Это Я также зовётся Ишварой - Богом - Вселенским Принципом. Если вы будете держаться этого, глубочайшее Знание снизойдёт на вас и вы обретёте мир.

П: Я пробую медитировать на это, однако ум слоняется здесь и там. Если я пытаюсь оставаться безразличным к уму, это затягивается в процесс.

М: Но разве не вы сами не корень и основа любого процесса?

П: Основа всего - жизнь.

М: Да, однако жизненная сила присутствует повсюду, глобально, и она безличностна. Поняв это, проблем у вас больше не будет.

П: Это так, но когда ум сбивается с пути, проблемы у меня есть. Иногда я чувствую, что жизнь универсальна, но временами она индивидуализируется. Как избавиться от этого?

М: Это обыденный способ мышления. Вода универсальна - используйте её, когда обладаете ей. Точно так же, используйте ум для удовлетворения своих нужд, а затем отпустите его течь, не вмешиваясь, подобно потоку реки, откуда вы берёте воду лишь когда вам это нужно.

Мои беседы предназначены для людей интеллектуального склада ума. [Посетителю из местных:] Почему вы пришли? Вы всё равно ничего не поймёте, пойте лучше бхаджаны во имя Бога.

Почему я так уважаю этих иностранцев? Они - серьёзные искатели Истины, однако не способные её обнаружить. Я ценю их прямоту и искренность, а также глубокое стремление к пониманию.

П: Они и вправду заходят далеко. Приняв к рассмотрению какой-либо вопрос, они исследуют его до конца.

М: Несмотря на то, что оба мы говорим здесь, в реальности их (двух этих сущностей) тут нет. Это тема сегодняшнего дня. Сперва, есть "никто". Затем в мгновение ока есть "один", а затем и "двое". Тема беседы такова: как эти двое сокращаются до одного, и затем в конце концов до ничто? Из Ничто спонтанно ощутилось чувство Бытия - это Один. Позже, когда чувства Бытия узнало "Я Есть", началась двойственность. Тогда, после того как дуальность возникла, чувство Бытия соединило себя с формой, и пошло-поехало. Фактически, ссылаться на чувство Бытия как "Один" не совсем верно. Так как в том состоянии существует единственно лишь чувство Бытия, то где же нужда говорить даже об "Одном"? С появлением "другого" (дуальности), оба - и номер 1, и номер 2 - появляются одновременно. Чтобы заявить что "нечто есть", "я" должен быть там сперва. Если "меня" нет, я не могу сказать, что "нечто есть". Так, основной закон в духовности - это то, что "Я" должно быть, прежде чем может прийти нечто другое. Это "Я" - Бытие, оно первично.

П: Вы говорите, что в начале есть "Один", а позже есть "Никто".

М: Когда некто заглядывает в собственное Я, когда он пребывает в Самости, тогда нет никого.

П: И всё же, когда один погружается, один и остаётся.

М: Как способ выражаться, сказать это - нормально, однако в действительности ничего подобного.

П: Но вы говорили, что жизнь вечна, значит жизнь есть там.

М: Но не жизнь индивида. Это Абсолют, превзошедший космическое сознание.

П: Жизнь вечна, значит, жизнь есть здесь всегда.

М: Да, потенциал жизни есть всегда. Но пока в доступности нет формы тела, не может быть восприятия чувств. Когда тело падает замертво, чувства больше не функционируют, следовательно, нет восприятия или знания для этой единицы.

Только до тех пор, пока действуют чувства, возможны знание и восприятие мира. Так, в некотором смысле, отсутствие деятельности чувств - это освобождение. Разве не так?

В настоящее время я жив и мои чувства и рефлексы реагируют на ситуации. Чувства и рефлексы мёртвого человека не реагируют. В проявленной Вселенной, когда способность к чувственному восприятию и двигательным функциям сотворяются в телесной форме, лишь тогда возможно существование воспринимаемой Вселенной. Основной момент - то, что для существования Вселенной должен иметь место наблюдатель, и его органы чувств должны быть в порядке. Ум интерпретирует восприятия чувств и заключает, что Вселенная существует. Следовательно, если органы чувств наблюдателя и ум не функционируют, тогда и Вселенной наблюдателя нет.

П: Но ведь чувства видения, слышания, касания и т.п. принадлежат телу, но не Я, Атману.

М: Без Атмана чувства не могут функционировать вовсе. Но проживает Он в сущности тела.

Когда Он погружается в Себя, тогда лишь Ниргуна остаётся - бескачественный Абсолют.

П: Атман может менять тела.

М: Атман лишён тела, как может Он менять их? Сейчас Он притворяется, что "Я Есть" означает лишь тело.

П: В этом материалистическом мире, когда мы говорим "мы", мы имеем в виду лишь тело.

Но если мои ноги убрать, они - отдельно от меня. Следовательно, я понимаю, что я как я есть - не тело.

М: Это верно.

П: Итак, Атман - нечто другое, нежели тело.

М: Атман - не индивидуальность, это должно быть твёрдо схвачено. Атман ощущает чувство Бытия только посредством тела с функционирующими чувствами, в противном случае Атаман себя не ощущает.

П: Чтобы реализовать это, я должен медитировать?

М: Да, медитация исключительно важна. Если можете медитировать продолжительно, это хорошо, но с ежедневной занятостью это не всегда представляется возможным. Медитация, выполняемая в ранние часы утра полезна и эффективна. Но вы можете выполнять её в любой момент на досуге. Ищущие с глубоким устремлением могут медитировать в любое время.

Вначале ищущий должен посидеть один в тихом месте, где его никто бы не побеспокоил.

Когда он стабилизируется в медитации, он может медитировать где угодно, когда угодно.

Предположим, такой продвинутый ищущий сидит здесь в медитации. Он был бы полностью потерян в себе. Его внимание будет сфокусировано лишь на внимании, и, как результат, он не будет осознавать происходящее вокруг. И более того, ничего в таком состоянии ничего не возникает перед ним. Такого качества должна быть медитация. Предположим, кто-то очень глубоко взволнован, обратил бы он внимание на творящееся вокруг?

Когда вы сидите в глубокой медитации, ваше чувство Бытия полностью сливается со знанием "Я Есть". В таком состоянии интуитивно открывается вам то, как и почему появилось ваше ощущение "Я-Естьности".

П: Кем? "Я-Естьностью"?

М: Сознанием, Бытием, чувством существования, "Я-Естьностью". Всё это означает одно и то же в вас, а именно то, что есть до возникновения любых слов.

Это тонкий момент, однако попытайтесь понять его ясно. Когда я говорю "Я не был" до зачатия, тогда то, что я в действительности имею в виду, так это то, что я был не похож на это нынешнее "Я Есть". Но это "Я", которое может различать, обязано было быть там, чтобы судить об отсутствии нынешнего "Я Есть".

Вследствие отсутствия тела, то "Я" до зачатия не имел чувства Бытия, ощущения "Я-Естьности". С прибытием телесной формы чувство "Я Есть" накладывается на предшествующее "Я".

В медитации лишь это чувство "Я-Естьности" покажет как и почему оно пришло. Вы должны быть одержимы этой идеей - найти что такое эта "Я-Естьность", подобно тому, как вы не найдёте покоя, пока не найдёте источник запаха, идущий из какого-то места. Например, если дурной запах достаёт вас, вы должны пойти к его источнику, и когда вы обнаружите, что это разлагается тело крысы, вам придётся избавиться от него, чтобы избавиться от вони. И точно также, если приятный аромат повеет в вашем направлении, вы захотите обнаружить цветок.

Вы должны идти к источнику аромата этой "Я-Естьности" и найти присущие ей "как и почему».

П: Каким же образом можно настигнуть его?

М: Принцип, служащий поводом возникновению аромата этой "Я-Естьности", известен как Бхагаван-Васудэва - Бог, дарующий аромат. Тот, кто получает этот аромат, желает оставаться с ним любой ценой.

П: Как можно вступить в то состояние?

М: Находясь на уровне тела-ума, вы неспособны его разыскать. Но лишь сам тот Принцип один способен себя открыть. Кто-то, кого вы можете называть Бхагаваном, Витталом, Богом, так привлекается этим ароматом, что желает увековечить его.

П: Однажды мои старания принесут свои плоды и я автоматически его найду.

М: Его значение для вас будет обнулено в момент, когда вы его найдёте, и вы станете свободны от этого страстного увлечения Васудэвой.

П: Другими словами, мне думается, когда вы ощущаете это всё время, вы перестаёте за этим гоняться. Если Я осознаётся однажды, тогда оно автоматически следует за вами, так что нет нужды его преследовать. Так, однажды реализовав его, мы можем использовать его так, как захотим.

М: В том состоянии вы будете за пределами нужды и желаний, всё для вас будет бесполезным. Желаний не останется, потому как все они исполнены.

П: Я не имел в виду, что мы сможем использовать его для наших мирских желаний. Я имел в виду, что стану с ним одним.

М: В действительности, вы никогда и не были от него отделены. Так где же вопрос о том, чтобы с ним соединяться?

П: Это чудесно, что я никогда не был с ним разделён, однако какая мне от этого польза, если сейчас я знаю себя лишь как тело?

М: Это ваша концепция, что вы есть тело, и это она дурачит вас.

П: Тогда я буду свободен.

М: [Поёт куплет Гуру Нанака:]

"О, ум, чего же ты ищешь?

Внутри и снаружи Одно.

Лишь идея заставляет тебя

Думать о "внутри" и "снаружи".

Когда же горшок из глины,

Носящий имя Нанак, разбит,

Путём избавления от мысли,

Что Я есть это тело,

Тогда где внутри, где снаружи?

Только лишь Я пребывает везде."

Нанак поёт дальше:

"Подобно аромату цветка,

Подобно образу в зеркале,

Это чувство "Я Есть" ощущается в теле.

Так бросай же, Нанак, своё имя,

И свои отношения с телом."

Будьте в чувстве "Я-Естьности" и будете освобождены.

П: Когда я пытаюсь выследить Я, складывается ощущение, что оно сотворяет ещё больше разных Я.

М: Но кто тот, кто видит все эти разные Я? Одна мысль влечёт дальнейшие мысли. Кто знает первую мысль?

П: Это то, что я хотел бы знать.

М: Только лишь вы сами - наблюдатель первой мысли. Если знающий самую первую мысль не присутствовал бы, кто бы наблюдал остальные мысли?

П: Если знающего нет, то и никаких мыслей тоже нет.

М: Если вы это действительно понимаете, всё окончено, можете идти. Разъяснять и множить понятия легко. Выбросить их все, однако, тяжело и встречается это редко.

П: Как же мне убрать мысли и новые концепции? Если все концепции и мысли уйдут, стану ли я одним с Тем?

М: Не пытайтесь ничем стать. Ничего не делайте! Без обдумывания слов, оставайтесь тихим.

Слово, однажды прозвучав, привносит с собой некий смысл, вы хватаетесь за него, и вот вы уже скачете на мысли верхом. Вы следуете за значением ваших слов, а потом заявляете, что находитесь в поисках Себя. Так будьте бдительны по отношению к состоянию, которое есть до слов. Вы общались с мудрецами?

П: Это впервые.

М: Читали ли вы литературу?

П: Я читал работы Пола Брантона по Рамане Махарши.

М: Ваше духовное образование готово, вот почему вы слушаете эти беседы и пытаетесь понять их. Другие люди только спорят со мной с помощью своих концепций. Они переполнены идеями, и как результат, они совершенно не способны услышать меня. Многие люди приходят сюда, считая себя очень мудрыми, но я-то знаю, что они лишь невежды. Так или иначе, я рассматриваю их только как Сознание.

Все ваши личности на уровне тела-ума постоянно менялись, и ни одна из них не была постоянна и верна вам. Почему тогда вы привлекаетесь этими личностями, говоря о себе "я такой, я эдакий"?

П: Это всё ментально. В один момент я думаю "я такой", в другой - "я эдакий".

М: И кто же, как не вы сами, наблюдаете в это время? Вы - свидетель всех этих моментов. Но ни что из того, что вы свидетельствуете и воспринимаете, снаружи вас или внутри вас, - не является вами.

П: Я пытаюсь это понять.

М: В медитации, вы можете убедить себя: "Я - только Гуру Нанак", или как, например, другие люди твёрдо верят в своей медитации: "Я - только Бхагаван Кришна". Но ни одна из подобных самоидентификаций не устойчива. Единственный устойчивый здесь - это наблюдатель всех этих личностей, и только вы один и есть этот самый наблюдатель - вечный Принцип.

Возьмите пример актёра, сыгравшего роль короля так блистательно, что он сорвал овации. Но он не король. Также и вы не Гуру Нанак. Вы - наблюдатель. Что бы вы ни воспринимали, является игрой Майи, иллюзии.

13.

Прежде чем свидетельствование может случиться, должны быть вы.

Махарадж: Вот вы говорите, что пишете книгу. Есть ли у вас необходимое знание Себя или вы собираетесь обойтись без него?

Посетитель: Я пишу не о знании Себя.

М: Но если нет знания Себя, то кто же тогда писатель?

П: Я пишу книгу о йогических асанах при поддержке учителя. Это не есть нечто, что я беру из своего собственного ума.

М: Это хорошо, однако что насчёт вас, вашей природы, вашей сущности? Вы пишите о некой физической деятельности.

П: Ну, в конце концов, да, я хотел бы узнать Себя.

М: Но если нет вас, то что вообще может быть? Зачем вы пишете об этих дисциплинах? Это ведь только, чтобы познать себя, не так ли?

П: Это подготовит ищущего, подготовит его к поиску высшего Я.

М: А ваша собственная подготовка уже закончена?

П: Нет, конечно нет!

М: Тогда, почему вы пишете книгу?

П: Потому что она техническая, с картинками.

М: Но если автор даже не знает себя, тогда какой толк в его писанине?

П: В этом я согласен с вами, однако, как я и сказал, книга носит сугубо технический характер и находится под надзором учителя.

М: Но ваш-то какой в этом интерес? Выполнив эту работу, получите ли вы Себя? Наиболее важное приобретение в жизни - реализовать Себя.

П: Я согласен с вами. Однако, в некотором смысле, за время работы над книгой я приобрёл опыт и повзрослел.

М: Это значит, что вместе с вашим "опытом", вы набрали ещё больше концепций. Вы тот, кто растёт в высоту и ширину?

П: Нет.

М: Какова цель вашего визита?

П: Посещая вас, каждый раз я чувствую вдохновение и возвышение.

М: И что за польза от этого?

П: Понимаю, к чему вы клоните.

М: Кто наблюдает все эти вдохновения и возвышения? Кто знающий? Вы не смотрите в направлении Себя, вместо того вы заняты всякими прочими вещами.

П: Вы хотите сказать, что глядя в Себя, я также должен успевать выполнять свои обязанности?

М: После того, как вы загляните внутрь, всё потечёт для вас спонтанно. До того, как вы впервые распознали свою мать, всё то, что касалось вас, происходило для вас спонтанно и бессознательно.

П: Да, я согласен.

М: Вы развились в человеческое существо естественным образом. А перед тем, имели ли вы какие-либо знания? Вместо того, чтобы посмотреть на вещи с этой стороны, вы постоянно вовлекаете себя в чужие дела!

П: Должен ли я тогда оставить мою текущую занятость?

М: Нет даже вопроса о продолжении или прекращении вашей деятельности. Вы должны узнать Себя.

П: Но что же мне делать, прежде чем я увижу Себя?

М: Ну, вы же делали что-то...

П: Минутой раньше вы спросили почему я вовлекаю себя в деятельность...

М: Не беспокойтесь о делании и неделании. Важней всего чтобы вы взглянули на Себя.

Другой посетитель: Но, как минимум, он делал нечто полезное, например, писал книгу о йоге.

М: Что есть "йога"? Что это за "соединение"? Что встречается с чем?

П: Единение души с Богом.

М: Бог - это просто слово, которое вы слышали где-то, тогда как душа - прямой опыт в существовании каждого.

П: Я лишь высказался о значении йоги, как её понимает большинство.

М: Значит, вы не понимаете, что такое истинная йога. А знаете ли вы, что издревле поклоняются лишь само-реализованным мудрецам, а вовсе не йогам?

П: Я ошибаюсь, следуя йоге?

М: Многие риши и аскеты практиковали йогу, но разве им поклоняются?

[Обращаясь к новоприбывшему посетителю, кто встречался с Ананда Майи Ма:] Обрели ли вы состояние ананды когда пришли к ней? Если вы осознали бы ананда майи, то вы никогда бы не пошли к ней снова, а также не пришли бы и сюда. Если вы поняли то, о чём я говорю, этого более чем достаточно.

П: Понять-то несложно.

М: Того чего вы сидите здесь?

П: Мне хотелось бы посидеть здесь какое-то время.

М: Поскольку вы были в присутствии Ананда Майи, пожалуйста, позвольте и нам узнать что же такое ананда. Есть ли у ананды - блаженства - различимая форма?

П: Я так не думаю. Но ощущается счастье.

М: Согласен, но видите ли вы его, наблюдаете ли вы его?

П: Временами я могу видеть эссенцию счастья, исходящую от Ананда Майи Ма.

М: А не задумывались ли вы, что до того, как могут быть какие-либо видения или чувства, должен присутствовать знающий?

П: После прочтения "Я Есть То" я понял, что знающий должен быть там, прежде чем что-нибудь можно будет увидеть, почувствовать, испытать...

М: Вы, как свидетель, находитесь до счастья. Но окончательный вы, настоящий вы, находитесь и до вас-свидетеля также. Счастье непродолжительно.

П: Первоначально в моей медитации, ощутив "свидетеля" во мне, я был очень напуган, поскольку я ощущал, что я разделён надвое. Больше такого не было.

М: Вы почувствовали расщепление. Теперь, какая часть была "вами" - концепция "наблюдения" или свидетель концепции?

П: Такой ясности я не достиг.

М: По крайней мере говорите с интеллектуального уровня, если такой тонкостий момент вы ещё не почувствовали прямо.

П: Я - наблюдатель расщепления.

М: Объясните эти две стадии.

П: Я был напуган тем, что увижу расщепление.

М: Было ли это расщеплением идеи или расщеплением вас?

П: Ни тем, ни другим.

М: Да. Вы, Абсолют, - не один и не два. Вы - до того и другого.

Раньше в Индии, когда глава государства ездил в машине, на его номерном знаке не было цифр. Так же и вам, Высшему, не нужен номер. [Махарадж снова говорит с посетителем, который пишет книгу о йоге:] Вы йог, а значит понимаете, что я говорю.

П: Да, я немного понимаю, однако я не йог.

М: Но ведь вы изучали системы йоги и практиковали её. Когда вы кидаете сахар или соль в воду, они растворяются в ней. И теперь я спрашиваю вас - а в чём растворялись вы?

П: Иногда я погружался. Я повторял священное имя, делал джапу.

М: Назначение джапы - сохранить себя, что значит, что должна сохраняться осведомлённость. Джапа на маратхи означает охранять, защищать. Вы должны защищать свое Бытие джапой.

Другой посетитель: Что это - Бытие?

М: То, что "вы есть", знание что "вы есть", без слов, только чувство существования. Кто ходил к Ананда Майи Ма, тело или Бытие? Бытие находится до тела, ума или возникновения любых слов. Вы практиковали джапу?

П: Да.

М: Джапа подобна лечению, назначаемому вашему Бытию, так же как вы принимаете лекарства и ставите припарки своему телу, чтобы оно было в порядке.

П: Это то, что я очень хорошо прочувствовал.

М: Вы почувствовали расслабленность.

П: Да, очень, но сейчас, когда я знаю о свидетельствовании, хотел бы я знать, как же я теперь буду выполнять джапу.

М: Так или иначе, в то время вы знали, что занимались джапой.

П: Да.

М: Разве тогда это свидетельствование, явление свидетельствования с вами?

П: Да.

М: Свидетельствование происходит естественными образом. Когда ваши слова проникают в меня, я отвечаю. Подобным образом, когда мы воспринимаем что-либо через наши чувства, свидетельствование восприятия случается. Никаких специальных усилий не требуется.

П: Я хотел бы поговорить о медитации и йоге.

Десять лет назад Ананда Майи Ма попросила меня делать джапу. Спустя некоторое время я начал наблюдать как джапа происходит во мне. Тогда Ананда Майи Ма сказала мне следовать за этим. Моя проблема - как достигнуть "Я-Естьность", Бытие?

М: Первое наблюдение - что "вы есть", после того возможны все прочие наблюдения.

До тех пор пока первичное наблюдение о "Я Есть" не случится, любые последующие опыты невозможны. Когда поток слов происходит в вас, как я уже говорил, их свидетельствовали происходит в вас естественным образом. И повторяю снова: чувство что "вы есть" должно возникнуть первым, и тогда, как следствие, могут иметь место поток слов и его свидетельствование, одновременно.

Следовательно, разве вы сами не находитесь до слов?

П: Я не знаю.

М: Это в точности и есть невежество, а распознать его означает Знание. В окончательном смысле Вы, Абсолют, не являетесь этим знанием.

П: Могу я задать вопрос?

М: Помните Ананда Майи, и с ней в уме задавайте свой вопрос, поскольку она ваш Гуру.

П: Теперь я чувствую, что я один, и что Гуру нет.

М: То, что вы говорите, верно. Вы должны закрепиться в этом понимании, и только в нём. Но прежде чем вы пришли к этому заключению, поняли ли вы что есть Вы и что есть Гуру?

П: Гуру - тот, кто говорит мне что делать, и я подчиняюсь тому, что он говорит.

М: Можем ли мы назвать знание "Я Есть" Гуру?

П: Да.

М: Но даже этим "знанием" вы не являетесь!

П: Когда вы говорите "знание", вы имеете в виду сознательность?

М: Да, конечно, "знание", "Я Есть" - означает Сознание, Бога, Ишвару, Гуру и т.п. Но Вы, Абсолют, не это!

Другой посетитель: Могу ли я спросить, кто Я?

М: Вы есть до того как задали этот вопрос или после?

П: И до, и после.

М: Это-то и нужно понять, что "Я Есть" существует до возникновения любых слов или вопросов во мне. Люди всегда хотят какое-то имя или концепцию для обозначения состояния "Я Есть" до слов. Когда даётся имя, например, Брахман, они чувствуют себя удовлетворенными.

П: Однако я не счастлив, я очень напуган.

М: Даже прямо сейчас, не только раньше?

П: Даже сейчас.

М: Этот страх здесь вследствие вашего самоотождествления с телом-умом. Когда у вас ещё не было знания о теле, мог ли быть страх тогда?

П: Нет, когда мой Гуру сказал мне, что я Брахман, начался этот страх.

М: Именно, с этими словами Гуру, ваши тело и ум были шокированы, поскольку началось их растворение! Этот страх, который у вас есть, он в уме.

П: Я знаю это, и всё же он есть. Тело боится перестать существовать.

М: Возвращаясь к Ананда Майи Ма. Когда Ананда Майи погружается в ананда майи (Себя), это - Высшее, Абсолют. Ананда Майи означает блаженное состояние, но, тем не менее, всё ещё с качествами. Это сознание.

П: Эта ананда майи от мира сего?

М: Наоборот, все миры покоются в её утробе. Что такое ананда майи? Лишь ваше состояние блаженства, знание "вы есть". Если нет его, то ничего нет! Вы считаете Ананда Майи личностью, однако это вовсе не так. Ананда майи - состояние Бытия.

14.

Осведомлённость "Я Есть" тоньше, чем пространство.

Махарадж: Бытие может действовать в мире лишь с помощью тела. Это тело -

квинтессенция пяти элементов, а квинтессенция сущности тела в свою очередь - это знание "Я Есть". В отсутствие телесной формы Бытие не может знать себя. Потому вы должны держаться только обитающего внутри принципа, Бытия. Потенциал всего, что может быть, покоится в Бытии, которое само потенциально находится в соках тела пищи. Эти соки берут своё начало из пяти элементов. Принцип, руководящий всем этим процессом - знание «Я Есть", он - сама сущность тела, состоящего из пяти элементов. Знание "Я Есть" следует понять правильно. Бытие, жизненное дыхание и ум - бесформенны. Потоком пяти элементов создаются все эти формы тел всех возможных видов. Когда жизненное дыхание охватывает эти телесные формы, Бытие тут же выражает себя через них. Эссенция растений, называемая Саттва, вступает в процесс создания разнообразных тел. И в телах обитает Саттва, чувство Бытия. Каждому существу даётся имя, исходя из очертаний формы тела. Выражения и действия существ разнятся в зависимости от их телесных форм.

Из всех существ наиболее развит человек, кто, следовательно, претендует на титул Ишвары, Бога. С функционированием жизненного дыхания поток ума начинается в человеческом теле, и все действия осуществляются согласно самскарам - впечатлениям, подобранным умом снаружи.

Тело может быть тёмным, светлым, высоким или коротким, однако обитающий внутри принцип - знание "Я Есть" - не имеет ни цвета, ни размерности, в точности как жизненное дыхание и ум. Это лишь ощущение присутствия. И ум действует подобно транспортному средству или посреднику для ведения мирской деятельности.

Вы хотите медитировать и потому должны это делать. Настоящая медитация - пребывать в чувстве Бытия. Фактически, медитация означает, что чувство Бытия держится само себя.

Говорят, после смерти каждый идёт либо в ад, либо в рай. Но это лишь идеи и слухи. Когда тело умерло, живущий в нём Атман, чувство Бытия, теряет паять о своем существовании и не знает больше, что "он есть". В том состоянии нет сна, бодрствования и познания.

Вы должны понять это ясно. Если некто думает, что он тело, он становится рабом ума и страдает соответственно. Следовательно, вы должны совершенным образом отождествить себя с высочайшим принципом в вас, а именно - со знанием "Я Есть". Это возвысит вас до статуса брихаспати - гуру богов.

Вы думаете, что вы кто-то конкретный, с определённой формой, но в действительности это вовсе не так. Чувство Бытия выражается через тело - это следствие вездесущного Абсолюта.

Это чувство существования влюблено в себя до безумия, и зовётся Атма-прем, Само-любовь.

Также оно носит имена гуна, Шива и Брахман. Это Любовь к Себе функционирует через различные тела. Так как есть лишь этот Принцип, проявляющий себя различными путями, через различные средства, то нет ни "меня", ни "вас", ни "его". Когда тело умирает, оно разлагается на пять основных элементов, а жизненное дыхание, Прана, растворяется в воздухе. И гуна, то есть чувство Бытия, моментально становится ниргуной - небытием, в точности как гасится пламя. Пожалуйста, слушайте мою беседу очень внимательно.

Если нет жизненного дыхания, тогда гуна не имеет качества Бытия. Лишь пока есть эта гуна, применимы такие высокие титулы как Шива, Брахма и Вишну. Но без праны, дыхания жизни, нет движения или динамического качества ни у тела, ни даже у гуны. Короче говоря, когда его дорогой товарищ и спутник Прана выходит из тела, руководящий им принцип, гуна, также испаряется. В кучке зерна скрыто присутствует сознание, и при наличии благоприятных условий, оно проявит себя согласно форме и качеству биологического вида.

Если у вас есть вопросы по этой теме, пожалуйста, задавайте.

Посетитель: Биологические формы сотворяются спонтанно, без какой-либо цели?

М: Да, но конкретный биологический вид порождает потомство только по шаблону собственного образца. Человек не произведёт на свет животное, и наоборот. Возвращаясь к чувству "Я-Естьности", вы должны понять, что это - тончайший принцип, он даже тоньше, чем пространство. Когда он гаснет по причине смерти тела и остановки жизненного дыхания, это событие зовётся нирьяна или нирвана. Это состояние, в котором не осталось ни капли "Я-Естьности" - абсолютно лишённое всех качеств безразличное состояние, у него нет никакого образца. Это состояние не знает, что "оно есть" и находится за пределами счастья и страдания, и всецело за пределами любых слов, оно зовётся Парабрахман - не-эмпирическое состояние, в нём нет никакого опыта.

П: А что есть блаженное состояние в медитации?

М: Когда медитатор забывает себя полностью в медитации, это зовётся вишранти, что означает совершенное расслабление, заканчивающееся полным забвением. Это блаженное состояние, где нет потребности в словах, идеях или даже чувстве "Я Есть".

П: Все концепции в нас растут из того принципа, который латентно пребывал в зародыше, не так ли?

М: Да.

П: Может ли быть так, что всё наше мышление также предрешено?

М: Мысли не определены судьбой, однако они являются реакциями на впечатления, самскары, которые вы получаете сейчас.

П: Бог или Ишвара, говорят, всезнающ и всеведущ. Что это значит?

М: Ишвара - не индивидуальная личность. Это все-проникающий Принцип, который присутствует скрыто во всём. Он проявляется посредством пяти элементов, трёх гун, и цикла сна-пробуждения-знания.

П: Означает ли это недвойственность?

М: Двойственность есть лишь на уровне тела-ума. Во все-проникающем космическом Сознании, миллионы рождений случаются каждый день, но их сущностная Абсолютность - это аджанма, Нерождённое. Несмотря на то, что как универсальное Сознание оно обладает различными качествами, как Абсолютное оно - ниргуна, бескачественное состояние.

[Обращаясь к американской писательнице:] Вы лучше поторапливайтесь домой, пока не впитали это знание, иначе рискуете растерять все ваши "личности".

П: Я не могу сказать...

М: Однако я говорю, вы будете освобождены от "приходов" и "уходов" всех ваших идей, даже ваше чувство присутствия будет ликвидировано. В этой стране веками признавалось, что священное имя несёт в себе огромный духовный потенциал, если ретируется правильно, и лучшей замены этому нет. Миллионы людей в мире олицетворяются именами, данными им, потому как у имени есть польза на мирском уровне. Когда вас инициируют в духовную дисциплину посредством священного имени, оно представляет вашу "высшую истинную природу". Будьте совершенно одним со священным именем, тогда оно раскроет вам всё мистическое знание, необходимое для вашей духовной эволюции. Оно пробудит вас к вашей "вечной осознанности". Это мистическое слово-ключ Навнатх-Сампрадайи, традиционного ордена Девяти Гуру. Эти гуру не были культурно развиты, не получили хорошего образования. Согласно одной из историй, человек сидел на одной из высоких ветвей дерева, пиля ветку на которой сидел сам, не с той стороны. Гуру, проходивший мимо, обративший внимание на однонаправленное внимание наивного человека, пожалел его и благословил его священным именем, которое тот прилежно повторял. В короткий срок, этот простак сам стал великим мудрецом. Такова сила священного имени, повторяемого с концентрированным вниманием.

15.

Слияние Бытия с самим собой - сам источник блаженства.

Махарадж: Прежде возникновения любых слов уже существует "Я", и только позже ментально я говорю "Я Есть". Свободное от слов и мыслей состояние есть Атман.

По существу Атман самодостаточен. Однако когда Он зацепился за тело, тогда необходимы специальные "процедуры", такие как ментальные и физические занятия и отдых. Без них личность не вытерпела бы Атман. Для духовной эволюции, которая необходима для высвобождения Атмана от телесной оболочки, предписываются различные дисциплины.

Среди всех лучшая - намасмарана - рецитация священного имени Бога. Но здесь "Бог" означает обитающий внутри вас принцип - Атман, которому даются различные имена. Они представляют этого "внутреннего Бога", который ответит, имена каких Богов бы вы ни пели.

Есть обычай считать бусинки чёток, но лишь чтобы занять чем-то руки, хотя предполагается, что вы призываете внутреннего Бога. Этот Бог пробуждается, когда вы молитесь, декларируя Его имя. Подобно тому, как из вымени коровы вытекает молоко, как только она видит своего телёнка, бегущего к матери и мычащего "ама-ама", так и Бытие проливает милость на того, кто поёт Его святое имя и молится ему со всей искренностью, и ведёт его в тишину.

Основная идея, стоящая за рецитацией имени, - заключить эту "Я-Естьность" внутри себя самой. Слушающий в вас слушает пение и ему это очень нравится. Это причина, по которой люди так привыкают к ежедневному пению и молитве, что не находят себе места когда не могут этого делать.

Тукарам, святой поэт Махараштры, утверждает то же самое, когда поёт в одном из своих куплетов:

Торжествую я, заключив своё Бытие в самом себе своей преданностью.

Так я достиг самой вершины своего духовного поиска,

Что привело к тому, что все мои ментальные склонности (васаны) высохли.

Слияние Бытия с самим собой - вот сам источник блаженства. Многие мудрецы, кто находится в таком состоянии, забывают о своём физическом благополучии и просто ложатся на землю, упоённые самими собой. Некоторые сбитые с пути ищущие с помощью наркотиков, таких как марихуана, искусственно создают это состояние забытия. Но это происходит путём притупления чувств внешними стимулами. Потому такие люди получат не продолжительный покой, но лишь похмелье с утра. Если вы хотите вечный покой, вы можете получить его и быть им, впитав в себя путь преданности - нама-джапу и бхакти-йогу.

16.

Попытайтесь понять принцип ребёнка-в-неведении.

Махарадж: То, о чём я говорю - это знание Тотальности. Это не какой-то там кусочек информации. Я рассматриваю всё проявленное как единое целое, в то время как вы схватываете лишь фрагмент, концепцию из моих бесед, и говорите "мне нравится эта идея", а затем присваиваете ей высокий статус, называя её Брахма, Вишну и т.п. Однако вы вовсе не стремитесь охватить суммарное и целостное значение.

Посетитель: Вы говорили о принципе ребёнка-в-неведении. Не могли бы вы остановиться на этом немного подробнее?

М: Когда рождается младенец, он - лишь безобидная фигурка из плоти и костей, совершенно невинный. Процесса мышления у него нет, но есть инстинкты кушать, испражняться, плакать. В короткий срок этот комочек плоти развивает в себе способность к познанию и действию. Постепенно, осведомлённость о "Я Есть" начинает ощущаться им, и за этим следует появление ума. Это чувство "Я-Естьности" до формирования ума - это и есть принцип ребёнка-в-неведении, состояние балкришны. Это тот самый принцип, на фундаменте которого младенчество развивается до детства, юношества и так далее, всё время претерпевая физические и биологические изменения. В конечном итоге достигается зрелость, когда все физические и ментальные характеристики достигают своего пика. Но что есть корень всех этих достижений? Это только тот принцип невежественного ребёнка, который развивался, рос изнутри наружу. В течение своего роста до состояния зрелости, а также позже, он получает, записывает и реагирует на все впечатления через свои чувства и ум. Но всё это случается лишь после того, как он узнаёт себя.

Ваше ошибочное представление о самой концепции знания таково, что вы собираете информацию и идеи снаружи, через пять чувств познания и восприятия. Затем вы раздаёте эту информацию другим как некое важное знание, и сами очарованы им. Но когда я говорю о Знании, я ссылаюсь не на подобранную информацию, но на Знание что "вы есть", ваше Бытие, принцип ребёнка, состояние балкришны. Это коренная причина всех ваших приобретений, и духовных, и мирских. Вы должны попытаться понять, что же из себя представляет этот принцип ребёнка. Я имею дело только с этим вопросом, а вовсе не с вашим так называемым "знанием", которое вы приобрели снаружи, через органы чувств.

Этот принцип балкришны имеет величайший потенциал. Это "химия", способная развить фотографическую память, может удерживать и воспроизводить всё, что когда-либо слышало или видело. Это врождённая способность этого "не-знания", принципа неведения, балкришны. Здесь "бал" означает эссенцию пищи, тело ребёнка, а "кришна" значит "не-знание", то есть невежество. Однако у него есть потенциал воспринимать, понимать, отвечать и реагировать.

Вы ничего не делаете. Всё это происходит спонтанно в вас. Если вы хотите понять глубинный смысл этого, идите к самому источнику, к вашему Бытию и держитесь за него.

Но, прежде всего, не подбирайте никакие идеи.

Здесь эти беседы происходят автоматически, как дыхание. Сотни людей приходят и слушают эти беседы, но я не принимаю никакой позиции. Почему? В этой частичке моего Бытия, в момент когда я наблюдал себя и всё остальное, реализация произошла со мной. С тех самых пор, всё происходящее имеет место совершенно спонтанным образом. Даже беседы здесь - спонтанные события, я не являюсь говорящим. А также я не в этом состоянии

невежественного ребёнка, балкришне, я пребываю в Абсолюте.

17.

Чтобы узнать чем каждый является, необходимо познать собственное начало.

Посетитель: Есть ли разница между духовностью и различительной способностью?

Махарадж: Различение означает выбирать те слова и значения, которые нам подходят. Тем не менее, нет и не может быть слов, подходящих для описания нашей истинной природы и естественного для нас состояния.

Из кучи зерна вы отбираете хорошие зерна для потребления, а камушки и плохие зерна отбрасываете. Подобным образом используется и различение.

В настоящий момент вы отождествляете себя с телом и умом. Следовательно, в начальной стадии своей духовной практики вы должны отбросить отождествлённость, усвоив, что "Я Есть" является только жизненным дыханием вместе с сознанием, а вовсе не телом и умом. В последующих стадиях, дыхание жизни и сознание - то есть, знание "Я Есть" - сливаются в окончательной природе, в точности как мысли профессора или пандита погружаются в него, когда он идёт спать. Человек в глубоком сне не осознаёт себя, поскольку даже чувство собственного Бытия слилось с ним.

Когда вы постигаете то, что вы не тело и не ум, тогда вы остаётесь незатронутым никакими ментальными модификациями. В том состоянии, вы - живое вселенское сознание, таковым вы и должны оставаться.

Удовольствие, боль и страдания чувствуются лишь до тех пор, пока удерживается идентификация с телом и умом. Предположим, корабль затонул посреди океана с тысячами пассажиров на борту. Могут ли их личности пережить бедствие в отсутствие их тел и умов?

Далее, могут ли жертвы знать о себе после подобной трагедии, когда их тела полностью устранены? В подобных обстоятельствах, даже их выжившие родственники неспособны будут визуализировать состояние несчастных пассажиров. Чтобы установить наличие личности, необходимыми факторами являются тело, дыхание жизни и Бытие.

П: Сострадание, прощение, покой и привязанность относятся к сфере человеческого существования. Прав ли я, говоря это?

М: Эти качества имеют значимость лишь до тех пор, пока Бытие присутствует, как результат функционирования тела и дыхания жизни. Когда эти принципы действуют сообща, всё есть, в противном случае ничего нет.

Духовность означает обитать в Я. Когда вы обсуждаете или рассуждаете о каком-либо вопросе, о таких как, например, способность к различению или духовность, вы изучаете этот вопрос предметно и фракционно. Однако я делаю это субъективно и тотально, указывая на все-охватывающий Принцип, Самость. Поймите Я, будьте Я.

Пока ваше тело, ваше жизненное дыхание и ваше существование имеют место, вы знаете, что "вы есть". Когда дыхание жизни уходит, тело отпадает и существование гаснет, этот процесс называют "смерть". Тот, кто мёртв, не может знать ничего. Мертвец не знает, что "он есть" или что "он был". Потому нет регистрации существования такого "мертвеца" - ни в нас, ни в нём.

Следуйте к корню вашего существования. В этом процессе Бытие будет превзойдено и лишь "Вы" останетесь в конце, без этой осведомлённости, что "вы есть".

Это окончательное состояние известно как вишранти, что значит полный покой, совершенное расслабление, тотальная тишина и т.д.

Другое значение, которое можно получить, слегка разделив слово, это вишара-анти - забыть себя в конце. Это значит, в окончательном состоянии, "вы-естьность" забывается абсолютно.

И "Я Есть", и "Я не Есть" - оба забываются. Это высочайший покой - парама-вишранти. Не следует смиренно соглашаться с тем, что я говорю. Если есть сомнения, обязательно задавайте вопросы. Но если некто собирается задавать вопросы, они неизбежно придут с уровня тела-ума, а ум означает всё то, что этот некто подобрал снаружи. Это не его собственное. Итак, спрашивайте лишь о том, что обсуждается тут, а также с правильной позиции.

П: Как пережить Высочайшее Состояние?

М: Здесь нет вопроса о переживании. Вы и есть только само это состояние.

П: Все переживания приходят через чувства.

М: Да, но "Вы", окончательный переживающий, не являетесь всего лишь суммой всех опытов.

Просыпаясь, вы знаете, что "вы есть" - это ваша осведомлённость, ваше знание. До этой осведомлённости, чем бы вы ни были тогда, вы точно не были осведомлённостью.

П: Имеет ли это какое-то отношение к Высшему?

М: Титулов много, как и аттрибутов, однако до всех этих аттрибутов - "Вы" есть.

П: У нас уже есть реализация?

М: Это всё просто идеи. Окончательное состояние, тем не менее, за пределами хватки слов.

Из одной идеи рождаются другие, всё это происходит с концепциями и посредством концепций. Следовательно, кладовая набита идеями. Но когда основной концепции положен конец, где же тогда место всем последующим?

П: Это "я" - раздуто из ничего, просто преувеличение? Или нет?

М: Сколько вам лет?

П: Шестьдесят один год.

М: Возвращаясь назад во времени на один день до начала этих шестидесяти и одного годов вашей жизни, знали ли вы, что собираетесь родиться?

П: Очевидно, нет. Я и понятия не имел, что собираюсь принять рождение перед тем, как родился.

М: А теперь, родившись, вы когда-либо задумывались почему вы вообще были рождены?

Ранее, этого "Я Есть" перед рождением не было.

П: Я не знаю ни когда я был рождён, ни когда я умру.

М: Но за все эти дни, почему вы так и не исследовали это? Теперь у вас есть это знание, что "вы есть", как же вы пришли к нему? Учитывая, что родились вы неосознанно, подобно человеку, который по пробуждении обнаружил у себя огромный фурункул. Не станет ли он вопрошать: "О, когда я же заполучил этот фурункул?"

П: Я исследовал.

М: И с кем вы исследовали? И какой же ответ вы получили?

П: Но я не получил никакого ответа.

М: Как и почему это знание "Я Есть"? Это вы должны знать. Как это знание "Я Есть" появилось из состояния не-знания?

П: Понятия не имею.

М: Вы должны знать это. Что за толк во всей этой информации разного рода? Тысячи людей утонули с кораблём. Какую информацию вы дадите об их текущем состоянии?

П: Смерть.

М: Очевидно, никакой. Может ли тот, кто ничего не знал ни о смерти, ни о рождении, узнать вдруг о своей смерти?

П: Об этом нам нужно будет расспросить мёртвого.

М: Вы собираетесь допрашивать мертвецов?

Бессознательно появилась эта осведомлённость "Я Есть". Как? Из "Ничего-йности" возникла "Я-Естьность". Как? До вашего рождения вы когда-либо испытывали "Я Есть"?

П: Вероятно, нет.

М: Почему "вероятно"?

П: Определённо, нет. Сбор любой информации относительно состояния "не-знания" - это тщетная работа.

М: Так почему же вы так обвились вокруг этого знания сейчас, если известно, что вы совершенно определённо встретите смерть? До рождения вы понятия не имели, что вы есть.

Вы умрёте, тогда почему вы цепляетесь за все эти концепции рая, ада, греха и добродетели?

Прослушав эти беседы, повернётесь ли вы и пересмотрите всё это?

П: Иногда я так и поступаю.

М: И что за толк в этом?

В конце концов, вы обязаны прийти к заключению, что нет и не было никогда такой вещи как "я", а также "моё". По крайней мере, узнайте, где вы начинаетесь.

П: Вероятно, мы имеем право на начало, но не на конец.

М: Я заинтересован лишь в вашем начале. Как вы получились? Это важней всего.

П: Я заинтересован в себе и только в себе.

М: Но узнали ли вы, что вы есть?

П: Ну, благословите же меня.

М: Для начала, положите передо мной свою личность, тогда я её благословлю. Когда некто не знает своего собственного начала, как он может просить кого-либо о чём-либо?

Несмотря на то, что вы точно знаете, что вы не знаете, почему вы всё ещё держите всё это?

П: Это инстинкт, естественным образом мы держимся за это.

М: Чьи это за инстинкты? Что есть то, что родилось? Вас это совсем не заботит. Этого знания у вас нет, поскольку тяги к этому у вас нет. Когда вы почувствуете глубинную потребность в этом, тогда лишь возможно это озарение. До того вы будете совершать все эти усилия, но лишь для того, чтобы кто-то другой воспользовался этим, подобно слепому, который работает на мельнице, а всю муку сьедает собака.

П: Как нам избавиться от этой слепоты?

М: Настойчиво пребывая в Самости, Я. Медитируйте на Я. Выполняйте хатха-йогу настойчивости и упорства, дабы совершенствовать своё Знание о Я.

П: Есть ли кто-либо, обладающий таким Знанием?

М: Да, он редок, один на десять миллионов. Услышав о таких шансах, сдадитесь ли вы теперь?

П: Я не хочу сдаваться.

М: Вы пришли к этому заключению, пощипав себя за уши?

П: Что за польза была бороться всё это время?

М: А что за польза от всех этих ваших концепций? Джняни за пределами концепций. Он не придаёт значение ни каким идеям.

П: Он может и не знать как сильно мы боролись сейчас и раньше, вы и понятия не имеете.

Рамакришна Парамахамса воззвал к Матери: "О, Мать, возьми меня за пределы мысли и знания, так как от них я схожу с ума".

М: Вы сами это испытали - пройти за пределы мысли и знания? Если нет, то почему вы говорите о других?

П: Нет.

М: Если вы не опробовали рецепт на себе, зачем вы вообще о нём говорите? Почему вы приводите здесь чужие суждения? Можете ли вы оставаться живым без слов? Без них, как вы будете вести свои повседневные дела? Я знаю историю вашего рождения. То, почему вы зовёте человека своим "отцом" или "матерью", я знаю прекрасно. Почему вы беспокоитесь о других, например, Рамакришне Парамахамсе, вместо того, чтобы беспокоиться о своём собственном Я? Если вы в неведении, это нормально - спрашивать о других. Однако когда вы озабочены самим собой, тогда и расспрашивайте только о себе самом. Когда я ублажил свою "Я-Естьность" тем, что понял её, только тогда я пришёл к знанию этой "Я-Естьности" и в процессе того также обнаружил, что Я, Абсолют, вовсе не являюсь этим "Я Есть".

Оставайтесь твёрдо на месте. Собрав всё это знание, размышляйте над ним в уединении.

П: Если Махарадж благословит меня, я получу просветление.

М: Это не так-то просто. Это всё равно что сказать, что женатая пара родит детей, если кто-то просто благословит их.

П: Это знание "Я Есть" - проклятие.

М: Оно случайно, спонтанно. "Я Есть" начинается тогда, когда я получаю этот звоночек, что "Я Есть". И когда я получаю информацию "Я Есть" - это состояние Ганеши.

П: Почему Ганеша приравнивается с первозданным звуком пранавы, "Ом"?

М: Потому что Ганеша представляет собой знание Праны, дыхания жизни. Из пранавы, продукта Праны, развивается звучание языка, проходя четыре этапа - пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Пара - тончайший из них, источник, тогда как вайкхари - грубейший, это непосредственно звучание речи, выходящее изо рта. Состояние до этапа пара - это "любовь быть", ощущение любви, которое даёт рождение всем действиям. Это Ганеша.

18.

Ваше Бытие - это начало и конец ума.

Посетитель: Один испанский джентельмен, бывавший здесь, много практиковал медитацию, однако так и не смог избавиться от привязанности.

Махарадж: Пока вы привязаны к телу, вы не сможете превзойти привязанности к людям и вещам.

П: Когда я пробую держаться самого себя, я чувствую отсутствие любви к моим близким.

М: Не беспокойтесь о других людях, позаботьтесь о самом себе.

П: После медитации я потерял любовь к другим.

М: Это не так, будто ваша любовь стала меньше. Любовь теперь слилась с вашим собственным Я. Ваше собственное Бытие есть любовь и блаженство. Вы объективизировали свою любовь. Сама ваша природа есть любовь. Стабилизировавшись в Бытии, вы собираете всю любовь, которая была рассеяна и распределена снаружи. Вы пребываете в знании "Я Есть". Чем бы "Я Есть" ни было внутри тела, это представляет собой только любовь. Эта любовь работает, собирает еду, ест, переваривает, получает знание. "Вы Есть" - это любовь, и выражает она себя через дыхание жизни. Вся деятельность продолжается благодаря жизненному дыханию. Так же как у тела есть конечности для совершения деятельности в мире, так и знание "Я Есть" имеет дыхание жизни в качестве конечности для своей деятельности. Нет вопроса о любви к другим, вопрос только о прямом знании, что "Вы Есть".

Эта любовь ищет вас, она - ваша пища, ваш мотив и ваша сила. Сфокусируйте всё своё внимание там. На её движение указывает жизненное дыхание, это сила жизни. Осязаемое чувство его проявления - это знание "Я Есть". Эта любовь есть вселенская любовь, не направленная ни на какую конкретную личность или вещь, она очень похожа на пространство. Пространство не говорит, что оно есть эксклюзивно для кого-то конкретного.

Оно не любит кого-то частным образом. Та любовь явная и всеобъемлющая. Из-за вашего отождествления с телом, начинаются все ваши проблемы. Главная любовь - это "любовь быть", и только после этого вы можете подумать о любви к другим. Почему вы так стремитесь "быть"? Просто потому, что вы "любите быть". Величайший камень преткновения - это отождествление себя с телом-умом. Поймите, что вы не можете стать Богом, ибо вы ЕСТЬ Бог. Вы божественны изначально, однако пытаетесь стать тем, кем не являетесь. Вы должны понять, что пункт вашего назначения - это ваша собственная Самость, "Я Есть". Это - сам источник всего, что есть. Это "Я Есть" и должно быть реализовано.

П: Это пункт назначения, однако как его достичь?

М: Вы сошли с пути поиска по причине тела. Вы вывалились из божественного положения, потому что начали хвататься за тело. Сознание есть, потому что "вы есть". Прежде чем сказать "Я Есть", вы уже присутствуете.

П: Согласен.

М: Теперь вы знаете, что "вы есть". Будьте этим. Здесь я не собираюсь рассказывать вам о том, что написано в писаниях, какими бы изощрёнными они ни были. Я собираюсь сказать вам лишь, что "вы есть". Если вам нравятся мои беседы, можете приходить, а если не нравятся, то держитесь подальше. Сейчас вы можете рассматривать себя как незначительную личность ограниченной ценности и интеллекта. Однако в действительности это вовсе не так.

Вы очень древний. Вы бесконечный, вечный. Это чувство "Я Есть" - подобно рекламному объявлению, оно указывает на то вечное состояние. Слово "Я Есть" или чувство "Я Есть" внутри вас - не вечно. Однако Вы вечны.

П: Как мне понять, что я вечен?

М: Это нельзя понять обычным интеллектуальным путём, это состояние реализуется спонтанно. Когда вы в состоянии "Я-Естьности", вы погружаетесь в вечное состояние.

Сейчас вы знаете, что вы есть и что вы сидите. Как именно вы развили эту убеждённость?

П: Я просто знаю, что я сижу здесь.

М: Точно так вы должны развить и убежденность, что вы есть Абсолют. Это самый важный момент. Вы должны сфокусировать внимание лишь на этом. Прежде чем возникло Бытие и сознательность, Я, Абсолют, уже присутствую здесь, вечно. Кто будет фокусировать внимание? Кто знает, что это фокусировка внимания? То, что собирается фокусировать внимание, есть раньше, чем внимание.

Как вы можете медитировать умом? Для того, что вы называете "медитация", вам нужен объект. Кто наблюдает медитацию? Кто практикует медитацию? Сам процесс указывает на необходимость присутствия "кого-то" наравне с "объектом", разве нет? Прежде всего прочего, должен присутствовать Медитатор. Теперь позвольте быть ему Одному, без какого-либо объекта. В истинной медитации Медитатор остаётся "один", без объектов, на которые можно медитировать.

До того, как началось бодрствующее состояние, Я, или Абсолют, всегда есть. По пробуждении меня озарило, что "Я Есть". И только после этого все прочие вещи и события приходят к уму. И снова, Я, Абсолют, присутствую до пробуждения. Твёрдо закрепитесь там.

Живите там. Вы должны стабилизировать себя в вашем истинном положении присутствия, "Я Есть". Всё прочее вторично, и от лишних вещей следует избавиться. Не фокусируйте своё внимание ни на каких вещах. Весь процесс заключается в том, чтобы пребывать в своём источнике. В настоящий момент что является вашим источником? "Я Есть". Ухватите эту "Я-Естьность" и будьте в ней.

Вам предстоит реализовать своё собственное Я. Вы должны оказаться на границе между «Я Есть" и "Я Не Есть". Предположим, к вам так и не пришло это "Я Есть". Значит ли это, что вас нет? Если нет этой "Я-Естьности", тогда Вы, Абсолют, есть. Как таковой вы остаётесь до, во время и после пробуждённого состояния. В течение пробуждённого состояния ваше чувство "Я Есть" воспринимает мир, а с точки зрения Вас, Абсолюта, есть свидетельствование вашего "Я Есть" и всех его восприятий.

П: Я хотел бы совершить нечто духовное.

М: Так вы хотите знать Себя или нет? Вы хотите чего-то духовного, но сперва должны быть Вы, прежде чем что-то вообще может быть сделано. Вы должны узнать "Себя". Кто является деятелем этой духовности? "Я Есть" - вот деятель. Когда вы вовлекаетесь в повседневные дела, в доме, на улице или офисе, "кто" является общим фактором? Это ваша "Я-Естьность".

Эта "Я-Естьность" вас делает всё.

Предположим, с утра до вечера я переделал много дел. Что есть сумма всех этих моих дел?

Всё это множество дел имело место в состоянии моего Бытия. В глубоком сне, "Я Есть" пришло в забвение, оно забыло себя. Тогда что за польза от всего, что было сделано днём?

Бытие не является вечным состоянием. Это временная фаза, проходящее шоу. Сознание - продукт пяти элементов и их внутренних взаимодействий. Результат игры пяти элементов связан временем. Ваша сознательность, а также и всё, что вы накопили, - всегда лишь следуют за вашим Бытием. Вы можете знать нечто только когда есть осведомлённость, что "оно есть". Ваше падение случается в тот момент, когда вы пытаетесь определить нечто в пределах сферы сознания как "себя". Ваше сознание проявляет мир. Когда вы пытаетесь сравнивать тело с собой, ваше низвержение начинается.

П: Кто думает, что я есть сознание?

М: Вы! Без Бытия нет и мышления. Бытие - основная предпосылка для мышления или не-мышления. Предположим, в теле есть боль. Кто свидетельствует боль? Ваше существование свидетельствует её. В отсутствие Бытия как вообще может иметь место свидетельствование?

Настоящий свидетель - только вечное Я. Так, пока Бытие здесь, вы есть Бытие. Когда Бытия нет, Вы есть Абсолют. Все, кто приходит сюда, обязан уйти. Также и Бытие, которое пришло, должно уйти.

19.

Для реализовавшего Себя, вся деятельность в мире - бхаджан.

Посетитель: Что думает Махарадж о материализации и дематериализации физических объектов, как это демонстрировал Сатья Саи Баба? Однако, не хотелось бы ограничивать этот феномен лишь разговором о Саи Бабе.

Махарадж: Это просто представление. Оставьте это. Что "вы есть" и что "я есть" - это также просто концепции.

П: Без концепций мир функционировать не может.

М: Мир продолжается. Тем не менее, что бы ни возникло в мирской жизни - только иллюзия.

Событие, которое уже случилось, может ли оно вернуться назад?

П: Никто не может знать.

М: Похожие вещи могут случаться, но они никогда не будут теми же самыми.

П: Можете ли вы рассказать мне о реинкарнации?

М: Согласно чьему-то убеждению, когда он умрёт, он увидит другой сон, где он родится вновь.

П: Что есть явная причина перерождения? Это из-за предыдущей кармы? Есть ли вообще такая вещь, как карма?

М: Карма заключает в себя вашу физическую и ментальную деятельность. Однако в действительности эта деятельность случается благодаря трём гунам: Саттве, Раджасу и Тамасу, другими словами, Бытию, качеству движения и притязанию на авторство действий, соответственно.

П: Как вообще некто отрывается от Себя? Большинство людей, похоже, застревают в шаблонах, оковах собственных идей.

М: Кто говорит это?

П: Моё наблюдение.

М: Пока вы знаете что "вы есть", оно всегда с вами и никогда не покидает вас.

П: Как можно освободить себя от концепций?

М: Сперва нужно прийти к знанию чем "вы являетесь».

П: Можете ли вы посоветовать некоторые методы?

М: Это тантра, мантра и янтра. Тантра - техника, мантра - фиксированные последовательности священных слов, а янтра - это механизм для духовного прогресса. Вы должны понять и усвоить то, что я разъясняю и отстаиваю здесь, а затем будьте собой и отпустите.

П: Я не могу так просто взять и перевести в действие всё то, что вы мне говорите.

М: А вы и не должны пытаться трансформировать себя. Вы, в действительности, уже превратили себя в нечто иное, нежели вы есть сами. Теперь вы должны вернуть себя в прежнее состояние, в ваше оригинальное Я. Закрепитесь в Себе.

Из-за того, что вы хотите "быть", вы занимаете себя разговорами и всем прочим. Чтобы поддержать это "вы есть", вы осуществляете различную деятельность, так вы держите свой ум постоянно занятым. Но для Джняни поток ума подобен выходу газов. Тот, кто стабилизировался в Себе, глядит сверху на болтовню ума так, как если бы она была грязной и нежелательной, как эти газы в животе.

Когда вы в состоянии неведения, поднимаются вопросы о хорошем и плохом, а также о выборе, о приятии или отторжении. Но в состоянии Знания, вещи случаются спонтанно и нет процесса выбирания или отбрасывания. Даже кажущиеся ритуалистическими действия Реализованного, такие, например, как бхаджаны, воспевание во славу богов и тому подобное, на самом деле лишь спонтанные выражения. Они не планируются, однако случаются. Для Джняни всё действие в мире есть бхаджан. Все события - это результат "вас", мотивирующей силы. Несмотря на то, что активности случаются спонтанно, вы хотите заявить о своём авторстве на них. Но подобное притязание возникает из вашего отождествления с телом-умом.

Получив духовное Знание, что вы собираетесь делать для пользы мира?

П: Я просто буду.

М: Люди, которым нравится социальная работа, хотят делать добро. Они хотят трансформировать качество интеллекта прочих людей так, чтобы жить в гармонии друг с другом.

П: Мир - выражение истины, и людям необходимо помочь понять это.

М: Если таковое должно случиться, оно случится само по себе. То, что постоянно изменяется, нереально. Изменение можно вызвать только в том, что нереально. Никаких изменений не может быть в реальном, в истине. В мире вы можете совершенствовать концепции, однако не смейте называть концепции истиной.

Истина может понять ложное, но может ли ложное понять истину? Подобно тому, как вы меняете украшения, вы меняете свои концепции, а затем чувствуете себя удовлетворённым.

Истину нельзя увидеть или воспринять, однако истина может наблюдать неистинное.

П: С концепциями я никогда не буду счастлив. Правильно?

М: Вы думаете, что с концепциями вы можете быть счастливым. Счастье или блаженство, которое открывает себя в "не-концептуальном" состоянии, не может быть воспринято.

П: В жизни есть моменты мира, когда мы получаем проблески истины, и вера, которая развивается как результат, влияет на наши жизни и ведёт их.

М: Это лишь слова, и никакие слова не содержат истину. Истина не нуждается в поддержке слов. Что бы вы ни сказали, есть опыт. Но вы есть переживающий опыт, и без опыта также "вы есть". Переживания приходят и уходят, однако переживающий остаётся. Вы переживаете мир, однако вы пребываете до мира. Мир переживаем, но "Вас", Абсолют, нельзя пережить.

Сейчас чувство "Я-Естьности" ощущается, но это временное состояние, оно уйдёт. Сто лет назад, другими словами, до рождения, эта "Я-Естьность" не была связана с "Вами", Абсолютом. Этот опыт, что "вы есть", пришёл подобно болезни. Тому, как и почему пришла эта болезнь, нет ни объяснения, ни причины.

П: В одно мгновение вы вышли из болезни "Я-Естьности". Есть ли надежда также и для меня пережить такой величайший момент?

М: Да, если вы поймёте и усвоите этот разговор. То, что есть сейчас, это чувство Бытия всех нас. Сперва необходимо пребывать в нём, и, в конце концов, его необходимо превзойти.

П: Этим утром в медитации я почувствовал, что я был не в теле-уме, но только лишь в Бытии.

М: Это сознание. Это состояние проявления, в котором нет ничего личностного, нет мужского или женского. Это знание "Я Есть".

П: Некоторое время не было и чувства Бытия также.

М: Это было состояние неподвижности и было лишь сознание.

П: Некоторые говорят, что чувство "Я Есть" находится справа в груди, на удалении примерно четыре пальца от центра.

М: Это будет зависить от индивидуального опыта. Конкретное место может меняться в зависимости от человека. Но не пытайтесь понять или обнаружить его в отношении с телом.

[Индийский ищущий пришёл в дом Махараджа после долгих блужданий по кварталу в поиске его адреса.]

М: Вы знаете эту местность? Вы долго ходили вокруг, чтобы найти это место?

П: Да, сэр. Я однажды посещал этот район, несколько лет назад, чтобы встретиться с мудрецом-факиром.

М: Он обучал чему-нибудь?

П: Нет. Но у него были определённые силы. Несколько лет назад, был взрыв на корабле в порту в Бомбее. Этот факир, оказавшийся рядом незадолго до взрыва, имел предчувствие. Он кричал людям вокруг, чтобы они убирались оттуда немедленно.

Однажды он благословил меня, похлопав по голове, и я ощутил как моя энергия кундалини возросла вверх.

М: Это напоминает мне другого факира великих достижений, звали его Тикку-Баба. Он жил в районе Колаба. Хотя я и не виделся с ним лично, мы общались друг с другом посредством факира-вестника, кто часто посещал мой магазин биди. Тикку-Баба имел великие силы для совершения чудес. Однажды этот факир-вестник ушёл повидать Тикку-Бабу поздно ночью. К его ужасу, он нашел тело Тикку-Бабы расчленённым, а части сложенными в кучку. Опасаясь, что это могло быть убийство, он убежал из того места, где жил факир. Из любопытства он пришёл на следующее утро и к его великому удивлению обнаружил Тикку-Бабу в добром здравии.

Однажды этот вестник прибыл ко мне в магазин с посланием от Тикку-Бабы, что я должен прийти и встретиться с ним в самое ближайшее время, поскольку его конец был близок.

Далее, прежде чем он покинул бы тело, он хотел бы передать все свои силы мне. В ответ на это я сказал "спасибо, не надо", и сказал вестнику "пожалуйста скажи Тикку-Бабае, что подобная сделка заключается только единожды". Этим я хотел сказать, что истинный ученик принимает гуру лишь раз, и остаётся предан ему, и далее за гуру больше не бегает. Когда Тикку-Баба получил послание, он заметил "о, он достиг пункта назначения и теперь за пределами любой нужды".

20.

Держитесь чувства Бытия.

Махарадж: Вселенское Сознание все-объемлюще, оно не претерпевает никаких потерь или приобретений в результате взаимодействия пяти элементов. Однако, в процессе этого взаимодействия оно проявляется осязаемым образом. [Махарадж взял металическую цветочную вазу и бросил на пол, что выразилось в звенящем звуке.] Когда один объект соприкоснулся с другим, звук, который пребывал в потенциале, стал явным. [Махарадж взял полотенце и показал жестом, что огонь потенциально присутствует в ткани]. Огонь проявляется когда в полотенце присутствует действие (например, при приложении к нему пламени), и, как реакция на это действие, пламя проявляется и полотенце горит. Сознание здесь всё время. Жизнь здесь всё время, и жизнь проявляет себя, когда доступна форма.

Сознание приходит в действие (становится проявленным, воспринимаемым) таким же образом, как звучит звук или загорается ткань.

Нет определённой конкретной сущности для звука и огня, и, подобно тому, нет конкретной личности для сознания. Из-за неведения и отождествления себя с телом, вы испытываете удовольствие и боль, даже несмотря на то, что сознание является вселенским и тотальным и просто действует через тело. Столько людей умерло, стольких людей убили, но сознание всегда оставалось тем же самым. Оно ни уменьшилось, ни увеличилось ни каким образом, оно не пострадало вовсе. [Махарадж снова ударил по вазе и указал на звук, который произошёл в результате.] Нет ни боли, ни удовольствия для звука, он просто проявился. Так и сознание, для него нет ни удовольствия, ни боли. Для пяти элементов не существуют потери и приобретения. Все эти бедствия, что испытывает человек, не дадут удовольствия или боли не только пяти элементам, но также и различным качествам (гунам), воспринимаемым чувствами. Есть пять качеств: тактильное ощущение(прикосновение), визуальный образ(очертания), запах, вкус и звучание. Теперь, какова значимость этого "я" для вас? Только не втягивайтесь в свои желания. Куда вы вообще направляетесь? Подумайте между этих строк: пять элементов играют, в результате их взаимодействия создаются формы, формы наделяются пятью чувствами. Из объектов пяти элементов, а именно из растений и еды, форма берёт свои очертания. Далее, через эту форму сознание проявляет качества (гуны) пяти элементов. Поразмыслите над этим и найдите: что есть вы (во всём этом процессе)? И куда вы направляетесь?

За всё это время имели место тысячи войн. Но какой эффект оказали они на пять элементов?

Эти пять элементов воспринимаются пятью телесными чувствами. Из-за сошествия пяти элементов из Высшего, возникла эта гуна - сознание.

Допустим, кого-то убили. Что в действительности произошло? Сознание, живущее в убитом теле, пришло в забвение, и функционирование пяти чувств прекратилось. Миллионы людей убиты и сгинули, пришли ли их чувства и их сознание к вам, чтобы это обсудить? С телом предоставляются пять чувств восприятия и пять органов действия. С возрастом это тело изнашивается, и органы с чувствами работают уже не так эффективно. Следовательно, с этим постепенным отказом органов и чувств по причине "старения", гуна (сознание) также идёт на спад (другими словами, проявление сознания как таковое ослабевает). Во всех этих действиях тела, чувствах, конечностях и сознании - где же место "вам" как таковому? И куда же вы всё продолжаете двигаться? Различные процессы и события происходят благодаря телу пищи и Пране. Где же ваша позиция внутри этого всего?

Посетитель: Является ли сознание независимым от тела, другими словами, не затрагивается им?

М: Как такое может быть? Оно - продукт тела пищи и зовётся Саттва-гуной. Подобно тому, ребёнок тоже продукт сущности родительских тел. Если ребёнок изуродован, то причина тому дефект в качестве материала, то есть в теле пищи.

Мирская деятельность, а также духовная, выполняемая умом, - просто забавы,

времяпрепровождение в состоянии невежества. Они начинаются когда чувство Бытия приходит в движение посредством цикла сна и пробуждения.

Если некто считает, что, практикуя духовность, он получит для себя нечто ценное, тогда я хотел бы сперва узнать конкретный образ и сущность этого некто. Духовные ищущие, вместо того, чтобы непосредственно исследовать свою собственную природу в пределах собственного сознания, роются в поисках знания в духовных книжках.

П: Должны ли мы тогда оставить все концепции и идеи, что бы собрали до сего момента?

М: Ничего подобного делать не надо. Просто держитесь своего чувства Бытия, знания, что "вы есть", будьте только в том состоянии. Не беспокойтесь о том, что оно уйдёт.

П: Должны ли мы держаться за память о том, что мы есть? Но это ведь означает усилие.

М: Где вопрос об усилии с вашей стороны? Сознание пришло спонтанно. Сознание само направляет внимание. Будьте там, не пытайтесь ничего поменять или улучшить. Чем бы "то" ни было, оно находится там, и оно есть любовь к Я, Атма-прем. Если вы находите, что можете извлекать удовольствие, читая литературу и следуя традиционным так называемым духовным путям, тогда пожалуйста, делайте это.

П: Но Махарадж говорит, что мы должны достигнуть цели.

М: Где вопрос о самом движении к цели и "кто" собирается это делать? [Махарадж ударил по металлу.] Вот этот звук - куда он ушёл? Джняни тотально в стороне ото всех концепций. В той точке ничего нет.

П: Вчера вы говорили о Гуру и сат-гуручаран - стопах Сатгуру.

М: Да, говорил. Сат-гуручаран озачает спонтанное возникновение сознания, когда вы узнаёте, что "вы есть". Всё пребывает в этом знании что "вы есть", и оно бесконечно и все-охватывающе. Это состояние представляет священные стопы Сатгуру.

П: Пожалуйста, не поймите меня неправильно, я задам глупый вопрос. Почему так много фотографий на этих стенах? По-моему, это противоречит вашему учению.

М: Это пережитки периода невежества. Чтобы развеять неведение, подобные средства необходимы. Когда же цель достигнута, они более не нужны. Это тело, которое я использую, также продукт невежественного состояния, но оно всё ещё используется, несмотря на то, что я превзошёл состояние невежества. Так что пусть фотографии останутся украшать стены, нет никакого вреда в этом. Вместо того, чтобы менять вещи снаружи, почему бы не обратить внимание и привнести перемены внутри, удаляя ваши ложные личности?

Вы говорите так, будто имеете мудрость, но какое знание в действительности есть у вас? Ваш текущий капитал - это цикл бодрствования, глубокого сна и осведомлённости "Я Есть". Что ещё есть у вас? Этот круговорот возник сам по себе без вашего на то спроса, всё прочее вы выучили и подобрали позже. Абсолютно все, кто приходят сюда, подобны невежественным детям, несмотря на всё так называемое "знание", полученное снаружи.

21.

Возвращайтесь в состояние перед рождением.

Махарадж: Однажды я чувствовал ощущение индивидуальности, однако теперь его у меня нет. Чувство индивидуальности трансформировало себя во вселенское состояние проявления.

Посетитель: Что, так вот просто это и случилось?

М: В момент, когда всплыло название болезни, чувство существования в качестве индивидуальности также возникло. Теперь чувство индивидуальности ушло и осталось только чувство универсального сознания.

Отделённая личность ушла вместе с отождествлением с формой тела. Тело не является моей формой, а также я не являюсь мужчиной или женщиной. Всё происходит спонтанно. Кто видит, что рассветает день и светит солнце? Может ли знание дня принадлежать индивиду? В момент когда некто пробуждается, "Я-Естьность" восходит, что означает лишь чувство Бытия. Позже к этому добавляется чувство тела. Это чувство Бытия все-объемлюще, и у него нет ни имени, ни формы - это существование как оно есть само по себе.

П: Когда тело страдает, что в действительности происходит? Какие отношения между Непроявленным и телом, между действительным и иллюзорным в мире?

М: Они глубоко связаны. Происхождение и история каждого атома разные, также и каждая индивидуальность в этом мире уникальна.

Существуют различия в выражении в атомах и субатомных частицах.

П: Истина проявлена или непроявлена? Если истина проявляется через тело, тогда все болезни тела находятся в Непроявленном.

М: Когда Непроявленное проявляется, это зовётся Сагуна-Брахман. Этот Брахман пространный, самодостаточный и очевидный. Он включает в себя пять элементов, три гуны и пракрити-пурушу, это он распознаёт солнце и пространство, и сам является даже более тонким и всепроникающим, чем пространство.

П: Так о чём вся эта игра? В этой проявленной Вселенной, являющейся продуктом Непроявленного, от болезни страдает тело - тело Махараджа. Как результат, и мы также страдаем, наблюдая его болезнь. Почему такая досада?

М: Если нет вашего "Я Есть", кто будет наблюдать восход солнца?

П: Несмотря на то, что вы объяснили это тысячи раз, я всё ещё не понял.

М: Эти "кто" и "что" как таковые на высочайшем уровне являются Ничем. То, что есть, ясно и очевидно. Но такой простой факт превращён в головоломку, поскольку тот Принцип неверно отождествил себя с формой, и к тому же гордится этим. Он принял тело как собственную сущность.

П: Но почему это должно происходить с вами, чьим телом само Непроявленное проявляет себя?

М: Чтобы получить ответ на этот вопрос, вы должны отступить и уединиться внутри себя.

Из этого прикосновения длиною в атом, из этой крохотной частички сознания материализовался весь этот огромный мир. Как и что вы бы ответили на этот вопрос: "Создало ли оно себя само или распорядилось об этом другим?" Ваши ответы будут лишь догадками. Какое доказательство есть у вас, что вы рождались и умирали? Какое свидетельство у вас есть насчёт перерождений?

П: Вы хотите сказать, что мы должны оставаться в точке возникновения сознания? И тогда мы поймём это?

М: Да, это именно то, что я говорю людям.

П: Но тогда вы говорите, что пока я не остановлюсь у восхода сознания, я не способен буду понять эту игру Непроявленного, проявленного, страдания тела и др., и всё, что я говорю здесь, в действительности просто болтовня и вообще досадная неприятность.

М: Да, просто развлечение, чтобы время провести.

П: Значит, когда мы посещаем вас и сидит рядом с вами, это в действительности вам докучает.

М: Мне не докучают даже пять элементов, которые созданы мной. Как же вы можете мне мешать? Если я отождествлю себя с телом, тогда я действительно буду обязан пройти все эти досаждения и страдания вместе с ним.

П: Могу я задать ещё один вопрос? У вас есть сознание, которое достигло определённого высокого уровня. Можем ли мы получать благоприятный эффект, просто находясь в вашем присутствии и не говоря?

М: Не только вы, но также черви, муравьи, бактерии получают пользу.

П: Значит, ваше влияние продолжительно работает на благо нас всех, включая самых маленьких?

М: В рамках беседы так оно и есть, однако в Реальности никто не влияет ни на кого. В момент своего появления, обладало ли разумом то, что родилось? Этот принцип рождения, принцип ребёнка, спонтанно растёт, развивает ум и интеллект, и способен в один прекрасный день даже стать Махатмой - великим мудрецом - но корень такого мудреца всё равно будет в ребёнке. Не так ли? Теперь вы собираете знания во имя духовности, но это всего лишь развлечение.

П: Как может ребёнок получить статус Джняни, мудреца?

М: Чтобы понять это, оставайтесь в точке возникновения (анкура), и сами будьте анкура (омкара). [Ом означает начало слов, Махарадж направляет посетителя быть в состоянии, предшествующем формированию слов в его уме.]

П: Это всё хорошо, и я решил остаться в состоянии омкара. Но что тогда насчёт насилия, происходящего снаружи - в Иране, Америке, СССР и др.? Разве нет никакой связи? Я должен пассивно сидеть в омкаре?

М: Это всё тесно взаимосвязано.

П: Но чтобы спастись от насилия, страдания, эксплуатации...

М: Вся ваша болтовня - это самозащита вашей индивидуальности. По сути, вас-то и следовало бы обвинить во всём этом. Кроме вас, кого ещё винить? Чтобы сказать всё это, кто есть тут ещё кроме вас, кроме вашего чувства "Я Есть"? Прежде чем установить, что "нечто существует", уже должен быть кто-то.

В вашем Бытии миллионы грехов совершаются и теперь вы хотите избежать ответственности, цепляясь за свою индивидуальность и прячась внутри неё. Все эти события это ваши собственные творения.

П: Но и вы также всё это, в вашем Бытии.

М: Тотально всё находится в моём Бытии, включая также и вас. Но никаких полномочий на исправление положения дел нет ни у меня, ни у вас.

П: Чтобы исправить дела, может ли как-либо быть использована омкара?

М: Омкара полезна для всего, всё и есть омкара, включая и страдание. Как же могут быть удовольствие и боль, без реальности омкары? Что бы ни возникло, обозначается термином рождения, а с рождением Бытие неверно соотносит себя с личностью, как результат - удовольствие и боль.

П: Как остановить анкуру (разрастание, становление) с помощью омкары?

М: Тем же путём как она возникла.

П: Омкара остановит разрастание (анкуру) или анкура - это игра омкары?

М: Омкара и анкура - оба состояния переживания. Могут ли они существовать раздельно?

Что вообще может быть без омкары?

П: Я хочу знать, есть ли процесс, который может остановить анкуру - становление?

Например, рецитируя священную мантру омкары. Или же мы должны пассивно наблюдать всё происходящее?

М: Каждая мантра имеет цель, не бывает мантры без назначения.

П: Получается, через произнесение мантры, всё опять будет воссоздано?

М: Да.

П: Тогда зачем нам вообще рецитировать мантру?

М: Но эта мантра без языка, без слов. Идите к корню, посмотрите как вещи обстоят в действительности прежде, чем вы умрёте, пребывайте в своей истинной природе. Но ведь вместо этого, вы слишком заняты, балуя ваше тело, которое рассматриваете как собственную истину. Люди посвящают себя Богу только для того, чтобы получить нечто мирское.

П: Такая наша преданность Богу равнозначна тому, чтобы сходить на рынок за покупками.

М: Таким путём протекает вся человеческая жизнь. Обычный мотив - это получить некую прибыль за свои действия.

П: Пока некто служит Богу с целью получения выгоды, это бесполезно, так?

М: Главный мотив - "любовь быть", поддерживать себя живым.

П: Когда "любовь быть" утрачивается, что происходит?

М: А кто тогда ответит?

Когда "любовь быть" стихает, кто тогда скажет, что она стихла? Возможно ли пережить шакти (энергетический потенциал), ананду (блаженство) и сатчитананду (бытие-сознание-блаженство)? Или ничего подобного нет?

П: Нам говорили о сат-чит и ананде всю дорогу. Если они реальны, тогда не должны ли мы стремиться к ним? А если они не существуют, тогда почему мы должны вообще их желать?

М: Наш источник, наш корень - это чувство Бытия, принцип ребёнка. Ввязывался ли он сознательно в какую-либо деятельность? Был ли у него вообще разум в тот период? И что вообще ещё есть там, кроме как этот главный принцип, принцип ребёнка?

П: Пусть кто-нибудь другой теперь задаёт вопросы.

М: Как они могут задавать реальные вопросы? Они задают вопросы, подержавшись за некую личность, а такая личность была построена после того, как они почитали и послушали кого-то ещё. Всё это - информативное "знание", почерпнутое снаружи, а вовсе не спонтанное Знание, не истинное Знание. У кого есть знание, что "он есть" и что это за "он есть"? Что это за принцип Шивы? В языке маратхи, шив значит "касание". Покажите мне касание Бытия.

Тщательно рассмотрите и исследуйте: как этот принцип, касание Бытия, вообще случился?

Всё космическое проявление целиком - это распространение касания Бытия. Этот Принцип заключает в себе пять элементов, три гуны и пракрити-пурушу.

П: Всё это великолепное творение - из омкары, касания Бытия. Это энергия, сила или просто идея?

М: Какие бы слова, титулы и идеи к вам ни приходили, это нормально в рамках целесообразности.

П: Этому Принципу дают имена, такие как Джагадамба - мать мира, Махишасура Мардини - разрушитель демона Махиши и т.п.

М: Что вы имеете в виду под Джагадамбой? Принцип, с утра распознающий бодрствующее состояние, это Джагадамба?

П: Но является ли этот принцип действительной энергией или просто концепцией, или иллюзией?

М: У него есть разум?

П: Это разновидность разума?

М: Вы можете полагать, что так оно и есть.

П: Вот то, что я хочу знать: это Проявление, которое вышло из меня, - стою ли я от него в стороне или я его часть?

М: Вы не в стороне от него. Это лишь ваш свет.

П: Снова и снова различные религии, тантры и пураны заявляют, что это - энергетический потенциал, это ананда, это шакти, оно заряжено любовью и так далее. Это наше глубинные впечатления, и когда мы оставим их, когда мы сдадим их, что нам делать тогда?

М: Где же нужда сдавать их?

П: Вы дали мне два уровня: на одном уровне я вижу эти взаимоотношения между моим проявлением и Мной, а на другом уровне разрастается чувство "Я Есть". Что мне делать?

М: Если вы заинтересованы в уровнях, то их миллионы, можете начинать считать. Но тот Принцип совершенно нельзя объективизировать как некоторую вещь, которую можно посчитать. Что есть вы? Что, как вы чувствуете, является вами, что есть ваш образец?

Что за толк в этом вашем бегании туда-сюда, социальной работе и т.п.?

В этом вещественном мире есть ли что-то неизменное? Вы пытаетесь делать столько вещей, например, различного рода общественные работы, чтобы сделать людей счастливыми.

Вы бреетесь сегодня, а завтра вам уже снова надо бриться, потому как борода ваша растёт.

Подобно тому, вы делаете людей счастливыми сегодня, а завтра они снова несчастны, и опять вы продолжаете делать их счастливыми, и так цикл продолжается, и вы оказываетесь пойманы в него. Первоначально, когда я погнался за духовностью, я оставил прапанча, то есть мирскую жизнь. Позже, когда я осознал смысл духовности, я пришёл к заключению, что и она подлежит выбрасыванию подобно воде после мытья посуды. Следовательно, сейчас я ни коим образом не связан с духовностью, потому как превзошёл её. Я не могу обсуждать этот вопрос в такой манере перед публикой. Они просто закидают меня камнями. Что есть вы? Какова ваша сущность? Увидели ли вы себя правильно? Можете ли вы сфотографировать свою истинную сущность в отсутствие тела-ума? После подобных разговоров, захотите ли вы повидаться со мной ещё раз?

П: Махарадж, после подобных визитов, когда я имел честь познакомиться с вами, этим персонажем по имени Нисаргадатта Махарадж, я чувствую, что получил солидный толчок в моем духовном развитии. Быть может, это чувство, которое остаётся три или четыре месяца спустя после такого визита, является некой разновидностью ликования. Я получаю гарантию, что остановиться у точки анкуры - "разрастания Я-Естьности", - реально. Само по себе это чувство - индикатор мудрости и интуитивного самосознания.

За последние три или четыре года, когда я посещал вас, я всегда возвращался с подобными впечатлениями и получил в результате некоторый покой, тишину.

М: Да, но это всего лишь стихание вашей умственной турбулентности. Вне того, всё это - ничто.

П: Но, Махарадж, разве это плохо? Мы получаем чувство спокойствия и благополучия после таких визитов. Вы осуждаете это?

М: Это всего лишь временное состояние, по прошествии некоторого времени оно исчезнет. С рождением начались три состояния - глубокий сон, бодрствование и знание "Я Есть". То, что вы испытываете, находится в сфере этого знания, оно связано временем. До рождения, испытывали ли вы нужду в чём-либо?