Алымов Виктор Альбертович

Истоpическая литуpгика

title: <b>Купить книгу "Истоpическая литуpгика":</b> feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Алымов Виктор book_name: Истоpическая литуpгика

С О Д Е Р Ж А Н И Е

оглавление файлов директории ALIMOV

Введение в предмет и метод исторической литургики.

Сущность Православного Богослужения.

«Дидахи» и другие литургико-канонические памятники доникейского периода.

Эфиопская литургия апостольских постановлений.

Апостольское богослужение

(2. Литургические элементы).

Богослужение времени III века.

Апостольское богослужение (1. Евхаристия).

Лекция 5.

Распространение христианства во II–V веках.

Лекция 7.

Начало средневековья и христологических споров

Ветхозаветные корни.

Богослужение II века.

Литургии III века.

Литургии IV–V веков.

Литургии Византийского типа.

Маркион Синопский.

Литургия свт. Василия Великого.

Римская Месса.

{Учение двенадцати апостолов}.

Монофелитство и VI Вселенский Собор.

План лекций по исторической литургике на 1995 г.

Церковно-исторические события VII века

(Запад и Восток) [таблица из атласа].

Александрийская и Месопотамская Литургии.

{развитие гимнографии} фрагменты текста лекции

ВВЕДЕНИЕ

В__ИСТОРИЧЕСКУЮ__ЛИТУРГИКУ

1. ПРЕДМЕТ И МЕТОД.

Эпиграфом к этой лекции (и ко всему курсу) я беру слова оптинского старца Нектария:

"Не надо ждать или искать чудес. Есть только одно чудо, ко торое всегда с нами. Это Божественная Литургия."

Это — чудо Евхаристии, которая всегда единственна, всегда одна и та же. Как пишет архимандрит Киприан (Керн):

"Литургия вечна. Агнец заклан в недрах СВ.Троицы. Он пред назначен к закланию еще прежде создания мира (1 Петр. I,20), хо тя и явился во времени, "в последние времена". Евхаристия любви предвечно совершается в Триединстве Божием, совершается во време ни и нами, и будет совершаться во веки веков. Это жертва любви, "любви Отца, распинающей, любви Сына, распинаемой, любви Духа Святого, торжествующего силою крестной", не имеет границ во вре мени". ("Евхаристия", стр.231)

Очень важно понимать, что в Литургии чудо Евхаристии первично и ничем не обусловлено. Оно — не следствие литургического чина, а его причина. Из него и вырастает весь чин Литургии и все чины суточного богослужения, как мы увидим вскоре. Так огромный лес вырастает из единого зернышка.

И нашу литургику уместно сравнить с лесом. Потому что если в Католицизме это — уютный садик, а в Протестантизме — хорошо подстриженный газон, то в Православии — это лес. Здесь есть огромные деревья, уходящие корнями в Ветхий Завет. И есть вечно — цветущая поросль первохристианства. И есть заросли времен средневековья. И совсем молодые побеги нового времени. Но всё это живет и развивается, как единый организм.

Вот эта органика литургических структур и есть предмет нашего изучения. Слово «предмет» здесь неуместно, потому что речь идет о живом. Посмотрите, как растет этот лес на примере, допустим, гимнографии. Первоначальны псалмы. Из них вырастают антифоны. Гимны вначале подражают псалмам, но уже в V веке прп. Авксентий пишет вполне оригинальные тропари. В IV веке прп. Роман Сладкопевец присоединяет к тропарю ряд зависимых от них песнопений икосов (до 24-х!). И такое пение называется кондакарным. Причем эти кондаки вытесняют тропари, а затем в свою очередь вытесняются — в VII–VIII веках — канонами. Но прежние формы не отмирают, а преображаются и буйно зеленеют. Например, тропари с развитием гимнографии вырастают в несколько самостоятельных видов: кондаки, ирмосы и тропари канонов, богородичны, седальны, стихиры, ипакои, светильны, троичны.

Вот он — образ леса: песнопения прорастают между молитвословиями и чтениями, вплетаются между стихами псалмов, сопровождают входы и процессии. Они так разрастаются, что совершенно закрывают даже евхаристические молитвы в алтаре, которые становятся тайными. И до нас долетают лишь отдельные возгласы. Но сами эти возгласы сплетаются с песнопениями в одно мелодическое целое. И возникает новый порядок, который органически вырастает на старом чинопоследовании.

Устав регулирует всю эту стихию роста, обставляет её детальными правилами, которые непосвященному кажутся каким-то талмудическим буквализмом. Но при внимательном рассмотрении всюду открывается глубокий смысл и настоящая философия Православия.

При изучении всего этого нам не избежать, конечно, некоторой рационализации. Но, как и в Церковной истории, нашим методом остается герменевтика, т. е. искусство толкования. Однако, для этого изучающий сам должен быть вплетен в литургическую жизнь, быть истинно "лесным человеком". В Православии истина вообще не доказывается (как, например, в Протестантизме). Она приоткрывается и является, воплощается в собственной жизни. Истина у нас результат созерцания, а не умозаключения. Знать истину можно, только живя в ней. Нельзя понять богослужение вне ситуации разговора с Богом.

Поэтому курс наш будет строиться описательно: Ветхозаветные корни; богослужебная жизнь в I,II,III,IV веках и так до VIII века. А затем, уже обжившись в прошлом, мы попробуем погрузиться в нашу теперешнюю Литургию, увидеть изнутри нее стадии её роста. И то же самое относительно всенощной, где есть удивительные реликтовые образования, как, например, чин благословения хлебов — остаток первохристианской агапы. А затем, если успеем, то рассмотрим праздничный цикл (особенно Триодион) и Устав.

2. СТРУКТУРА БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Учебники литургики обычно строятся по-другому. Они смотрят извне, формально и рационально. И богослужение, описываемое ими, напоминает некий часовой механизм. Поэтому сейчас я только вкратце напомню вам самое основное, что вы можете прочесть в любом учебнике по литургике.

Церковное богослужение формально подразделяется на суточное, седмичное (т. е. недельное) и годичное. Причем полный цикл каждого вида богослужения составляет т. н. круг.

Это можно изобразить и в виде таблицы:

Суточный? Неизменяемые суточные? Материал, в основном,?? круг?службы: в е ч е р н я,?библейский: п с а л м ы,???у т р е н я, ч а с ы?п р о к и м н ы,??? освящают отдельные?к а н о н ы ИХ и БМ.??? части дня.?Главная книга:????"Ч а с о с л о в"????(Савва Освящ.)????"П с а л т и р ь???? с л е д о в а н н а я"?????????????????????????????????????????????????????????????????????????Материал?? Седмичный? Каждый день седмицы имеет?гимнографитческий:?? круг?свою литургическую тему,?С т и х и р ы н а???которая выражается в ряде?" Господи воззвах"???песнопений, распределен-?с т и х и р ы???ных по 8- ми гласам.?у т р е н и,????в о с к р е с н ы е????к а н о н ы и????с в е т и л ь н ы.????Главная книга:????"О к т о и х"????(Иоанн Дамаскин)?

Г?Неподвиж.?Неподвижные праздники,?Т р о п а р и,??? круг?посты и дни святых.?к о н д а к и,??О???с л у ж б ы святым.?????Главные книги:??Д???"М и н е и"?????????????????????????????????????????????????????????????????О?Подвижный? Подвижные праздники и? С л у ж б ы П о с т а??? круг?службы Великого Поста?("Октоих" оставляется),??В??18 нед. = 10 нед. Поста? П а с х и и п о с л е???? + 8 нед. до 50-цы?п а с х а л ь н ы е.??О??17 седм = 10 с. Поста? Главные книги:???? + 7 седм?" Т р и о д ь"??Й???(Постная и Цветная)?

Разумеется, вы понимаете, что это подразделение совершенно формальное и в реальности не существует. В реальности каждый вид богослужения совершается не отдельно и независимо от другого, а совместно с другим, одновременно с ним.

Т. е. материал седмичного и годичного кругов включается в структуру суточного круга. Ко всем службам суточного круга присоединяются службы седмичные и годичные.

Следовательно, в основе всего богослужения лежит суточный круг а в его основе — Литургия.?????????????????????????????????????????????????????????????????? вечернее? утреннее? дневное?????? IX час? Полунощница? III час?? Вечерня? Утреня? VI час?? Повечерие? час I? Литургия??????????????????????????????????????????????????????????????????????

Центр же всего — Евхаристия.

И этот центр неподвижен!

3. ОСВЯЩЕНИЕ ВРЕМЕНИ.

Итак, все литургическое время вращается вокруг Евхаристии. Сама же Евхаристия изъята из времени и времени не принадлежит. Ибо она есть явление Христа, приходящего из-за времени. Это есть разрыв во времени. Это парадоксальное "повторение неповторимого" (Голгофской жертвы) каждый раз единственно и уникально.

Спрашивается, как же вневременное может быть центром времени? А литургически и исторически это именно так! И мало того:

Ядро Седмичного Круга — воскресенье — тоже вневременно. Потому что в первохристианской Церкви, как увидим, это был "День Господень", "восьмой день" ("седьмым" считалась суббота). А это был выход за пределы седмицы, за пределы времени, в эсхатологию.

И Пасха, вокруг которой, как увидим, сложился Годовой круг, тоже вне времени (вне календаря). Не случайно до самого I Вселенского Собора в Церкви шли жаркие споры о дне ее празднования и до сих пор она определяется на основании весьма сложных расчетов.

Все эти центры кругов времени сами по себе времени не принадлежат!

Это парадокс, но эта парадоксальность отвечает богочеловеческой природе Церкви. Ибо сама Церковь — "не от мира сего". И Воскресение Христово — "не от мира сего". И "День Господень" "не от мира сего". И Евхаристия вне времени. Но актуализируется внутри времени, в суточном круге.

Потому что только то, что времени не принадлежит, что выхо дит за его пределы, может время освятить. А назначение богослуже ния именно в этом: освящать время. Освящать прежде всего душу че ловеческую, которая по природе своей не пространственна, а вре менна.

Таким образом Евхаристия через богослужебные круги совершает реальное освящение всего времени, и всей человеческой жизни, и всей жизни космоса (как мы сейчас увидим). Потому что мы в Православии совершаем Литургию космическую по своему значению.

4. ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ И ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ.

Итак, сущность нашего богослужения — это парадоксальное сочетание времени с вне-временным (человеческого с Божественным).

Евхаристическое ядро множеством невидимых нитей связано с богослужением времени (т. е. с кругами), передает ему энергию своей святости. И именно поэтому т. н. богослужение времени освящает время.

А что это за невидимые нити?

Это то, что мы называем литургическими элементами: тропари, кондаки, прокимны, стихиры, светильны, отпусты и т. д. Все это не просто случайные вкрапления в ход богослужения. Это и есть то, что связывает несвязуемое: потустороннее с посюсторонним. Это образы вечности, которые существуют во времени.

Главная цель литургических образов — выразить видимыми средствами невидимое. Они указывают на ту Божественную реальность, которая присутствует в Евхаристии (и др. таинствах). И через нее эта реальность нисходит, является. И здесь есть несомненное родство литургических образов с иконописными. Можно сказать, например, что литургические процессии есть образы восхождения и движения вышних сил (вспомним видение прп. Серафима Саровского на Малом входе). Можно сказать, что литургические песнопения — это своего рода словесные иконы. Например, тропарь и кондак в честь святого — это их литургические иконы. А вот, например, кондак праздника торжества Православия:

? Неопис а нное Слово Отчее Воплощение II лица? из Тебе Богородице опис а ся воплощаем

?

? И осквернившийся образ Смысл воплощения? в древнее вообразив (т. е. преобразив)

? Божественного добротою смеси.

? Но исповедающе спасение Наш ответ:? делом и словом сие воображаем

? (т. е. претворяем в образ)

Первые две строфы по смыслу тождественны богодухновенному словесному образу свт. Афанасия Великого:

"Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом".

Бог — это Первообраз (архетип) человека. Святой — его воплощение, подобие (отсюда — "преподобный"). Отсюда связь образа с первообразом о которой свидетельствовали неоплатоники, каппадокийцы, «Ареопагитики», Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Но так же и в Литургии: образ всегда выражает Первообраз, архетип. только если икона свидетельствует о Боговоплощении и об о жении, то литургический образ есть преимущественно образ самого об о жения, самой благодати. Т. е. он выражает принципиально неописуемое, на что можно только апофатически указать.

Например, позолота и внутреннее убранство храма, облачения священнослужителей, их особая пластика, возгласы и мелодии песнопений — всё это указует на благодатное преображение мира. И сам храм есть синтетический образ такого мира. И через все эти образы реально светит благодать таинств. Потому что икона и архетип имеют одну энергию благодати.

Поэтому и нельзя сказать, что вот, мол, Евхаристия — таинство, а прочие части Литургии — нет. И Всенощная — нет, ведь она только подготовка к Литургии. Но в том-то и дело, что литургические образы Всенощной (например, образ света на Полиелее) — это тоже иконы Евхаристии. И надо их соответственно воспринимать.

И в Православии есть особая техника такого восприятия, литургического созерцания, которое разрабатывал, например, прп. Максим Исповедник в своей «Мистагогии» ("Тайноведение"). В литургическом созерцании происходит снятие основной оппозиции: между временем и вечным, ноэтическим и вещественным, земным и небесным, тварным и нетварным. В то же время процесс преодоления оппозиций есть процесс освящения и об о жения.

Например, литургические праздники (Пасха, Рождество Христово и т. п.) это дни особого освящения времени, которые наглядно связывают нас с вневременным бытием Церкви. Особенное праздничное устроение души позволяет нам вынырнуть из моря суеты, воспринять таинственную благость Божию, скрытую за разделением мира сего. И все это открывает нас благодатному воздействию Св. Духа, который освящает наши занятия, труды и саму жизнь. Потому что ведь годовой круг праздников очень гуманистичен и антропологичен. и в нем получают освящение самые основные экзистенциально значимые события человеческой жизни: Зачатие, Рождение, Страдание, Смерть, Воскресение.

Или, например, вся динамика Литургии (от Малого входа до Причащения) есть реальный процесс обожения. И вступление в евхаристическую реальность таинства есть кульминация этого процесса. Но не завершение! Потому что даже частично об о женный человек становится центром приложения в мире нетварных энергий Св. Троицы, медиатором спасения тварного мира. Т. е. через него об о жение ширится в мире, божественные энергии проникают в иноприродное им бытие. Вспомним, например, преображение мира вокруг монастырей и святых, само явление их нетленных мощей, чудотворных икон и т. д.

Т.е. об о жение, преображение, трансцендирование — это не только смысл человеческого бытия, но и ответ на ожидание всей природы, всего космоса (Рим. VIII, 19–23). И это движение, начатое воплощением Христовым, продолжается в Церкви через Евхаристию, через литургические образы и через иконность самого человека, который тоже есть образ Божий и проводник божественных энергий в мир.

5. ЛИТУРГИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ И СИМВОЛИЗМ

Таким образом, литургическое время — это особое время и литургический образ — это особый образ. Это ноэтический и семантический ключ к пониманию внутренней сущности богослужебного действа. Причем не только действа в целом, но и всех его элементов в отдельности. И семантики их связей с реальностью.

и вот тут историческая литургика просто необходима, потому что сама семантика эта оказывается динамичной. Она исторически развивается, отражая исторические особенности церковного сознания данной парадигмы. В наиболее общем виде она переходит от реализма ранней Церкви к символизму Византийской парадигмы, а затем к нашему сегодняшнему реставрационному синтезу.

Ну возьмем для примера какой-нибудь всем известный элемент Литургии, допустим, Малый вход. В ранней Церкви это просто был вход епископа со свитой в храм и так начиналось богослужение. Т. е. это было функциональное действие, а отнюдь не символ. Оно ничего не символизировало ещё. Оно было равно самому себе — входу в храм. Но поскольку храм был образом Царства небесного, его иконой (и это опять не символ, а таинственная реальность), то вход имел свою образную семантику: вход ко Христу, в Его Царство. Это — то, что мы будем называть реализмом.

Затем, когда к Литургии прибавились антифоны и проскомидия, вход оказался где-то в середине Литургии оглашенных. Т. е. он потерял свое функциональное значение и образ его сразу стал обрастать символическими трактовками. Стали рассуждать так: ведь во время Малого входа несут Евангелие, проповеданное Христом, и в это же время поют заповеди Блаженств (данные во время Нагорной проповеди). Ага! Значит это символическое изображение Христа, выходящего на проповедь. А Великий вход символизирует Его Крестный путь на Голгофу. Ведь в это время переносят Св. Дары (т. е. Христа) с жертвенника на престол! Значит престол — это Голгофа, а жертвенник — Вифлеемская пещера. Отсюда и звездица над дискосом, который символизирует ясли. Видите, сколько сразу явилось символов? И так вся Литургия постепенно стала пониматься как простая иллюстрация, изображающая жизнь Иисуса Христа. А то, что такая трактовка совершенно не соответствовала смыслу произносимых молитв, никого не заботило. Потому что большинство молитв в то время стало тайными. Они произносились вполголоса и не противоречили произвольным символическим трактовкам. Но самые удивительные метаморфозы стали происходить с предметами, которые, попадая в сакральное пространство алтаря, естественно становились образами и выражениями иного (например, смерти Христа, как нож-копие). Но когда они утрачивали своё функциональное значение, они стали превращаться в самые неожиданные символы, как, например, рипиды или киворий (который первоначально был ковчежцем для хранения Даров, а потом превратился в золотую беседку, символизирующую Славу Божию). Это был постепенный процесс и он шел как бы по двум направлениям:

Первое задавалось соборным опытом участников богослужения. И это была ещё, так сказать, "реальная символика". Т. е. символ являет саму реальность того, что он символизирует и не отрывается от вербального уровня (литургического текста). И Кирилл Иерусалимский (+387) и даже ещё патриарх Герман (+730), известный комментатор Литургии, почти все образы воспринимают как реальные явления мира сверхбытия. Отсюда их терминология: «является», "яв ляет собой".

Но уже Симеон Солунский (+1429) видит только символы, которые бесконечно множатся и громоздятся друг на друга. Так престол это символ небесного трона и одновременно Голгофа и Гроб, а его столбы — 4 евангелиста или м.б. пророки или апостолы. А Скатерть на нем — плащаница Христова, священник — Сам Христос, а диаконы ангелы, а рипиды — ангельские крылья и т. д. и т. п. до мельчайших подробностей. Эти символы иллюстрируют благочестивые трактовки отдельных византийских интеллектуалов, но не имеют опоры на вербальном уровне. Они, проще говоря, субъективны.

К сожалению, именно этот произвольный субъективизм был заимствован у Византии Русью. И он так въелся в наше литургическое сознание, что стал восприниматься как само Священное Предание. По крайней мере, когда прот. А.Шмеман попробовал вернуться к первоначальному реализму, он был объявлен чуть ли не еретиком! Оно и понятно, литургический реализм остался сейчас только у католиков. А все Православие воспринимает себя как Византию после Византии.

6 ПРАВОСЛАВНЫЙ ОНТОЛОГИЗМ.

Поэтому если говорить о современном синтетическом восприятии, то идеалом для нас может быть, скорее, свт. Софроний Иерусалимский (+637), который находился где-то посредине между реализмом раннего христианства и беспросветным символизмом поздней Византии. Он, когда говорил о литургических образах, употреблял термин…………….[!ант и!т и!пе], близкий к лат. anticipation предвосхищение. По Канту антиципация — это априорное познание предметов восприятий ещё до самих этих восприятий, т. е. посредством чистого созерцания. Это именно то литургическое созерцание, о котором мы говорили. Ибо ведь мы же априорно знаем, что в Чаше — Кровь Христова. А то, что финальное явление Чаши «изображает» Вознесение, — это ноэтический компонент нашего знания — акт придания смысла. На этой основе строится т. н. православный онтологизм, который противоположен всякому субъективизму и имманентизму.

Потому что имманентизм — это стремление из себя (помимо Бога) воссоздать всякую реальность, в особенности же — реальность сятыни. Это чисто западный путь, который начинается с построения понятий и категорий, а кончается созданием духовных реальностей.

Православный онтологизм — "это принятие реальности от Бога, как данной, а не человеком творимой" (Флоренский). Следствием такого онтологизма является "смирение и благодарение". Православное восприятие всегда тяготело к онтологизму, к объективному статусу Божественной реальности и действенному приобщению к ней человеческой природы.

Поэтому и Православное богослужение надо воспринимать по-возможности объективно и онтологично. Всё, что в храме говорится и поётся — это не субъективный символизм, не эстетика, а словесные сущности. И должн о происходить приобщение к этим сущностям. В этом смысл словесного служения. Ибо это служение "в Духе и Истине", служба Логоса (букв. ………………………… — логическая служба).

Ведь что у нас поётся на 8 гласов? Что это за текстовые группы — тропари, кондаки, богородичны? Это же почти сплошь догматика, т. е. концентрация духовного опыта величайших Отцов Церкви и святых подвижников! Этот опыт говорит о вечном и объективном. Его невозможно субъективизировать, излить в каких-то произвольных тональностях, в хроматическом звукоряде. Поэтому в нашей Церкви господствует диатоника и осмогласие. Т. е. сам мелодический элемент подчинен и управляется словом — логосом и выраженными в нем догматическими идеями. Сущность нашего богослужения это в р е м я, а его материя это с л о в о, поёмое и возглашаемое. Оттого никакие орг а ны в Православии невозможны. Это субъективизация. У нас только слово задаёт смысл и только смыслообраз настраивает душу на литургическое созерцание.

7. ВЫВОДЫ

В силу этой необыкновенной объективности и онтологической полноты, в силу необыкновенной концентрации догматического и аскетического опыта, наше Богослужение является последним и самым высшим критерием для проверки различных догматических гипотез и разрешения спорных вопросов.

В прошлом году мы с вами изучали, в каких жарких спорах рождался Тринитарный догмат. И все споры были теоретические. Но если бы они догадались заглянуть в Апостольскую Литургию, то нашли бы ответ сразу: "Во имя Отца и Сына и Св. Духа", "Благодать Госпо да нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Св. Ду ха будет со всеми вами". Однако, Литургия в то время ещё не была осознана как высший критерий соборного опыта. Это мы сейчас только стали сознавать, и на наших глазах рождается целое литургическое богословие, которое отвечает на самые актуальные вопросы.

Вот, например, вопрос об экуменизме. Сколько сейчас мастеров с пеной у рта доказывают, что это чуждая Православию, западная и вообще масонская концепция. Но вот приходят они в храм и слушают Великую ектению, а там в III члене:

"О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся!"

А в чине Литургии свт. Василия Великого ещё определеннее: "Утоли раздоры Церквей, угаси шатания языческие, еретические вос стания скоро умири силою Святого Твоего Духа…" (т. е. Св. Дух "веет где хочет" — и за пределами нашей Церкви). А вот комментарий прп. Амвросия старца Оптинского: "По Закону любви Церковь на ша молится о соединении Церквей, т. е. о приобщении инославных…" (Собрание писем, с.239).

Итак, наше богослужение выполняет три главные функции:

1. Выявляет таинство Евхаристии и через него создает Бого-че

ловеческий организм Церкви.

2. Освящает время, души и тела и через низ весь мир.

3. Догматически оформляет ум и позволяет разрешить многие

богословские вопросы.

Таково значение Богослужения. А о том, как сложился этот уникальный организм и как он рос на протяжении истории, мы будем говорить в следующих лекциях.

"ДИДАХИ"

И ДРУГИЕ ЛИТУРГИКО-КАНОНИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ

ДОНИКЕЙСКОГО ПЕРИОДА

Сегодня мы будем говорить исключительно об источниках для наших дальнейших изысканий. Ибо мы уже перешли от новозаветных свидетельств Апостольского времени к источникам II и последующих веков, а это, в основном, писания отцов Церкви. Но кроме них мы имеем ещё одну большую группу литургических и канонических памятников, которые непосредственно касаются богослужения. И сегодня мы будем говорить именно о них.

Памятники эти все взаимосвязаны и материал в них, как бы, перетекает из одного в другой, так что можно увидеть постепенное развитие литургического чина. Но для этого надо представить себе их взаимосвязь и генеалогию. А общепринятой генеалогической схемы пока не существует. Есть лишь схемы отдельных исследователей (Ахелиса Функа, еп. Фрира, Дикса и др.). Поэтому то, что я вам сейчас рисую, это — рабочая схема наших довольно условных и временных представлений.

???????? Век??Дидахи??Век

???????????????????????

? Послание? Ранние? II? Варнавы? отцы? II

?????

?????

????? …?…….??????????????????????? …..?…?…?………….?…

??Апостольское Предание???????????????????

?? Ипполита Римского???? Апостольская??

??????????????????????????? дидаксалия?? III?????????????????????????????????????III

? Т??? Каноны????

? Литургия и?? ^^ amp;? Апостолов???? …? Всенощная.?……?…?????????????????.?……..?……..?…

???? ^^ amp;????

?????????????? ^^ amp;????

??? Эфиопские???? IV??? каноны?? VIII кн. VII кн. I–VI кн.? IV

??? Ипполита????????????????????????????????

?????????????????Апостольские постановления?? …?..?…….?……?…?..???????????????????????????? …..?…

??????Апостольские правила??

????????????????????????????

?????? V???????????????????????? V

?? Test a mentum??"Синодос"????????????????????????????????

?? (редакция Vв)??(или Египетские церковные постановления?? …?????????????????????????????????????????????????????????.?…

P.S. На самом деле памятников, конечно, намного больше, но мы изобразили лишь те, на которые будем непосредственно ссылаться.

"ДИДАХИ" или "УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ".

Из нашей схемы видно, что этот памятник является промежуточным звеном между Новозаветными текстами и всеми последующими. Тем не менее датировать его очень трудно. Датировки различных авторитетных исследователей колеблются в интервале от 70 г. до 130 г. В «Брокгаузе» вы найдёте более узкий интервал: 96 — 112 гг. Но дата, которую публикуют популярные учебники (ок 100 г.) носит чисто условный характер. Я со своей стороны думаю, что ядро памятника сложилось в 70 $-е — 80 $-е гг., а окончательная сирийская редакция — в 90 $-е гг.

Что же представляют собой «Дидахи»?

Это древнейший катехизис, авторы которого стремятся изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации, как учение Господа, переданное через 12 апостолов народам языческого мира (отсюда и название: "Дидахи кириу диа тон додека апостолом тис эфнесин" — !"Учение Господа поведанное!народам через 12 апостолов"). Катехизис этот пользовался в Древней Церкви большим уважением и даже читался за богослужением. Климент Александрийский цитирует его как Свящ. Писание. Но премудрый и прозорливый Афанасий Великий исключил это сочинение из канонических книг Нового Завета (не отрицая, впрочем, его полезности), после чего его перестали переписывать и постепенно утратили.

Лишь в 1873 г. его обнаружил митрополит Никомедийский Филофей (Вриенний) в библиотеке Иерусалимского Свято-Гробского подворья в КПле. Оно находилось в греческой рукописи "Hieru s olymitanu s 54", написанной в 1056 г. нотарием Львом (протограф восходит к IV–V векам). Эта находка вызвала целое научное движение и сопровождалась жаркими спорами. Причём все вероисповедания пытались опереться на этот древнейший памятник первохристианской эпохи.

"Дидахи" переносит нас в 80 $-е годы I века, когда Иерусалимский Храм уже разрушен, и первохристианская Церковь уже обособляется от иудеев, но ещё состоит из маленьких разрозненных общин. Оформленной церковной организации и власти епископа пока нет. Между общинами странствуют апостолы, но это, конечно, не 12 апостолов Тайной Вечери, а скорее, кто-то из 70 — ти. Причём некоторые из этих бродячих миссионеров и пророков явно злоупотребляют своим влиянием. В тексте наблюдается весьма настороженное отношение к ним:

!"Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят, как Гос!подь. Но он не должен оставаться более одного дня, а если будет!нужда, то и другой. Но если пробудет три дня — он лжепророк… и!если кто в Духе скажет: "дай мне серебра", вы не должны слушать!его". (XI).

В «Дидахи», следовательно, отражён процесс деградации и исчезновения института пророков и учителей, как высших церковных авторитетов. Место их постепенно начинают занимать епископы. В гл. XV сказано:

!"Избирайте себе епископов… достойных Господа, мужей крот!ких, несребролюбивых, истинных и испытанных, ибо они также испол!няют для вас служение пророков и учителей".

В составе «Дидахи» можно выделить 3 главные части:

Первая часть (I–VI глл) — содержит нравственное учение о!" двух путях" (пути порока и пути добродетели);

Вторая часть (VII–X глл) — литургическая;

Третья часть (XI–XV глл) — посвящена вопросам церковной дисциплины.

Нас здесь, конечно, интересуют литургические главы.

Гл. VII описывает чин Крещения. Он предваряется катехизацией (т. е. оглашением учения, описанного в I части) и однодневным постом. Причём постятся не только оглашенные, но и все участники таинства. Крещение преподаёт ещё не епископ, а кто-то из общины, поэтому нет ни обряда возложения рук, ни чина отречения от сатаны. Т. е. это — типичное лаическое (мирянское) крещение, характерное для!" всеобщего священства" народа Божьего. Для крещения предпочтительна проточная (!"живая") вода, но зимой можно использовать и подогретую. Возможно как погружение, так и возливание на голову:!"Возлей воду трижды на главу во имя Отца и Сына и! Святого! Духа" (т. е. Тринитарная формула уже налицо).

Гл. VIII заповедует пост в среду и пятницу и чтение молитвы!" Отче наш" трижды в день. По-видимому молитва читалась в III, VI, IX часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Вместе с тем, иудеи в этой главе именуются!" лицемерами", что говорит уже о начале разрыва.

Глл. IX и X — самые главные для нас, т. к. они приводят образцы молитв во время агапы и Евхаристии. В них ещё звучат традиционные иудейские мотивы, например, наименование Христа!" Отроком! Божиим" (впоследствии:!"Сын Божий"). Т. о. перед нами всё-таки памятник иудео-христианской эпохи. Правда, встречается уже и выражение!" гносис" ("ведение"), характерное для эллинизма. Здесь оно употребляется ещё не в еретическом смысле, а для обозначения всей совокупности вероучения.

Поражает здесь и ярко выраженный вселенский характер молитвы (!"Пусть!соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство! Твое"), и напряжённость эсхатологических ожиданий (!"и да прийдет!мир сей"), и уже явственные зачатки богословия имени (!"Благода!рим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое"). Но с точки зрения формально литургической приведённый текст является проблемой.

Прежде всего, мы видим здесь не одну, а две молитвы и по этому поводу имеются различные гипотезы. Мне лично ближе точка зрения нашего СПб-го проф. Ливерия Воронова, который считает, что молитва IX главы — это молитва Агапы, на которой наполняли первую чашу и вкушали хлеб. Собственно же евхаристической является молитва X главы, потому что Евхаристия совершалась!" после насыще!ния", т. е. в конце Агапы.

В качестве альтернативной упомяну гипотезу Карабинова, который считает обе молитвы евхаристическими, но первая молитва завершает крещение, описанное в VII главе, а вторая является молитвой евхаристической Агапы. Эта гипотеза предполагает, что Евхаристия даже в век Апостольский не была неразрывно связана с Агапой и иногда совершалась отдельно от неё, а именно — в соединении с крещением (ср. у Иустина Философа: 65 — я и 67 — я глл. I Апологии).

Далее: легко увидеть, что мы имеем две благодарственные молитвы (по позднейшей терминологии — Префации). Впрочем, некоторые видят здесь и Анамнесис, но без воспоминания о Крестной Жертве Искупителя и без Его установительных слов (!"Сие есть тело!мое …" и т. д.).

Проф. И.Карабинов считает, что они появились позднее. Но ведь мы помним, что они были уже во времена ап. Павла (1 Кор. XI,23–25)! Поэтому вероятнее, что здесь действует "disciplinae arcanae", т. е. Закон Аркана, предписывающий скрывать сакральные слова, предохраняя их от поругания язычников (Кестлин).

Но тогда молитвы «Дидахи» не формуляр, т. е. не запись уже установленного чина, а лишь пример или образец благодарственной молитвы, данной в помощь неопытному предстоятелю — епископу (А.Карташев). И действительно, далее сказано:!"Пророкам же позво!ляйте благодарить сколько они пожелают". Т. е., когда предстоятелем выступал пророк, он, естественно, благодарил "В Духе" — спонтанно и импровизационно. Отсюда следует ценный для нас вывод: именно переход служения предстоятельства от пророков к епископам породил фиксированные формы Евхаристического канона.

В заключение ещё раз обращаю ваше внимание на схему. Мы видим, что традиция «Дидахи» перетекает и в "Апостольскую дидаксалию", и в "Послание Варнавы", так что сейчас уже принято говорить о целой традиции т. н. "литературы двух путей". Напомню, что «Дидахи» начинается словами:!"Есть два пути: Один — жизни и один! — !смерти, но между обоими путями большое различие". Для сравнения — II часть "Послания Варнавы" начинается так:!"Два пути уче!ния и власти: один — света, другой — тьмы, но велико различие!между этими двумя путями". Как видим, совпадение даже текстуальное. Поэтому от «Дидахи» логично перейти, прежде всего, к "Посланию Варнавы".

"ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ВАРНАВЫ"

Оно написано от лица ап. Варнавы, спутника Павла, уже в первые годы II века. А реальный Варнава умер в 76 г. на Кипре. Следовательно, это — апокриф. Он направлен к палестинским иудео-христианам и явно подражает Посланию ап. Павла к Евреям. Но здесь уже нет апостольской простоты и цельности, зато много мистических трактовок, характерных для эллинистического христианства. Например, в XV гл. автор называет воскресный день!" Восьмым!днем",!"Началом другого мира", т. е. выходом из эона истории в эсхатологию. Обратим на это внимание! Здесь основа первохристианского понимания литургического времени. Разрыв с иудейством констатируется уже в жёстких и почти враждебных формах: Иудейские посты и жертвы не угодны Богу; иудеи утратили право на Завет; отныне не иудеи, а только христиане — истинный народ Божий.

Это апокрифическое послание было очень популярным в ранней Церкви, но после IX в. следы его теряются. Заново открыл его только в XVII веке учёный Иаков Сирмонд. Автора послания сейчас принято называть «Псевдо-Варнава» и он открывает сонм "Апостольских мужей".

"АПОСТОЛЬСКАЯ ДИДАКСАЛИЯ" A или "УЧЕНИЕ КАФОЛИЧЕСКОЕ 12 — ти АПОСТОЛОВ И СВЯТЫХ УЧЕНИКОВ СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО" (обозначается как SД) сложилась в Сирии во второй половине III века. Это попытка систематического изложения христианской нравственности, дисциплины и церковного устройства (по образцу "Дидахи"). В основе сборника:

— "Дидахи;

— собрания посланий сщмч. Игнатия Богоносца;

— диалог мч. Иустина Философа;

— апокрифическое Евангелие Петра;

— IV книга Сивиллиных пророчеств и т. д.

Компиляция возникла на греческом языке. В IV веке, в Сирии же, она была переработана и включена в сборник "Апостольских постановлений (первые 6 книг). Поздне-сирийский текст издан де Лагардом в 1854 г. Фрагменты древнего латинского перевода опубликовал Гаулер в 1900 г.

"КАНОНЫ АПОСТОЛОВ"

(или "каноны церковные")

Егтпетский дидактико-канонический сборник конца III века, который призван дополнить устаревший =Дидахи=.

Состоит из 30 — ти глав и делится на две части:

I часть (глл. 4-14).

Нравоучительная, которая представляет собой компиляцию «Дидахи» и "Послания Варнавы", но указывает уже на более поздние нравы.

II часть (глл. 15–29).

Каноническая, которая даёт нам картину раннего церковного устройства, в частности описывает избрание епископа пресвитерами, диаконами и др. Греческий оригинал не сохранился. Имеются латинская, коптская, арабская и эфиопская версии.

"АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕДАНИЕ" св. ИППОЛИТА РИМСКОГО

Является самым ранним (после "Дидахи") и наиболее полным каноническим сборником Древней Церкви (нач. III в.). По жанру — это пра-сакраментарий (служебник) с уставом служб и правилами посвящений. В частности, мы находим здесь древнейший формуляр Евхаристического канона (конца II — нач. III века), чин постановления во епископа, чин крещения и даже древнейшую всенощную и т. д.

Судьба "Апостольского Предания" сходна с судьбой «Дидахи». Первоначальный текст долгое время не был известен, хотя на него указывал обширный круг памятников, сложившихся под его влиянием. Это и Эфиопские " Каноны Ипполита " (сер. IV в.), и т. н. " Египет ские церковные постановления " (которые долгое время относили к III в.), и VIII книга " Апостольских постановлений", и загадочный «Testamentum». Только в 1910–1916 гг. Шварц и Конноли доказали, что первоначальным является текст в т. н. «Синодосе» Александрийской Церкви (канонической компиляции V века), и что автором его действительно является знаменитый богослов, римский антипапа и сщмч. Ипполит (+ 235). «Предание» составлено им по-видимому в 218–222 гг.

Напомню, что Ипполит родился на греческом востоке (в 170 $-х гг.), учился у сщмч. Иринея Лионского, от которого и воспринял идею Священного Предания. Будучи гениальным догматистом, он не мог принять учения о Троице своего друга (а с 217 г. — папы Римского) Каллиста и разорвал общение с ним. Приверженцы Ипполита также провозгласили его папой. Раскол этот длился и при преемнике Каллиста, завершившись лишь в гонение 235 г., когда оба Римских епископа были сосланы в Сардинские рудники. Там они, по преданию, примирились.

"КАНОНЫ ИППОЛИТА"

Обозначается как КН

Литургико-канонический сборник, сложившийся в Эфиопской Церкви в конце IV века под определяющим влиянием "Апостольского Предания" св. Ипполита Римского. По мысли прот. А.М. ИванцоваПлатонова это — ещё одно доказательство того, что св. Ипполит не погиб в гонение 235 г., а укрылся в Египте (Может быть у свт. Дионисия Александрийского). Греческий оригинал сборника утрачен. Сохранился только арабский и эфиопский переводы, изданные Ганебергом в 1870 г. Здесь мы находим очень ясное и подробное описание воскресной Агапы III века.

"TESTAMENTUM DOMINI NOSTRI JESU CHRISTI"

Обозначается буквой Т.

По жанру этот литургико-канонический сборник близок к нашему Палестинскому уставу Великой Лавры. Состоит из двух книг. Сложился он, очевидно, во второй половине V века, но отдельные его части более раннего происхождения.

В частности, особый интерес для нас представляет 23 — я глава I книги, которая подробно излагает порядок древнейшей воскресной Литургии. А следующая глава описывает древнейший чин Всенощного бдения (или Утрени). Эти фрагменты по косвенным признакам (упоминание праздника Богоявления, храмовой солеи, заветы и т. д.) датируются второй половиной III века (т. е. утреня появляется лишь к концу III века. Отметим это!). Публикация — в сб. =Богословские труды= № 6 (1971 г.).

Вообще же, этот сирийский памятник открыл католический Антиохийский патриарх Игнатий Ефрем II Рамани и издал его в 1899 г. в Майнце с переводом на латинский язык. Кроме сирийской редакции имеется так же более поздние эфиопская и копто-арабские редакции.

"АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ"

Обозначается как СА.

Полное название: "Постановления святых апостолов через Кли мента, римского епископа и гражданина". Т. е. по традиции Древней Церкви памятник приписан высокому церковному авторитету и апостольскому мужу Клименту-папе. Анализ же показывает, что это памятник компилятивного характера, и что окончательная сирийская редакция его относится к концу IV века, но отдельные части несомненно восходят к глубокой древности.

Так, в основе первых 6 — ти книг — уже знакомая нам "Апос тольская дидаксалия".

В основе VII книги (1-32 глл.) — «Дидахи».

Вторую часть книги (33–49 глл.) — это различные молитвенные формулы, чины Постановления, Крещения и т. д.

VIII книга основана на древних источниках, близких к "Апос тольскому Преданию" св. Ипполита Римского.

Эта VIII книга особенно интересна для нас, т. к. она содержит Вечерню, Утреню и чин чрезвычайно ранней Литургии (V–XII глл.). Она так и называется: "Литургия Апостольских Постановле ний" и известна в нескольких редакциях, причём древнейшей признаётся сейчас не Греческая, а Эфиопская, которую мы будем рассматривать подробно. Это, возможно, середина III века.

С "Апостольскими постановлениями" тесно связаны т. н.

"АПОСТОЛЬСКИЕ ПРАВИЛА",

которые появились в той же Сирии несколько позднее (Очевидно, в начале V века). Это чисто канонический сборник имеющий форму соборных постановлений, общим числом 85.

Среди них исследователи обнаружили, например, 20 канонических правил Антиохийского Собора 314 г. По общему мнению памятник этот отражает борьбу за становление канона. Так, последнее правило исчисляет священные книги Библии (причём включает в канон "Апостольские Постановления" и исключает "Апокалипсис").

Нас этот памятник будет интересовать в той мере, В какой он отражает церковно-каноническую жизнь первых четырёх веков истории Церкви.

"СИНОДОС" или "ЕГИПЕТСКИЕ ЦЕРКОВНЫЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ"

Обозначается как КО.

Канонический сборник Александрийского Патриархата (эфиопская "Кормчая"), сложившийся в конце V века. Считается, что он содержит компилятивный материал из 3 — х источников: т. н. "Канонов Апостолов", "Апостольского Предания" Ипполита Римского и VIII книги "Апостольских Постановлений".

Сборник этот был опубликован Таттамом в 1848 г. под местным названием «Синодос» (т. е. "собор"), а позже Ахелис стал называть его "Египетскими церковными постановлениями" (с 1890 — х гг.). При этом, вначале его долго относили к III веку, считая промежуточным звеном между утраченными "Апостольским Преданием" св. Ипполита и "Апостольскими постановлениями". Но в 1910–1916 гг. обнаружилось, что нет никакого промежуточного звена, а есть просто поздние версии несохранившегося греческого текста (Что мы и отражаем на нашей схеме). Всех версий четыре. Древнейшая из них:

1. "Саидическая (ок. 500 г.) основана непосредственно на греческом оригинале, но в ней намеренно пропущены чин рукоположения епископа и анафора.

2. "Бохайрская версия — сделана с худшей Саидической рукописи.

3. "Арабская версия также происходит от Саидической (в период с X по XII вв.), но — от лучшей копии и не имеет пропусков.

4. "Эфиопская версия — сделана с арабской, но содержит некоторые места, которых нет в последней (т. е. она — самая полная). Кроме того, она была обнаружена самой первой.

Ещё в 1691 г. её издал известный лингвист Людольф под названием "Статута (т. е. Устава) Апостолов".

В 1848 г. Таттам опубликовал сильно испорченную Бохайрскую версию, обозначив её, как коптский «Синодос».

Наконец, в 1883 г. де Лагард издал древнейшую Саидическую версию под именем «Канонов».

И поскольку все они сильно различались и фигурировали под разными названиями, то складывалось впечатление, что это три разных памятника одной группы. В эту группу входили также "Эфиопские каноны Ипполита", VIII книга "Апостольских постановлений", «Testamentum», "Епитома" и "Веронский палимсест" (из Веронского кафедрального собора), в котором также имелись отрывки латинского перевода "Египетских церковных постановлений". Ясно было, что все памятники этой группы зависят друг от друга, но который из них первоначален? Одни исследователи считали исходным «Testamentum» (относя его даже ко II веку!), другие — "Эфиопские каноны". Ответ был найден уже в XX веке.

Сначала Хорнер в 1904 г. сличил все четыре версии "Египетских церковных постановлений", что позволило реконструировать первоначальных текст.

Затем в 1910 г. вышло исследование немецкого учёного E.Schwartz "Uber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen". (Strasburg, 1910).

И наконец, в 1916 г. Р.Конноли в своём труде (R.-H. Connoly "The So-Called Egyptian Church Order". Cambridge. 1916) доказал, что т. н. "Египетские церковные постановления" были составлены в Риме в начале III века. Следовательно, они-то и являются подлинным произведением Ипполита, которое сохранилось в «Синодосе» Александрийской Церкви и, частично, в латинском фрагменте Веронского паоимсеста (который был издан лишь в 1900 г. Гаулером в Лейпциге). Следовательно, производными являются все остальные памятники группы: "Эфиопские каноны Ипполита", VIII кн. "Апостольских постановлений", «Епитома» и др.

Post scriptum:

Из них самым загадочным представляются мне "Каноны Апостолов" (или "Canones Ecclesiastici"), которые, судя по ссылкам наних, дублируют часть "Апостольского предания". Но поразительно, что ссылки эти даются на классический труд Rev. G. Horner "The Statutes of the Apostles or Canones Ecclesiastici" (т. е. свод версий "Египетских церковных постановлений"!), где Хорнер прямо пишет: "Lagarde edited the Saidic version under the name of = Canones Ecclesiastici =", т. е. Лагард издал найденную им Саидическую версию (сходную с Бахрайской — 1848 года) под именем "Церковных канонов".

Однако, если все это всего лишь версии (как считают некоторые наши специалисты), то почему их упоминают в качестве самстоятельных памятников и "Новый энциклопедический словарь" Брокгауза и Ефрона, и 3-х томная «Patrologie» Berthold Altaner (т.1,с.49), и новейший 11-томный "Lexicon fur Theologie und Kirche" (Herder, 1986 г., v.VI, p.239a)? Впрочем, это проблема частная и для нашего дальнейшего изложения не существенная.

ЭФИОПСКАЯ ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ

Литургия Эфиопская происходит из христианской Абиссинии, которая приняла христианскую веру в IV в. при свт. Афанасии Великом. Следовательно, литургия эта пришла из Александрии. И находится она в древнем каноническом сборнике Александрийской Церкви =S ynodos = ("Собор") — компеляции различных церковных правил, в т. ч. и "Апостольских постановлений", в конце которых и помещена эта литургия. Но при сравнении с греческим текстом "Апостольских постановлений" видно, что эфиопская литургия чрезвычайно краткая.

Т. о. это либо сокращение, либо первоначальный вариант. Последнее более вероятно, т. к. тенденция к сокращению появится лишь после свт. Афанасия Вел. Бунзен относит её к середине II века и считает древнейшей из известных ("ursprungliche" — "первоначальная"). Действительно, "Постановления Апостольские" во многих своих частях относятся к III веку и даже к середине II века. Но именно во II записи веке записи литургических формул ещё не появились. Так, что это, скорее всего, реконструкция, а не подлинный формуляр.

Этот памятник был обнаружен католическим учёным Иовом Людольфом в большой абксеинской рукописи Ватиканской библиотеки и издан как приложение к его Эфиопской истории (на эфиопском языке с латинским переводом). Бунзен перепечатал её на латинском языке в своём сочинении о св. Ипполите Римском. Настоящий русский перевод взят из III тома =Собрания древних литургий= Спб. 1876 г., стр. 8-12.

AЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ:

После того, как поставлен епископ, все и каждый при ветствуют его, целуя в уста. И диакон пусть подаст ему евхаристию [т. е. вещество для таинства]. Потом он [епис коп], возлагая руку свою на хлеб евхаристии, со всеми пресвитерами, благодарит Господа, говоря так:

Еп.:!"Господь со всеми вами.! Народ:!Весь да будет со духом твоим.

Еп.:!Горе сердца.! Народ:!Они — у Господа Бога нашего.! Еп.:!Будем благодарить Господа.! Народ:!Достойно и справедливо.

Еп.:!Благодарим Тебя, Господи, через!возлюбленного! Сына Твоего Иисуса Христа, Которого Ты послал к нам в!последние дни, Спасителя и Искупителя, вестника совета! Твоего. Он — Слово из Тебя сущее, через которое Ты все!сотворил волею Своею, и послал Его с неба во чрево Девы.

!Он воплотился от Духа Святого и был носим во чреве! Ея, чтобы исполнить волю Твою и создать Тебе народ. Рас!простерши руки свои он пострадал, чтобы избавить стражду!щих, которые веруют в Тебя. Он по воле своей предан был!на страдание, чтобы разрушить смерть, расторгнуть узы са!таны, и попрать ад, и вывести святых, и открыть воскресе!ние.

!Итак, взяв хлеб, он благодарил и сказал: приимите,!ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое.

!Подобным образом также и чашу, и сказал: сие есть!кровь Моя, за вас изливаемая,

!когда вы делаете сие в Мое воспоминание.

!Итак, вспоминая смерть Его и воскресение Его, мы!приносим Тебе этот хлеб и чашу, воздавая благодарность! Тебе, что Ты удостоил нас предстояния пред Тобою и совер!шать священническую службу Тебе. И усердно молим Тебя!послать Духа Твоего святого на приношение сей Церкви,!равно и всем причащающимся их воздать святость, чтобы они!исполнились Духа Святого, и — к утверждению веры их в ис!тине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне! Твоем Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть в свя!той Церкви, и ныне и всегда и во веки веков Аминь".

(о приношении елея)

Кто приносит елей во время евхаристии, как и хлеб и вино, благодарит таким же образом. Впрочем не употребляя тех же выражений, он по собственной своей способности мо жет благодарить и другими словами, говоря:

!"Освящая елей сей, даруй благодать тем, которые по!мазуются и принимают его; как Ты помазывал священников и!пророков, подобным образом и их, и всякого, кто вкушает!это, укрепи и освяти."

Народ:!"Как был, есть и будет в роды родов и во ве!ки веков. Аминь.

Еп.:!Еще молимся Вседержителю, Господу всемогущему,!Отцу Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, чтобы Он!сподобил нас принять это святое таинство и никого из нас!не признал виновным, но сделал достойными всех, которые!принимают и причащаются святого таинства Тела и Крови! Христа Вседержителя, Господа Бога нашего.

Диакон:!Молитесь… Стоящие, приклоните головы ваши.!Господи вечный, знающий сокровенное! Приклонили Тебе го!ловы свои люди Твои и Тебе покорили жестокость сердца и!плоти. Призри и благослови тех и других [)т. е. мужчин и)женщин!]. Приклони к ним уши Твои и услышь молитвы их, ук!репи их силою десницы Твоей и защити от страсти злой.!Будь хранителем как тела, так и души их. Умножь в них и в!нас веру и страх, через единородного Сына Твоего, в кото!ром Тебе с Ним и с Духом Святым хвала и власть постоянно!и во веки веков. Аминь.

!Будем внимательны!! Еп.:! Святое святым.

Народ:! один Отец свят. Один Сын свят, один — Дух!святой.

Еп.:!Господь со всеми вами.

Народ:!И со духом твоим."

Потом возносят Песнь хвалы [т. е. очевидно "Слава в высших Богу…" как в позднейшем греческом тексте] и приступает народ к принятию врачества души своей, кото рым отпускается грех.

(молитва благодарственная)

Еп.:!"Господь Вседержитель, Отец Спасителя нашего! Иисуса Христа, благодарим Тебя, что Ты сподобил нас при!частиться святого Твоего таинства: да не будет нам в ви!ну и в осуждение, но в обновление души, тела и духа …

Народ:! Аминь.

Еп.:!Господь да будет со всеми вами.

(возложение рук после причащения)

Еп.:!Господи вечный… Благослови рабов твоих и ра!бынь твоих. Защити и помоги, и соблюди их силою ангелов! Твоих. Сохрани и укрепи их в страхе Твоем…

Народ:!Аминь.

Еп.:!Господь со всеми вами.

Народ:!И с духом Твоим.

Диакон:!Идите с миром.

АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

(2. ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ)

А.1. ОБРЯДНОСТЬ.

В прошлый раз мы с вами анализировали самое первое упоминание об апостольском богослужении (1 Кор. X, 16–17 и XI, 20–34), относящееся к 55 г., т. е. к середине I века. Мы выяснили, что апостольское богослужение было точным воспроизведением Тайной вечери, которая в свою очередь генетически связана с ритуальной иудейской трапезой. Даже называлось это «хлебопреломлением» или «агапой» (буквально "вечерей любви"). И таким образом, собственно Евхаристия была включена в общую трапезу. По ходу её совершалось благословение и преломление евхаристического хлеба, а затем пускали вкруговую чашу с евхаристическим вином. Какая-либо обрядовая обстановка и литургический чин, естественно, отсутствовали. Не было даже престола (жертвенника) и участники возлежали (!) вокруг обычного стола, как это изображает фреска =Преломление хлеба= из римских катакомб св. Прискиллы (рубеж I и II вв.). Прот. Горский так описывает её:

!"За полукруглым столом возлежат шесть участников вечери, а!по правую сторону стола помещается бородатый мужчина, преломляю!щий хлеб. У его ног стоит чаша и два блюда: одно — с двумя рыба!ми, другое же — с пятью хлебами." (Горский =Древне-христианская практика причащения св. Тайн= Серг. Посад. 1914, с.-7). Т. о. вся агапа проходила в обычном триклинии. Верующие получали хлеб из рук предстоятеля прямо в свои руки, а потом поочереди отпивали из чаши.

А.2.ПРОПОВЕДЬ.

Из-за этой неразвитости обряда, основное место в богослужении занимала проповедь (как сейчас у протестантов). Апостолу Иакову даже приходилось бороться со словоохотливыми проповедниками (Иак. гл. III). В этой связи уместно вспомнить и другой эпизод, относящийся к 58 г. Возвращаясь из своего III путешествия, апостол Павел останавливается в Троаде. Путевой журнал миссии так рассказывает об этом:

!"В первый же день недели, когда ученики собрались для пре!ломления хлеба, Павел…. беседовал с ними и продолжал слово до!полуночи. В горнице где мы собрались было довольно светильников.!Во время продолжительной беседы Павловой, один юноша, именем! Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и пошатнув!шись сонный упал вниз с третьего этажа… Павел, сошед, пал на!него и, обняв, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем. Взо!шед же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рас!света, и потом вышел" (Деян. XX, 7-11).

Из этой, видимо, дневниковой записи мы узнаём довольно много подробностей:

1. Богослужение происходит ночью.

2.-!"В первый же день недели", т. е. в ночь на воскресенье.

3.-!"В горнице", расположенной на третьем этаже и освящённой многими!" светильниками". Она не очень велика, т. к. слушателям тесно, и один юноша даже сидит на подоконнике.

Такие верхние горницы в греческих домах обычно служили столовыми.

4.!"Преломление хлеба" (конечно, с молитвами, которые не упомянуты) составляет лишь небольшой эпизод в многочасовой!" бесе!де", причём речь шла о вопросах настолько сложных, что какой-то нелюбопытный юноша заснул и упал.

Разумеется уж мы бы не заснули, а отдали бы пол жизни, чтобы послушать Павла. О чём он мог говорить? Об Учителе, которого никогда не видел? Об Его учении?

Так обычно и думают, забывая о том, что Павел здесь не апостольствует, а литургисает в уже сформированной общине. Да и когда он апостольствует, Павел нигде не говорит:!"Мы проповедуем!учение Христа". Нет! Он говорит:!"Мы проповедуем [самого]! Христа! Распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов Безумие" (1 Кор. I, 23).

В этом кардинальное отличие христианства от всех других учений, например от буддизма. Будда спасает от незнания и спасает своим учением. Христос спасает от смерти и спасает Своим крестом. Чувствуете разницу? Так что Павел говорил, конечно не об учении, а об искупительном крестном подвиге, продолжением которого является Евхаристия. Ведь только через Евхаристию мы приобщаемся к Искупителю и Его победа над грехом и смертью становится нашей.

Евхаристические беседы ап. Павла — это совершенно особое литургическое богословие. Достаточно напомнить его знаменитую доксологическую формулу, которая вошла во все последующие литургии:!"Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога и Отца и!причастие святого Духа…" (2 Кор. XIII, 13). (А ведь это сказано за три века до формирования тиринитарного догмата!).

Приведённый выше эпизод с Павлом поучительно сравнить с отрывком Иак. II, 2–5, который, говоря о христианском богослужении иерусалимской Церкви рисует типичную картину синагоги — уставленной скамьями, с креслами впереди для почётных посетителей и с распределением молящихся по достатку. Ап. Иаков даже начинает своё поучение словами:!"Если в собрание…" (буквально синагогу, славянское "сонмище"). Но ап. Павел в своей проповеди среди язычников оторвавшийся от синогогальных стереотипов уже именует свои собрания экклесия (т. е. "Церковь"). Именно с апостола Павла начинает развиваться собственно христианское богослужение I века!

Посмотрим, нельзя ли найти у него ещё каких-нибудь ценных подробностей.

А.3. ЧТЕНИЯ.

Прежде всего именно с Павла идёт традиция чтения в Церкви апостольских посланий (до этого, очевидно, читали только пророчества). Павел уже в первом своём письме к Фессалоникийцам (51 г.) просит:!"Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем!святым братьям" (1 Фес. V, 27). К Колосянам:!"Когда это послание!прочитано будет у вас, то =распорядитесь, чтобы оно было прочита!но и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитай!те и вы." (Кол. IV, 16).

А.4. ГИМНОГРАФИЯ.

Далее Павел отмечает, что в его Церквах уже развивается какая-то гимнография:

!" …!научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славосло!вием и духовными песьнями; во благодати воспевая в сердцах ваших! Господу" — пишет он (Кол. III, 16) —!"Назидая самих себя псалма!ми и славословием и песнопениями духовными" (Эф. V, 19).

Понятно, что пели псалмы по иудейскому обычаю. В Евангелии от Матфея сказано, что сразу после Тайной вечери апостолы (а может быть и Сам Христос!)!"воспевши пошли на гору Елеонскую" (Мф. XXV, 30). Павел пишет коринфянам:!"Когда вы сходитесь, у каждого!из вас есть псалом …" (1 Кор. XIV, 26).

Но что такое — «славословие» и "духовные песни"?

Своему ученику Тимофею, поставленному во главе Эфесской Церкви, Павел пишет:!"Итак, прежде всего прошу совершать молитвы,!прошения, моления, благодарения за всех человеков…" (1 Тим. II, 1). Вероятно, это и есть «славословия» в широком смысле. (При этом я не исключаю и славословия в узко-специальном смысле, т. е. ангельского гимна:!"Слава в вышних Богу…", хотя предание относит его к началу II века).

Нет сомнения, что уже апостолы читали молитву "Отче наш". А если мы учтём, что у первохристианских писателей "хлеб наш насущ ный" — это хлеб евхаристический, то можно предположить, что молитва Господня читалась во время хлебопреломления. Другие!" молит!вы" были, очевидно, спонтанными, ибо сказано, что они рождались!" в сердцах… Господу". Иудеи читали свои молитвы особым образом, слегка нараспев (т. н. лага) — очевидно, этот обычай перешёл и к апостольским общинам.

Но самое интересное, что помимо псалмов и молитв Павел говорит о!" духовных песнях" т. е. уже собственно гимнах Новозаветной Церкви. И самое замечательное, что мы знаем эти гимны, потому что гимны первохристианских общин вошли в Евангелия (и фрагменты их в Апокалипсис). Так евангелист Лука, ученик Павла, помещает в начале своего Евангелия т. н. "Песнь Богородицы" (Лк. I, 45–55) и " Песнь Захарии " (Лк. I, 68–79). И по размеру и по образности это именно песни:

CПЕСНЬ БОГОРОДИЦЫ

!"Величит душа моя Господа,! и возрадовался дух мой! о Боге Спасе Моем …"

Мы! до сих пор поём этот гимн перед 9 — й песнью канона Утрени. (Но к каждому стиху прибавляем величание:!"Честнейшую Херувим и!славнейшую без сравненья Серафим…" благодаря чему Песнь Богородицы называется у нашем Уставе "Честнейшую").

CПЕСНЬ ЗАХАРИИ

!"Благословен Господь Бог Израилев,! что посетил народ свой! и сотворил избавление ему! и воздвиг рог спасения нам! в дому Давида, Отрока Своего …"

Эту песнь мы не используем, а католики поют её у себя на Утрени. Теперь мы знаем, что!" рог спасения" это апофатическое указание на Христа-Агнца. Для иудео-христианской гимнографии очень характерна эта Ветхозаветная образность, идущая от псалмов Давидовых, наименование Израиля, Давида и Иисуса!" Отроками" Божиими, нарочитое сближение их (что мы увидим в «Дидахи» — последнем памятнике иудео-христианской эпохи).

А вот фрагменты апостольской гимнографии из Апокалипсиса:

!"И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:

!Велики и чудны дела Твои,! Господи Боже Вседержитель!

!Царь святых!

!Кто не убоится Тебя, Господи,! и не прославит имени Твоего?! Ибо Ты един свят.! Все народы придут и поклонятся пред Тобою,! ибо открылись суды Твои." (Откр. XV, 3–4)

!Аллилуия!

!Спасение и слава,! и честь и сила Господу нашему,! ибо истинны и праведны суды Его!

!Аминь! Аллилуия!

!Хвалите Бога нашего,! Все рабы Его и боящиеся Его,! малые и великие.

!Аллилуия!

!Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.! Возрадуемся и возвеселимся! и воздадим Ему славу;! ибо наступил брак Агнца,! и жена Его приготовила себя.! И дано было ей облечься! в виссон чистый и светлый;! виссон же есть праведность святых.! Блаженны званные! на брачную вечерю Агнца! (Откр. XIX, 1–9).

Эта!" Жена Агнца" — конечно, Церковь. И это вполне могли петь на первохристианской вечере. Эти гимны и сейчас заставляют наши сердца замирать в каком-то священном трепете, потому что мы ощущаем в этом разорванном вдохновенном синтаксисе экстатическую духоносность первохристианской агапы.

Но кому-то из вас (особенно тем, кто видел богослужения Билли Джо Доггерти и прочих) они могут показаться через-чур «протестанскими». Дело в том, что протестантизм и был попыткой возврата к первохристианской экстатичности. Но так как Дух был уже утрачен и заменён психологической взвинченностью, то вылилось всё это в колоссальное опошление первохристианства. Это, конечно, уже не первохристианство, а «американство».

А вот в германской лютеранской общине «Gnadenthal» мы со студентами наблюдали довольно удачную и органичную попытку реконструкции первохристианской агапы. У нас в Православной Церкви подобные попытки предпринимает московская община отца Георгия Кочеткова. Но об этом позже.

А сейчас коснёмся наиболее спорного феномена апостольского богослужения — дара говорения "в Духе", "на языках", который в науке называется глоссолалия.

А.4.ГЛОССОЛАЛИЯ.

Этот духовный дар был получен в день Пятидесятницы и обнаруживался только в богослужебных собраниях. Именно в этой плоскости его и следует рассматривать (а не как сверхъестественные переводческие способности. Иначе зачем бы нужен был ап. Петру греческий переводчик Марк?). Ап. Павел обладал этим даром, но предостерегал от злоупотребления им (1 Кор. XIV, 10).

Первые слушатели апостолов воспринимали госсолалию, как внезапное устранение разделяющих человечество языковых и национальных границ. Но это был лишь вторичный эффект, пророчески указующий на будущее благодатное единение человечества во Вселенской Церкви. Не забудем, что у разделённых расколом коринфян и глоссолалия выраждалась, становилась непонятной для слушателей и нуждалась в особом даре истолкования (1 Кор. XII, 10, 30).

Как осмыслить все эти факты? Проф. литургики М. Скабалланович выдвинул следующую остроумную теорию:

!"Глоссолалия была стихийной попыткой создания вселенского!богослужебного языка… Это мета-язык первохристианства, который!превосходил языки отдельных народов и возможно был синтетическим!языком, а не только свидетельством экстатического возбуждения и!молитвенным даром" ("Толковый Типикон" т. I, Киев, 1910, стр. 36–39).

Следы этого метаязыка остались в современной литургической жизни. Таковы, например, возгласы:

!Премудрость! — (греч. …..), указывающий на особенную важность момента.

!Мараната! — (сир. Мар —! Господь + ана — наш + та — приди).

!Аминь — (евр. "Да будет") и в особенности:

!Аллилуйя — (евр. "хвалите Бога"), которое, согласно Апокалипсису, по окончании земной истории, станет небесной песнью вечности (Откр. XIX).

!"Кроме #аминь! это единственное еврейское выражение, которого!не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках,!в которых оно вдохновлено Богом. От него веет поэтому духом глос!солалической таинственности, вызывающей приминение его, например,!в таинстве Крещения …" ("Толковый Типикон", т. III, с 24)

Впоследствии Церковь не раз пыталась вернуться ко всеобщему богослужебному языку. Это нашло выражение в латинизации Западного богслужения и в нашем церковно-славянском, который никогда не был разговорным, но является особой «священной» формой языка. Сторонники перевода нашего богослужения на современный русский язык, не учитывают этой сакральной функции языка (в том смысле, в котором мы говорим, например, о языке иконы).

Но вернёмся к апокалипсису — нашему последнему источнику, говорящему о богослужении конца Апостольского века (Апокалипсис датируется 95 г.).

А.5. БОГОСЛУЖЕНИЕ ПО IV гл. АПОКАЛИПСИСА.

IV глава Апокалипсиса содержит очень важное в литургическом отношении видение, из которого явствует, что богослужение, совершаемое на земле есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные!) совершает на небе:

!"И тотчас я был в духе (т. е. в состоянии духовного экстаза)!и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий…". Сидящий не назван по имени и никак не описан, т. к. это Первое Лицо Св. Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только "указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или "обозначаться сравнением с драгоценными камнями:!"И!Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и!радуга вокруг престола, видом подобная смарагду." Камни эти в иудео-христианской символике — всё те же!" Урим и Туммим" (Исх. XXVIII, 30); буквально — "Свет и Совершенство", а радуга является знамением милости Божией, как это было после Потопа при заключении Общего Завета с Ноем.

!"И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах!видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в!белые одежды и имели на головах своих золотые венцы". Несомненно, что!белые одежды есть знак чистоты и святости, а!венцы — знак победы над искушениями. Сами же 24 старца в контексте иудео-христианских представлений могут быть только образами "всего прославленного человечества, как В-Заветного (по числу 12 — ти колен израилевых), так и Н-Заветного (по числу 12 — ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах суть ещё и "Царственное священство" (Ср. Апок. I,6:! "И соделавшему нас царя!ми и священниками Богу и Отцу…").

А так как земная Церковь рассматривается отныне в качестве иконы небесной Церкви, то мы обязаны спросить:

Кто соответствует в земной Церкви конца Апостольской эпохи небесным священнодействующим старцам?

Само слово «старец» по гречески читается =пресвитер=. Прот. Николай Афанасьев так и пишет:!Троны старцев — пресвитеров Апока!липсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей! Евхаристического собрания… В Евхаристическом собрании престолы!старцев занимали пресвитеры, а престол Сидящего занимал старей!ший или первый пресвитер". ("Церковь Духа Святого" стр. 182; 235).

Этот первый пресвитер очень скоро станет епископом. Но, как мы знаем, в I веке епископов ещё нет. Нет и священников (они появятся только в IV веке). Нет вообще антитезы «священники» и "ми ряне", ибо все члены народа Божиего обладают царственно-священническим достоинством. Это достоинство они получают в таинстве крещения и особенно в таинстве миропомазания. Но не забудем, что таинства Священства ещё нет! А что же есть? Есть особое служение предстоятельства. И только.

Давайте вспомним, кто по апостолу Павлу совершает богослужение (1 Кор. XII, 28,30; Еф. IV, 11)?

Совершителями богослужения являются:

1). bАпостолы, но главная функция их служения — основание Церквей. Кроме того после гонения Нерона (+ 67) большинство из них погибло. Остались:

2). bПророки, т. е. "говорящие в Духе", имеющие особый дар откровения. ("Дидахи" прямо пишет:!"Пророки суть ваши архиереи").

3). bУчители, т. е. имеющие харизму благодатного учительства (ср. с последующими =старцами=). Ещё Ориген ставит их наравне с пресвитерами. И вполне вероятно, что пресвитеры, как таковые произошли именно от учителей.

Они имели дар слова, они учительствовали во время синаксиса (Литургии оглашенных) и вполне логично, что они же возглавляли народ Божий приносящий благодарение. Ибо в Апостольский век благодарение приносил Bвесь Народ Божий, как имеющий священническое достоинство. Преломлял же хлеб и подавал чашу старейший — пресвитер.

Итак, мы можем воотчию представить себе теперь Евхаристическое собрание конца I века:

Агапа уже завершилась.

Первенствует старейший пресвитер, который сидит на тронном возвышении (и с него же учительствует). Справа и слева от него «седалища», т. е. места сослужащих пресвитеров, которые распологаются полукругом. Перед ним уже оформившийся "Жертвенный престол" и семисвечник:

!"И семь светильников огненных горели перед престолом, кото!рые суть семь духов Божиих" (указание на третью ипостась св. Троицы и семь даров Духа. Ср. Ис. XI, 2).

!"И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу…" так преобразилась в небесах небес Ветхозаветная по происхождению умывальница для священников (и сейчас ещё православный архиерей и католический священник умывают руки перед Евхаристическим служением).

Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов!" исполненных очей", которые являются также эмблемами 4 — х евангелистов (Телец — Луки; Лев — Марка; Орёл — Иоанна; Человек Матфея). И животные и старцы!" Воздают благодарение", т. е. совершают Евхаристию. Но самое замечательное, что они при этом поют:

!"Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель…". Вот вам и будущая Трисвятая песнь или как говорят католики Sanctus. Около 120 г. шестой папа римский Сикст I введёт эту песнь в состав Евхаристической молитвы. И ныне она существует во всех чинах литургии, отделяя т. н. Префацию (благадарение) от Анамнесиса (Вос поминания).

Таким образом к концу I века уже начинает складываться т. н. Евхаристический канон.

А.6. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЛИТУРГИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТОВ.

И в заключение нашей лекции мы уже можем попытаться реконструировать чинопоследование апостольской литургии конца I века:

1. Пение псалмов, а возможно и гимнов.?

2. Чтение Свящ. Писания? 1 Кор. XIV, 26

3. Поучения (или Проповедь) пресвитеров?

3а. Высказывания пророков и рассуждения — 1 Кор. XIV, 29.

4. Молитвы о себе и всём мире — 1 Тим. II, 1–2.

5. Благодарение Бога и хлебопреломление.

6. Преподание Св. Даров под обоими видами.

Я не утверждаю, что эта последовательность элементов соблюдалась каждый раз неукоснительно. 1 — й, 3а и 4 — й пункты могли блуждать практически по всей литургии. Но в целом схема тяготела именно к этим опорным точкам, подтверждение чего мы увидим в следующих лекциях.

БОГОСЛУЖЕНИЕ

ВРЕМЕНИ III ВЕКА

1. СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ

В III веке он ещё не сформирован, но уже близок к оформле

нию.

По-прежнему важное место занимает Агапа, особенно на Востоке, где она завершится Евхаристией. А на более динамичном Западе, где Евхаристия уже переместилась на утро, оторванная от неё Агапа превращается в благотворительную и поминальную трапезу. И вот здесь происходит очень интересное явление.

Это вечернее собрание стремится обрести свой собственный молитвенный чин. И в этом — залог появления Вечерни. Причём, возникающая Вечерня продолжает рассматривать себя в качестве подготовки к утренней Евхаристии (чем раньше была Агапа), т. е. её чин складывается не в произвольных формах, а как пред-евхаристический.

Но кроме того, утренняя воскресная Евхаристия стала предваряться тоже какой-то утренней службой и тоже с пред-евхаристическим значением. Причём это была не только идейная близость. А в Утреню прямо перетекал собственно литургический материал из I части Литургии. Так что в некоторых Церквах Утреня просто сливалась с I частью Литургии, как мы это увидим, например, в «Завещании».

Наконец, часы III, VI и IX, всё более превращались в маленькие частные службы, которые совершались духовенством и особо благочестивыми мирянами. В эти часы устраивались иногда и небольшие молитвенные собрания, но чаще это были домашние (келейные) молитвы, как в современной католической Церкви. Например, «Завещание» требует соблюдения часов только от епископа (I, 22). По-видимому, определённого чинопоследования ещё не было, царил дух импровизации. Со II века в часы входила Молитва Господня "Отче наш". Тертуллиан пишет, что! "более усердные имеют обычай!присоединять к этой молитве аллилуйа и псалмы". Так что часы, скорее всего, состояли из одинаковых молитв и псалмов. Хотя к концу века III час уже прочно связывается с сошествием Св. Духа, VI — с распятием, а IX — с крестной смертью Иисуса Христа (см. "Каноны Ипполита").

2. АГАПЫ В III ВЕКЕ.

В самом начале III века, Климент Александрийский (+ 215 г.) описывает Агапы, как ещё вполне евхаристические по сути.

Это!" священные агапы",! "спасительные учреждения Логоса".!"…при этом мы принимаем пищу [………..]!Христову" — "залог!участия!в Царствии Божием". ("Педагог" II,1).

И далее он нападает на тех, которые!" осмеливаются давать имя!агап каком-то пирушкам… сводя их к вину, горшкам и супам…!Тягчайшее падение, когда вечная любовь низводится с неба на зем!лю в супы!" — восклицает Климент, свидетельствуя о том, что кто-то уже пытался превратить агапы в благотворительные обеды для бедных. Это, видимо, и произошло при его ученике Оригене Александрийском (+ 253 г.), который уже описывает агапы исключительно как благотворительные и поминальные трапезы:! "Мы совершаем память святых и родителей наших… Когда со!вершается память их, мы призываем благочестивых вместе со священ!никами и угощаем верующих, При этом мы питаем бедных и неимущих,!вдов и сирот — так, чтобы празднество наше служило в воспомина!ние и упокоение души, память которой совершается". ("Толкование на книгу Иова").

Отсюда следуют два важных вывода:

"во-первых: окончательное отделение агап от Евхаристии произошло в Александрийской Церкви уже в первой половине III века;

и "во вторых: трудно не заметить, что наши современные «поминки» суть реликтовые формы именно этих " поминальных агап", описанных Оригеном.

Несомненно они сложились под влиянием античного культа мёртвых, который получил благодатное освящение и преображение в Церкви. Впервые такое поминовение упоминается при гробе сщмч. Поликарпа Смирнского (+ 156 г.). Сщмч.8Киприан Карфагенский (+ 258 г.) уже требует сообщать ему о каждой смерти члена Церкви, чтобы поминать его за Литургией. Отсюда — практика наших "поминальных записок", а так же обычай поминовен8я в «третины», "девятины" и «годины» смерти.

Дольше всего евхаристические Агапы задержались на консервативном Востоке. Кажется, последнее по времени (конец III века) упоминание об этом мы находим в сирийском по происхождению "Завещании Господа нашего…" ("Testamentum"):

! "На трапезе берут [преломлённый хлеб] [сначала]! те, которые!ближе всего к пастырю, также и относительно благословения [т. е. чаши].! Оглашенный же не получает и учителя мирских предметов [т. е. языческие учителя]!не допускаются…" [Следовательно, это евхаристические хлеб и чаша!].

"Завещание" описывает специальную Агапу, связанную с богослужением Пасхальной ночи, которая совершается особенно торжественно:!"Приносится в храм светильник диаконом, который говорит:!"Благодать Господа нашего со всеми вами!" И весь народ отвечает:!"И со духом твоим". Затем произносят духовные псалмы и песни…", которые чередуются с чтениями и поучениями. Создаётся странное впечатление: это вроде бы Литургия Оглашенных и, вместе с тем, какой-то иной чин.

3. ПОЯВЛЕНИЕ ВЕЧЕРИ (?)

В параллельных «Завещанию» "Канонах Ипполита" и особенно в Эфиопской версии "Апостольских постановлений" находим это чинопоследование в чистом виде. Вот оно:

CКанон 25!"О внесении светильнтка на вечерю общины" (отсутствует в остальных версиях, дублирующих латинский кодекс V века, из которого вырван этот лист):! "Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон!пусть вносит светильник и, став (?)! посреди всех присутствующих!верных, возносит благодарение".

P.S. Здесь непонятно, кто возносит благодарение — епископ или диакон. Но "Каноны апостолов", дублирующие этот чин уточняют:!"Когда наступает вечер, диакон вносит светильник. Епископ привет!ствует собрание: "Господь со всеми вами!" ("Canones Ecclesiastic" London, 1904, стр. 159).

Также у Ипполита:! "Сначала будет он приветствовать, говоря: "Господь с вами".!И народ пусть говорит: "И со духом твоим".

AЕп.:!"Возблагодарим Господа".

AНарод:!"Достойно и праведно есть: Ему подобает величие и!хвала со славой".

!Не говорится "Горе имеем сердца", ибо это произносится при!приношении (т. е. при Евхаристии).!

AЕп.:!"Благодарим Тебя, Господи, через Сына Твоего Иисуса! Христа, Господа нашего, через Которого Ты просветил нас, являя!нам свет нерушимый ("Каноны апостолов":! "…!за то, что Ты прос!ветил нас откровением невещественного света")!. И так как мы про!вели день и пришли к началу ночи, насыщались дневным светом, кото!рый Ты сотворил для нашего удовлетворения и так как ныне по Твоей!милости не имеем недостатка в вечернем свете, то мы восхваляем и!славим Тебя через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, че!рез Которого Тебе слава и сила и честь со Святым Духом, и ныне и!присно и во веки веков. Аминь".

!И все говорят: «Аминь».

!Итак они пусть встают после вечери, молясь; (т. е. до этого сидели)! а!отроки говорят псалмы; также и девы (т. е. девственницы)!".

"Каноны Ипполита" (Тоже конец III века), описывая схожий чин, добавляют:! "В отсутствии епископа диакон замещает его в том, что ка!чается молитвы и преломления хлеба… Но мирянину не подобает!благословлять хлеб: пусть только преломит, ничего не делая".

Так что же это за чин, который может совершать и диакон, который начинается внесением светильника, а завершается благословением хлебов, сохранившимся от Агапы? Очевидно, это — первоначальная Вечерня. По всем упомянутым источникам мы можем реконструировать её в следующем виде:

1. Вход епископа и диакона, который вносит в молитвенное собрание светильник.

2. Епископ приветствует собравшихся:!"Господь с вами!" (т. е. их духовному взору преподаётся воссиявший во славе Христос) и призывает восславить Того, Кто невидимо вошёл в собрание вместе с внесённым светильником:!"Возблагодарим Господа!".

3. Народ поёт:!"Достойно и праведно" и др. песнопения (в том числе и!" Свете тихий", как увидим ниже).

4. Епископ читает Вечернюю молитву, а затем благословляет и раздаёт хлеба.

5. Отроки и девы поют псалмы.

6. Благословение и отпуст.

P.S. Вот откуда в чине нашей теперешней Великой Вечерни благословение хлебов, пшеницы, вина и елея после литии! Это — пища первохристианской Агапы! Это такой же явственный отголосок её, как и православные поминки.

4. ПОЯВЛЕНИЕ УТРЕНИ.

Первое упоминание об Утрени находится в «Завещании». Причём о ней говорится сразу же после Литургии. Т. е. она рассматривается как вторая по важности общественная служба (важнее даже Агапы, о которой упоминается только в связи с Пасхальным служением). «Завещание» рисует следующую последовательность Утрени:! "Епископ собирает народ, чтобы совершить службу до самого!восхода солнца. Для первого славословия на заре он, окруженный!предстоящими пресвитерами… говорит:! — Слава Господу!! Народ отвечает: "Достойно и праведно есть".

Затем, под заглавием "Collaudatio aurorae" (т. е. "Славословие на заре") в памятнике помещена Утренняя молитва епископа:!"Достойно и праведно хвалить Тебя нам…", в которой воссылается утренняя хвала Богу. Народ отвечает:! "Тебя благославим и молим Ти!ся… Аминь".

И:! "поют псалмы и песни четыре: одну Моисея, из Саломона, из! Даниила…" и следует!" Славословие".

Легко увидеть, что здесь — основа нашего современного чина, который тоже начинается «Шестопсалмием» и заканчивается Великим Славословием:! "Слава в вышних Богу…" (католическое: "Gloria in excelsis Deo… ").

Что же касается библейских песен, то это — зерно, из которого в VIII веке вырастит Канон Утрени.

!"Песнь Моисея" ("Исход") — это первая песнь нашего Канона.

!"Песнь Соломона", выросла, конечно, из "Песни песней", которая вся насквозь литургична, ибо это пир Христа и Церкви.

!"Песнь трех отроков" ("Даниил") славит пришествие Сына Божия, т. е. воплощение. Её пели три диакона.

Но дальше случается нечто очень странное:

указано чтение из Священного Писания и Поучение (т. е. проповедь!). Затем, производится молитва над оглашенными (с руковозложением) и они отпускаются. А верным возвещается тайное учение (буквально "Мистагогия"), причём помещён его текст: о тайне Воплощения, о двух природах во Иисусе Христе в связи с Искуплением и т. д. И:! "Когда народ будет научен мистагогии, приносится Евхарис!тия…" (I, 26–28).

Так что же — вся описанная служба была только Литургией оглашенных? Так иногда и думают (потому что помещённый выше евхаристический чин начинается прямо с принесения Даров, т. е. это Литургия верных), но это не так! Перед нами всё-таки Утреня, которая только-только начинает выделяться из Литургии оглашенных, которая ещё фактически слита с нею. Однако ниже, из раздела "Воз глашения диакона" мы узнаём, что имеется не только епископская, но и "Диаконская Утреня" (и даже — "Утреня вдовиц", т. е. пресвитерниц. Но ведь не может быть какой-то особой женской Литургии!).

Обратим внимание ещё вот на что: "Диаконская Утреня" из «Завещания» содержит длинный ряд прошений (22 прошения в форме:!"За!то-то помолимся, чтобы Господь…"). Этот прообраз какой-то огромной пред-евхаристической ектении. Древние чины Халдейской, Коптской и Армянской Литургий содержат также большие ектении после Синаксиса. Причём они делятся на две части: молитвы оглашенных и верных. То же самое в нашей Литургии свт. Василия Великого: после ектении об оглашенных идёт какая-то огромная комбинированная ектения верных. И то же самое в современных чинах Вечерни и Утрени, которые обе завершаются Сугубой и Просительной ектениями. Не есть ли это доказательство того, что и Вечерня и Утреня развились из каких-то ранних пред-евхаристических чинов?

Попробуем отделить собственно Утреню «Завещания» от непосредственно примыкающей к ней Литургии оглашенных и получим следующий чин:

1. Вход епископа и диакона(ов).

2. Епископ приветствует собравшихся:! "Слава Господу!"

3. Народ отвечает:!"Достойно и праведно".

4. Епископ произносит Утреннюю молитву.

5. Народ поёт псалмы, гимны и славословие.

6. Епископ благословляет и отпускает оглашенных.

Сразу бросается в глаза необычайное сходство этого чина с описанной выше Вечерней. По-существу, это один и тот же чин, только Вечерняя молитва заменена Утренней, и вместо "Свете Тихий" поют "Великое славословие" и псалмы. Кстати, и католическое "Великое славословие" ("Gloria") так и осталось пред-евхаристической молитвой, удержавшись в Мессе, а не в Вечерне.

Поэтому многие исследователи-литургисты сейчас считают, что первоначален чин некой общей предъевхаристической Всенощной, которую с начала III века служили в ночь с субботы на воскресенье и которая впоследствии, на рубеже III и IV вв., разделилась, т. е. с минимальными различиями стала совершаться как поздно вечером, так и до рассвета.

5. СТРУКТУРА ДРЕВНЕЙШЕГО ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ.

Гипотеза о существовании этого чина подтверждается чрезвычайно архаичным армянским литургическим материалом, близким к Халдейской Церкви. Ещё в 1960 г. его исследовал католический литургист о. Матеус и доказал, что древнейшая всенощная состояла из 2 — х частей: …….. — хваления и Евхаристии.

Перед Евхаристией пели библейские песни: Моисея ("Исход") и 3 — х отроков ("Даниил") и читали Евангелие.

Более того: похожий предъевхаристический чин до сих пор сохранился у армян в субботу вечером (в современном армянском Часослове называется "Жеманик").

В Православной Церкви эти архаические черты более всего проявляются в нашей Вечерне Великой Субботы. Как вы помните, она у нас служится в пятницу днём вместо Литургии (которой в пятницу не положено) и завершается выносом Плащаницы.

Итак, привлекая параллельный материал (т. е. Эфиопскую версию "Апостольского Предания" и "Testamentum"), мы можем реконструировать следующее чинопоследование:

1. Вход епископа и диаконов.

2. Приветствие епископа:! "Слава Господу" или!" Господь с ва!ми";

ответ:!"И со духом твоим".

3. Молитва епископа.

4. Ответ людей:! "Тебе хвалим, Тебе благословим и молим ти!ся …! Аминь".

5. Пение библейских песен и псалмов (вперемежку).

6. Предъевхаристический чин:! — "Благодать Господа нашего со всеми вами" — "И со духом!твоим";! — "Восхвалим Господа!" — "Достойно и праведно есть";! — "Горе имеем сердца!" — "Имамы ко Господу".

7. Епископская молитва.

8. Чтение Священого Писания (Ветхого Завета).

9. Проповедь.

10. Отпуст оглашенных.

11. Слово к верным и молитва о них (или ектения).

12. Анафора.

Вот — этот древнейший чин первой половины III века, из которого генетически развились наши Вечерня и Утреня. А сформировались они в современном виде только к началу IX века.

6. ГИМНОГРАФИЯ И ЧТЕНИЯ.

Несомненно, что песнь "Свете тихий",сопровождающая т. н. "Ве черний вход" (со светильником!), наравне с благословение хлебов самый древний элемент нашей Вечерни. Как известно, уже свт. Василий Великий (+ 379 г.) упоминает его в 29 — й главе своей книги "О Св. Духе к Амфилохию" в следующем контексте:! "Отцы наши не хотели в молчании принимать благодать вечерне!го света, но при явлении его немедленно и благодарили… народ!возглашает древнюю песнь… А если кому известна и песнь Афиноге!на… то он знает, какое мнение о Духе имели мученики". ("Творе ния" т. III, стр. 345–346).

На основании этих слов свт. Марк Эфесский (+ 1450 г.) приписывал авторство гимна "Свете тихий" мч. Афиногену еп. Севастийскому (+ 311 г. память: 16/29 июля). И в греческом «Часослове» он до сих пор подписывается, как "Гимн св. Афиногена мученика". Однако, свт. Василий Великий отличает "песнь Афиногена" от вечерней песни "Свете тихий", прибавляя, что не знает автора! (!"И не!можем сказать, кто был отцом тех хвалений, которые поем во время!светильничных…"). т. е. она была ещё ранее Афиногена в вечернем богослужении. А т. к. предъевхаристический чин Каппадокийской анафоры по собственному признанию свт. Василия, заимствован им из Неокесарийского чина (см. "Творения св. Григория Чудотворца", Пг, 1916 г., предесл.), то вполне возможно, что автором этого гимна был свт. Григорий Неокесарийский (ок. 240–270 гг.). И в таком случае — это гимн середины III века.

свт. Григорий Нисский, описывая жизнь свт. Григория Неокесарийского свидетельствует о том, что он был гимнографом и составлял песни на дни памяти мучеников. Другим выдающимся гимнографом середины III века (по свидетельству свт. Дионисия Александрийского) был блаж. Непот, еп. Пентапольский (в Египте). Однако, творения его до нас не дошли. Единственный образец подобного рода творчества — это чудом сохранившаяся до нас песнь свт. Мефодия, сочинённая им для женского аскетерия.

Сщнмч. Мефодий, еп. Патарский (+ 312 г.), автор полемических трудов против Оригена, опубликовал её в своей книге "Разго вор десяти дев". Это — книга о девстве, как подвиге, ведущем к единению со Христом. Девы ждут Жениха Небесного и одна из них запевает:

! "Девы! С небес гремит глас, пробуждающий мертвых.! Он велит всем нам в белых одеждах со светильниками! нестись к востоку на сретенье небесного Жениха.! Восстаньте прежде, чем Господь внидет в дверь." Хор дев подхватывает припев:

! "Тебе посвящаю себя чистою! и со светоносным светильником встречаю Тебя,! небесный Жених! Одна из дев продолжает:

!"Забыла я родину, возжелав красоты Твоей, Боже,! забыла лица сверстниц моих,! забыла о том, что мной хвалилась и мать и сродники.! Ты, Христе, стал всем для меня" Хор:!"Тебе посвящаю себя чистою…" и т. д.

Песнь довольно большая, но, несмотря на свою простоту, она производит чарующее и странное впечатление. Такие песни поют за долгой монотонной работой. Они поддерживают ровное молитвенное горение и способствуют аскетическому самозабвению, но не размывают личность, а наоборот создают вокруг неё сакральное мелодическое пространство, которое сознаётся как душевная твердь, крепость и ограждение от дурных помыслов. И это уже типичная мистика!

На какую же мелодию всё это следовало петь? Об этом уже в начале века задумывался Климент Александрийский:! "Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, надламывающая ду!шу, впадающая в разнообразие, то плачущая, то страстная, то неис!товая и безумная. — пишет он в «Строматах» (VI, 11) —! Образец для!музыки может дать Давид… воспевающий Бога ритмически. Даоричес!кой гармонии наиболее подходит такой энгармоничнский лад, а Фри!гийской — диатонический…"

Нам хорошо известны оба упомянутых лада. В обоих общая величина интервала в тетраккорде = 2,5 тонам. Обычный аккорд состоит из 2 — х целых интервалов (тонов) и одного половинного. Это и есть диатоника ("через тон") или, в просторечии, игра на белых клавишах, интервал между которыми равен целому тону, а между «си» и «до» следующей октавы — полутону. И вся православная музыка и всё западно-европейское средневековье — диатоничны. А заложен этот принцип был в III веке!

?????????????????????????????????????????????????????????????????

Невольно приходит на ум вариация на ту же тему из нашей Полунощницы:! "Се Жених гредет в полунощи, и блажен раб, его же!обрящет бдяша… блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не!смерти предана будеши…" и т. д.?????????????????????????????????????????????????????????????????

Интересно, что интервалы (т. е. внутренняя структура) появились не только в пении, но и в чтении. Именно в III веке Аммоний, диакон Александрийской Церкви разделил текст Нового Завета на очень мелкие (до одного предложения!) отрезки — перикопы. Перикопы Аммония позволили Оригену сопоставлять параллельные повествования Евангельской истории. А Евсевий Памфил Касарийский, церковный историк и богослов IV века составил для этой цели 10 таблиц. В 1979 г. в "Московской патриархии" вышел уникальный текст Нового Завета, где впервые были опубликованы перикопы Аммония и таблицы Евсевия.

7. СЕДМИЧНЫЙ И ГОДОВОЙ КРУГИ.

В III веке христианство уже настолько далеко ушло от иудейства, что жгучие родственные отношения близости и неприязни ослабевают, сменяются равнодушием. Здесь причина того, что иудейская суббота, отрицаемая писателями II века, вдруг начинает чтиться наравне с воскресеньем (до начала IV в.) даже в Риме. «Завещание» предписывает Евхаристию в субботы, воскресенья и дни седмичных постов — среду и пятницу — на которые также смотрели как на своего рода праздники. Особенно ярко выражен этот взгляд у Оригена, который сопоставлял пятницу с воскресеньем и Пасхой. Именем Пятницы (греч. Параснева) в христианских семьях называли дочерей (вспомним особо чтимую у нас мц. Праскеву Пятницу из Иконии, + 251 г., пам. 28 окт. с/с).

Однодневные посты не означали полного воздержания от пищи. Воздержание длилось до IX часа (т. е. до 15 — ти. до конца богослу жебного дня). И кафолические христиане упрекали монтанистов за произвольное удлинение постов (на что жалуется перешедший в монтанизм Тертуллиан в соч. "О постах", 10).

Кроме однодневных седмичных постов, были ещё посты по случаю общественных бедствий и единственный многодневный — предпасхальный Пост. Пасха была главным праздником и центром подвижного годового круга. А главным праздником неподвижного круга была Епифания (Богоявление), появившаяся у кафоликов в противовес гностической ок. сер. III века.

8. ПАСХА И ПРАЗДНИКИ.

На протяжении III века предпасхальный Пост удлинился до 40 — ка дней и стал воистину Великим. Это произошло под влиянием практики, упомянутой ещё в «Дидахи»: члены Церкви постились вместе с оглашаемыми из желания содействовать постом и молитвой их оглашению и подготовке к крещению (см. также Иустин "Апологея I", 61). Может быть нигде больше с такой поразительной силой не проявлялась истинная соборность Церкви, как в этом совместном аскетическом усилии при рождении её новых членов! И сравните это с тем вопиюще безобразным отношение3, которое мы проявляем к ним сейчас (не просто равнодушие, но отталкивание!).

Итак, после 40 — ка дневного совместного Поста оглашенные шли к купели, а верные собирались на торжественную предпасхальную Агапу (упомянутую в "Завещании"). Реликтом этой Агапы является наш пасхальный артос, который в течение всей Светлой седмицы лежит на аналое, а в монастырях торжественно переносится в трапезную (прямо символизируя агапу).

Таким же символом агапы являются и наши пасхальные куличи "домашний артос", и вкушают его с творожной пасхой и яйцами тоже в память о творожной пище агап. И крестный ход наш вокруг храма в пасхальную ночь прямо повторяет радостное обхождение новокрещаемых вокруг пасхальной купели. И верные приветствовали их святым целованием (наше т. н. "христосование"). А потом все шли, конечно, прямо ко Христу и соединялись с Ним в таинстве Евхаристии. И вот это уже грустное для нас сравнение, потому что сейчас никто почти не причащается в пасхальную ночь. И вообще мало что понимают в происходящем. Потому что хорошо поработал беспросветный византийский символизм, объявив крестный ход изображением «жён-мироносиц», артос — изображением "пяти хлебов" и т. д. и т. п. по Симеону Солунскому.

Со дня Пасхи до 50 — го дня после неё оставлялись коленопреклонения, о чём впервые упоминает ещё свт. Ириней Лионский в самом конце II века (см. "соч. в русск. пер." М. 1871, стр. 695). Впрочем он пишет только о времени в течении которого!" не прекло!нял колен". А сам праздник Пятидесятницы, завершающий подвижный круг, возник ближе к концу III века. Как праздновались Пятидесятница и Епифания, нам неизвестно.

Зато довольно много материала о днях памяти мучеников. Если в начале века ещё нет резкой грани между памятью мучеников и простых умерших (Тертуллиан:!"Мы делаем приношения за скончавше!гося в годичный день страдания" "О венце воина", 3), то к концу века первоначальный культ святых уже налицо. Являются общецерковные святые (апп. Пётр и Павел, ап. Иаков, первомуч. Стефан, св. Лаврентий и др.). Над могилами местных мчч. возводятся постройки, в которых совершаются поминальные агапы, читаются акты страданий (зап. — «legenda»; вост. — " синаксарь "). В честь мучеников сочиняют песни и устраивают пляски.

Да-да! Рождение мученика в новую жизнь приветствуется плясками при гробах, которые застал ещё свт. Василий Великий:

!"Мы пляшем священными плясками при гробницах святых". (y Conybeare F. Philo 254. цит. Bas t 1, p.512). И в Эфиопской Православной Церкви до сих пор сохранились пляски на молебнах и крестных ходах, возглавляемые священниками (см. Тураев б. «Абиссиния» Прав. бог. энц. т. I, СПб, 1900 г., с. 71). То же самое — у православных арабов (см. Муравьёв А. "Путешествие по святым местам" ч. II, СПб, 1840 г., с. 124).

БОГОСЛУЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ

IV–V ВЕКОВ

В предыдущих лекциях мы говорили исключительно о литургиях этого важнейшего периода истории Церкви. А теперь обратимся к Богослужению времени, т. е. прежде всего к суточному богослужебному кругу, который именно в этот период сформировался в своих основных моментах (а в VI–VIII веках добавилась только гимнография).

1. ДЕГРАДАЦИЯ АГАПЫ.

Естественная деградация агапы полным ходом шла уже в III веке. Но в IV веке ей был нанесён смертельный удар руками самих священнослужителей. Причина была всё той же. Превращение Церкви в государственный институт привело к резкому понижению уровня отдельных её членов. И при таком низком уровне, агапы повсеместно вырождались в обыкновенные попойки. А это пришло в противоречие с аскетическим духом раннего подвижничества.

Иоанн Златоуст ещё снисходительно говорит, что по окончании службы можно собраться на могиле мученика для поминальной трапезы ("Похвальное слово мученику Юлиану").

Но Августин Блаженный уже рассказывает о Медиоланской Церкви еп. Амвросия следующее: "По обычаю Африканских Церквей мать моя и здесь во дни поминовения святых делала приношения в храмы для общей трапезы из разных явств. Однажды, когда она явилась с таким приношением, ее остановил привратник храма и сказал, что епископ запретил такие приношения." ("Исповедь" VI, 2).

Следовательно в самой Карфагенской Церкви агапы были запрещены несколько позже — окончательно только на III Карфагенском Соборе 418 г.

Дольше всего агапы задержались в Зап. Европе, несмотря на то, что их запретил Оксерский Собор 584 г. Но впоследствии это запрещение подтверждает Литтихский Собор 743 г., Аахенский Собор 846 г. и др. И ещё папа Евгений в 862 г. жалуется на беспорядки при агапах. Да и на Востоке Трулльскому Собору почему-то приходится повторять против агап 74 — е правило Лаодикийского Собора.

Следовательно, христианское сознание тяжело смирялось с утратой этого апостольского установления. Реликты его в изобилии рассыпаны в различных обрядовых элементах нашей Церкви и сейчас. Это: 1) — православные поминки, 2) — благословление хлебов на вечерне, 3) — чин о панагии, 4) — последование артоса, 5) — и различные мелочи вроде умовения рук священников во время проскомидии (причём архиерей умывает руки перед царскими вратами, т. е. навиду у всех).

1. BПоминки.

Мало кто знает, что это церковный обряд и что существует специальный "чин над кутиею в память усопших".

Вот последование этого чина:

свящ.: «Трисвятое», "Пресвятая Троице", "Отче наш".

хор: "Со духи праведных…" и др. тропари.

диак: ектения: "Помилуй нас Боже…"

свящ.: молитва: "Боже духов…"

хор: «Аминь», "Честнейшую херувим…", "Господи помилуй" (трижды), «Благослови».

свящ.: глаголет отпуст и благословляет присутствующих приступить к трапезе. Прежде всего вкушают "кутию в память усопшего. После этого:

свящ.: "Молитвами святых отец наших…"

хор: поёт заупокойную ектению.

диак: провозглашает вечную память.

После этого все присутствующие вкушают пивомедие.

В конце: "Со святыми упокой…" и "Вечная память" (трижды).

Т.о. канонически правильные (не самочинные!) православные поминки имеют полу-литургический характер и являются реликтом поминальных агап (с Евхаристией!), которые до рубежа IV–V веков совершались над могилами мучеников.

2. BБлагословление хлебов на вечерне известно всем. Но оно, между прочим, означает, что после вечернего богослужения некогда полагалась трапеза — агапа. И напоминание о ней сохранилось в самой молитве священника: "Гос поди Иисусе Христе. Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей и умножи сия во граде сем и во всем мире Твоем, и вкушающие от них верныя освяти …".

3. B" Чин о панагии"

содержится в «Часослове» и совершается в монастырских трапезных следующим образом:

старший: "Христе Боже, благослови ястие…" и благославляет кушания. Затем влагает в панагиар просфору и ставит во главе стола. После вкушения пищи:

"Благословен Бог, милуяй и питаяй…", "Слава Тебе, Господи…", "Господи помилуй" (трижды),

старший: "Благословите мя отцы святии и простите ми грешно му."

все: "Бог простит ти и помилует тя",

Старший (вознося просфору перед образом Св. Троицы): "Вели ко имя Св. Троицы" (знаменуя) "Пресвятая Богородица помоги нам",

все: "Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас" и после пения "Достойно есть" вкушают просфору.

Спрашивается: что это, если не прямое подражание Евхаристической агапе?

P.S. (Интересно, что и у католиков существует подобный пана (гиар (он называется у них "монстранс"), куда влагается гостия и (совершается усиленное поклонение ей в послепасхальный период.

А у православных сходный чин называется:

4. B" Последование артоса".

Пасхальный артос (т. е. хлеб) приносится в первый день Пасхи (после заамвонной молитвы) в алтарь и освящается кроплением св. водой. Затем, на всё время пасхальной седьмицы он занимает место панагии: на панагиаре. А в Субботу Светлой седьмицы, по отпусте Литургии несёт его в трапезную, читая молитву:

" … и якоже благословил еси пять хлебов в пустыне, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающе от него телесного и ду шевного благословения и здравия сподобятся…"

После чего артос раздробляют и вкушают.

Надо ли добавлять, что православные миряне приготовляют собственный "мирянский артос" (т. е. кулич), освещают его в храме и вкушают в Пасхальную ночь вместе с творожной пасхой и крашенными яйцами? Т. е. совершают самую настоящую Пасхальную агапу! (Напомню, что в Пасхальную ночь все, говевшие и не говевшие, могут причащаться по древнему обычаю, унаследованному от первых веков христианства).

И тем не менее эти реликтовые агапы оттеснены на переферию богослужебной жизни. И это произошло не случайно. В них было слишком много плотского.

А в IV веке христианство (под влиянием зарождающегося монашества) стремительно спиритуаризировалось. В агапах было слишком много ритуально-иудейского, а в IV веке государственное христианство обрушило на иудеев запоздалые акты мести (погромы в М.Азии и Александрии).

Но самое главное: уничтожение агап ускорило формирование суточного богослужение, вечерни и утрени. Но прежде чем перейти к ним, рассмотрим наши источники.

2. "ПАЛОМНИЧЕСТВО В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ".

Главным источниками IV века являются уже известные нам "Апостольские постановления" и т. н. "Паломничество а Святую Землю", написанное ок. 380 г. некой Сильвией или Этерией. Это вообще важнейший памятник из области исторической литургики и эортологии (истории праздников).

Он был обнаружен в 1884 г. историком и археологом Гамуррини в библиотеке братства св. Марии в Ареццо. Памятник этот находился в манускрипте XI века, происходящем из знаменитого Монте-Кассинского монастыря св. Бенедикта Нурсийского и представлял собой 22 листа без начала. Гамуррини издал его в 1887 г. по названием "Peregrinatio ad loca sancta". Он отождествил паломницу с Сильвией Аквитанкой, которая сопровождала в Египет Палладия Еленопольского и упомянута в его «Лавсаике».

В 1903 г. Дон Феротин опубликовал письмо монаха Валерия (ок. 650 г.), которое содержит схожие фрагменты, приписанные некой Этерии из Испании.

С тех пор неизвестную паломницу стали именовать Сильвией-Этерией. Это была вдумчивая и наблюдательная женщина. Она подробно описывает свои путешествия на Синай, в Палестину и Сирию, а во второй части своих путевых записок, с протокольной точностью фиксирует драгоценные подробности иерусалимского богослужения при храме Воскресения Христова.

Это — тот самый храм, который был построен в 335 г. Константином Великим над Голгофой и Гробом Господним. Собственно, это был целый комплекс, состоящий из 3 — х главных частей: храма Воскресения, Мартириума и Креста.

Круглый храм Воскресения (Сильвия называет его "Anastasis") был построен вокруг пещеры Гроба Господня, в которой горела неугосимая лампада. К этому храму вёл внутренний двор ("Atrium interier"), окружённый с трёх сторон колонадами. А с четвёртой, западной стороны, внутренний двор упирался в скалу Голгофу. Здесь, на месте обретения Креста, стоял крест. Сильвия выделяет это место, как отдельную церковь ("Ad Cricem" — "У Креста").

Храм над самой Голгофой она называет «Martirium». Он был заложен над местом мучений ещё царицей Еленой и имел от алтаря спуск в подземную капеллу св. Елены ("Chapelle S. Helene"). С юга к этому храмовому комплексу примыкал огромный баптистерий ("Baptistere") для крещения обращаемых язычников.

Особенность богослужения здесь состояла в том, что процессии, возглавляемые епископом Иерусалима, переходили из одного храма в другой, стремясь посетить все святые места.

3. ВЕЧЕРНЯ В IV ВЕКЕ.

Сильвия-Этерия следующим образом описывает вседневную Вечерю в Ан а стасисе (т. е. в храме Воскресения Христова):

"В десятом часу, который здесь называется lucinicon, а мы называем lucernare (Вечерня), в храм Воскресения собирается большое количество людей. Зажигаются тогда все лампады и свечи и весь храм ярко освещается. Однако огонь не приносится извне, но берется из пещеры, где денно и нощно всегда горит неугасимая лам пада…"

Таким образом Вечерня IV века сохраняет идейную связь с древнехристианским обрядом светильничного благодарения. Но теперь светильник вносится в храм не извне, а из пещеры св. Гроба Господня.

"Некоторое время поются вечерние псалмы и антифоны, — продолжает Сильвия, — а затем извещают епископа, который входит и садится на возвышении (т. е. на кафедре)… "

"Антифоны", упомянутые здесь — это избранные стихи псалмов. По поводу же епископа требуется пояснение. Т. к. Иерусалимский патриарх (в данном случае — это свт. Кирилл Иерусалимский + 387 г.) присутствовал на всех службах при храме (которые совершались почти непрерывной чередой), то ему приходилось хотя бы отчасти опаздывать, чтобы передохнуть ("покоя ради малого"). Поэтому он являлся не к началу богослужения, а на вторую треть. Причём явление его обставлялось известной торжественностью. Это-то явление и отразилось в обряде нашего Вечернего входа (при пении "Свете ти хий")!

Итак, епископ "садится на возвышении; садятся также на своих местах все пресвитеры…" — несомненно, для слушания ветхозаветных чтений (которые здесь не упомянуты, но подразумеваются). "…и снова поются псалмы и антифоны. Пропев их согласно обычаю, епископ поднимается и становится перед оградой пещеры, в то вре мя, как один из диаконов поминает каждого в отдельности согласно обычаю. И каждый раз, когда диакон произносит имя кого-либо, мно гочисленные голоса стоящих вокруг отроков отвечают "Кирис елеи сон" или как мы бы сказали "Miserere, Domine". (т. е. "Господи, помилуй").

Это уже похоже на ектению, но молитва её сопровождающая, ещё не стала тайной: "Епископ сперва читает молитву, он молится за всех… Затем диакон возглашает, чтобы каждый оглашенный, где бы он ни стоял, преклонил свою голову, после чего епископ произно сит благословение над оглашенными…" Отметим здесь, что оглашенные уже допускаются к Вечерни (как и к Утрени), т. е. входит в силу новая богослужебная практика.

После благословения верных и отпуста происходит очень интересное последование: "При пении гимнов епископ в сопровождении всего народа направляется из храма Воскресения к Кресту…", где повторяются молитвы епископа и благословения. Вот именно это шествие ко св. местам, расположенным близ храма, отразились в нашем чинопоследовании "литии, т. е. исхождения в притвор. Но именно в притворе обычно помещался баптистерий, который в данном случае символизировал Голгофу (ибо "Все мы, крестившиеся во христа Иису са, в смерть Его крестились" Рим. VI,3). Т. о. в церковном сознании сохранилась даже связь между литией и событиями смерти и погребения Христова.

Теперь попробуем восстановить структуру Вечерни и для этого обратимся к "Апостольским постановлениям", которые возникли в то же время и с той же местности, по которой проходило паломничество Сильвии-Этерии.

VIII книга "Апостольских постановлений" даёт не собственно чинопоследование, но описание, схожее с описанием Сильвии:

"Когда настанет вечер ты, епископ, собери Церковь и, после того как скажут светильничный псалом, диакон пусть возгласит об оглашенных… А по отпусте их диакон пусть скажет: "Елицы вернии, Господу помолимся…"

Это начало почти литургическое (хотя почему-то не упомянуты чтения). В нём ещё чувствуется связь вечерни с первоначальным пред-евхаристическим чином III века. И, кроме того, оглашенные ещё не допускаются к участию. Следовательно, последование "Апостольских постановлений" более древнее, чем описание Сильвии. Итак:

"Елицы вернии, Господу помолимся…"

"О мире и благосостоянии святых Церквей помолимся…"

"О святей Соборной и апостольской Церкви, яже от конца до конец (Вселенский аспект) помолимся…"

"О всяком епископстве, еже под небом…"

"И о пресвитерах наших помолимся…"

"О всем во Христе диаконстве… о чтецах, певцах, девствен ницах, вдовицах же и сирых помолимся…"

"О плавающих и путешествующих помолимя…"

Т.е. перед нами аналог Великой ектении.

После неё епископ читает молитву: "Безначальный Боже и бесконечный Творец всего…", в которой просит Бога ниспослать "ве чер мирен" и "Нощь безгрешну". И это — аналог нашей Вечерней молитвы, которая читается после Вечернего входа и Сугубой ектении.

Наконец, епископ произносит молитву главопреклоненную: "Бо же отцов и Господи милости… яви лице Твое на любящих Тебя, преклонивших выю сердца своего, и благослови их Христом, имже ос вятил еси нас светом разума…"

Вечерня заканчивается возгласом диакона: "Идите в мире" ("Апостольские постановления", кн. VIII, гл. 36–37).

Сравнивая этот чин с тем, что мы узнали от Сильвии-Этерии, мы можем реконструировать следующую структуру:

1. Светильничный псалом 140 — й (впоследствии — 103 — й).

2. Другие псалмы и антифоны.

3. Вход епископа (впоследствии: Вечерний вход под "Свете тихий").

4. Чтение из Ветхого Завета.

5. Великая ектения.

6. Вечерняя молитва епископа: "Безначальный Боже…".

7. Молитва главопреклонения: "Боже отцов…".

8. Благословение и отпуст (возможна лития).

4. УТРЕНЯ В IV ВЕКЕ.

Вседневную Утреню в храме Воскресения Сильвия-Этерия описывает очень кратко:

"При наступлении рассвета, начинаются утренние песни. И вот приходит епископ…" — т. е. начало Утрени совершается без епископа: священниками или диаконами для монашествующих, девственниц и особо усердных мирян. Это начало состоит из пения каких-то утрен них песен (в др. переводе гимнов). Впрочем Иоанн-Кассиан "гимна ми хваления" называет псалмы 62, 118 и 148. А "Апостольские постановления" заповедуют: "каждый день собирайтесь утром и вечером, поя и молясь в церквах, утром говоря псалом 62-й, вечером же 140-й" (кн. II, гл. 59). Т. о., бесспорно, утренним псалмом был 62 — й, который и ныне находится в составе Шестопсалмия (3, 37, 62, 87, 102, 142). И вся эта часть до прихода епископа соответствует нашему Шестопсалмию.

"… И вот приходит епископ с клиром и тотчас входит внутрь пещеры (Гроба). И там внутри ее за решеткой (будущий иконостас) сначала говорит молитву за всех людей и поминает имена тех, кого ему угодно помянуть…". Мы уже видели этот аналог Великой ектении во время вечерни.

"Прочитав молитву… (согласно "Апостольским постановлениям" это — молитва "Боже духов и всякия плоти…", которая просит Господа принять наши утренние благодарения и сподобить вечной жизни). Итак:

"Прочитав молитву, епископ выходит из святыни и тогда все присутствующие подходят к нему под благословение, т он, выходя, благословляет каждого по очереди. Затем, уже на рассвете, бывает отпуст" — буквально: "lit missa" и, т. к. название «Мисса» (Месса) происходит от торжественной формы отпуста ("ite missa est"), то многие западные толкователи полагают, что сразу после утрени служилась литургия (ранняя?). Но, т. к. о ней не сказано ни слова (а повествование сразу переходит к VII часу), то это сомнительно.

Как бы то ни было, структура Утрени у нас фактически дублирует структуру вечерни (что мы видели уже в III веке), отличаясь только содержанием молитв:

1. Утренний псалом — 62 — й.

2. Другие псалмы или антифоны.

3. Вход епископа

4.

5. Великая ектения.

6. Утренняя молитва епископа: "Боже духов…".

7. Молитва главопреклонения.

8. Благословение и отпуст.

Здесь не хватает только двух элементов: чтения Писания и литии. Но мы легко найдём их в описании Воскресной Утрени, которое следует ниже:

"На седьмой день, в воскресение, еще до пения петухов… множество людей… собирается во дворе у храма Воскресения… Лю ди поют гимны и антифоны и произносят после каждого гимна и анти фона молитвы… Здесь всегда присутствуют пресвитеры и диаконы, готовые к совершению бдения…" (т. е. эта предварительная часть соответствует нашей полуночнице).

"Как только пропоет первый петух, епископ сразу же приходит в церковь и входит в пещеру в храме Воскресения. Тогда сразу рас крываются все двери храма и многочисленная толпа людей входит в Анастасис, полный света от бесчисленных горящих лампад." Т. е. с приходом епископа открывается храм Воскресения и в нём утреня начинается как бы заново (а в будние дни епископ только доканчивал её): поются три псалма, за каждым из которых следует молитва.

"После того, как три псалма бывают пропеты и три молитвы произнесены, приносят кадильницы в пещеру храма Воскресения… Тогда епископ, встав за решеткой, берет Евагелие и сам читает о Воскресении Господнем …

После прочтения Евангелия епископ выходит и идёт ко Кресту при пении гимнов, и весь народ следует за ним. Там все снова поют один из псалмов и прочитывают молитву. Затем он благословляет верных и бывает отпуст." ("Письма паломницы IV века", М.,1994 г., стр. 196–198).

И до сих пор воскресная Утреня содержит чтение Евангелия на Полиелее. А сам Полиелей, светилен в конце канона (Экзапостиларий) и возглас Великого славословия: "Слава Тебе, показавшему нам свет! " — продолжают тему воссияния духовного света, открытую в IV веке при храме Воскресения Христова свт. Кириллом Иерусалимским.

5. ЧИН БДЕНИЯ В IV–V ВВ. В СРАВНЕНИИ С СОВРЕМЕННЫМ.

Утреннее богослужение, которое начиналось глубокой ночью, уже может быть названо Бдением (и так называют его свт. Василий Великий и прп. Иоанн-Кассиан игумен Марсельский + 435). Но в субботу оно становилось Всенощным бдением в собственном смысле этого слова, т. к. начиналось в субботу вечером и продолжалось всю ночь. Иоанн-Кассиан пишет об этом:

"Ночные бдения, еженедельно совершаемые с вечера субботы по зимам, когда ночи бывают длиннее, продолжаются до IV пения пету хов — для того, чтобы остающиеся до света два часа употребить на сон, и тем подкрепить себя на целый день. И нам должно держаться того же правила, т. е. соснув после бдения до утреннего молитвос ловия, весь день проводить в необходимых делах…" ("Устав", кн. III, гл. 8).

Об этих бдениях упоминает и свт. Иоанн Златоуст, когда говорит: "Вы превратили ночь в день вашими священными всенощными." (Беседа 49 — я). Здесь же упоминает он, что ангельская песнь "Сла ва в вышних Богу…" уже входила в чин.

Прп. Кассиан гимны не упоминает, т. к. пишет о монастырском богослужении. Судя по его упоминаниям в основе этого чина лежит следующее последование: "Сначала стоя пропевают три антифона, по том сидя исполняют три псалма, и сидя же присоединяют к этому три чтения." (Там же).

Легко увидеть, что это ещё очень примитивный чин, весьма далёкий от нашего современного. Но если мы будем под Всенощной иметь ввиду то, что обычно подразумеваем (т. е. соединение Вечерни с Утренней), то Всенощная уже налицо и допустимо сравнить её с современной.

Этому способствует то, что в V веке уже началось развитие т. н. "песенного последования, в основе которого лежало т. н. "Трёхпсалмие.

Это — структура следующего вида:

1. Великая ектения + I антифон.

2. Малая ектения + II антифон.

3. Малая ектения + III антифон.

Легко увидеть, что именно эта структура лежит в начале нашей современной Литургии и ею же (в несколько редуцированном виде: Вел. ектения + антифон или кафизма + Мал. ектения) начинаются и наша Вечерня и наша Утреня.

Итак, вот элементы нашей Всенощной, удержанные от IV–V веков:

I Вел. Вечерня.

1. Вел. ектения (которой предшествует утренний псалом).

2. Антифон (I кафизмы).

3. Мал. ектения.

4. Вечерний вход и "Свете тихий".

5. Паримии (т. е. В. Заветные чтения из Минеи).

6. Вечерняя молитва "Сподоби Господи…" (а древняя молитва, IV века: "Безначальный Боже…" стала 7 — й Светильничной молитвой, которая тайно читается во время пения предначинательного псалма).

7. Молитва главопреклонения ("Господи Боже наш, преклонивый небеса…") тоже сохранилась от IV века, но стала тайной и читается во время Просительной ектении перед литией.

8. Лития (с последующим освящением хлебов в качестве реликта первохристианской агапы).

II Утреня.

1. Утренний псалом — 62 (основа будущего "Шестопсалмия").

2. Великая ектения.

3. Кафизма.

4. Малая ектения.

5. Полиелей с чтением Воскресного Евангелия.

6. Великое славословие.

7. Утренняя молитва: "Исполним утреннюю молитву нашу Госпо деви…"

8. Молитва главопреклонения.

6. СЛУЖБЫ ЧАСОВ.

Сильвия-Этерия описывает также часы VI и XI (а III час при ней совершался только на Великом посту). Она пишет:

"И снова, к шестому часу (т. е. в 12 часов), все возвращают ся во второй раз (т. е. после будничной Утрени) в храм Воскресе ния, где поют псалмы и антифоны, пока не придет епископ. Придя и не садясь как прежде, он сразу же идет внутрь пещеры, за решетку, где уже был ранним утром. Там прежде всего он читает молитву и благословляет верных. При выходе из пещеры все опять подходят под благословение. То же самое происходит и в девятом часу" (т. е. в 15–00).

Т.о. часы представляют собой совершенно одинаковые по структуре маленькие службы суточного круга.

Причём на рубеже IV и V веков в Иерусалимской же Церкви возникает и служба I часа. Об его происхождении рассказывает прп. Иоанн-Кассиан:

"Надо заметить, что утреннее богослужение установлено в на ше время, и первоначально в Вифлеемском монастыре. Что касается предшественников наших, то они, совершив утреннее богослужение вслед за ночным бдением, предавались отдыху даже до третьего ча са (т. е. до 9 утра). Но поскольку через это нерадивым открылась возможность к продолжению сна… то старцы, получив от ревните лей благочестия (которым не могла нравится такое расслабление) жалобу, после долгого совещания определили, чтобы при восходе солнца… все, оставив ложе, собирались для чтения трех псалмов. Хотя это правило введено по случайному поводу, оно восполняет седмиричное число хвалений, которое заповедовал совершать Давид." ("Устав", кн III, гл.4, со ссылкой на псалом 118, 164).

Итак, мы видим, что на рубеже IV–V вв. состав Суточного круга богослужения определился окончательно. Причём, по сравнению с III веком Вечерня и Утреня становятся в обрядовом отношении более упорядоченными и структура их уже приближается к нынешней.

СЕДМИЧНОЕ _ И _ ГОДОВОЕ

БОГОСЛУЖЕНИЕ _ В IV–V ВЕКАХ

1. ` СЕДМИЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ.

По-прежнему состоит из 4 — х опорных точек: воскресенья, субботы и 2 — х постных дней (среды и пятницы). Вместе с тем, благодаря, в основном, государственному законодательству, здесь произошли серьёзные изменения:

bВоскресенье в IV веке, наконец, стало официальным выходным днём для всей империи. Начало этому положил имп. Константин Великий, который по свидетельству Евсевия Кесарийского "предназначил для молитвы день Господень". Эдикт этот вышел в 321 г. В конце века (386 г.) имп. Феодосий Великий подтвердил этот эдикт и запретил в воскресные дни даже публичные представления и зрелища, как кощунственные.

Воскресная Утреня начиналась раньше обычного, не просто до рассвета, но такой глубокой ночью, что вполне могла быть названа бдением. У монахов эта ночная служба стала называться vigilia. Отсюда — до сих пор практикуемые у католиков Вигилии и православные Всенощные.

Но т. к. суточные службы в Католической Церкви сейчас совершают по Бревиарию (т. е. они являются келейным монашеским правилом), то современная католическая Вигилия по своему храмовому употреблению соответствует, скорее, православному Сочельнику. Например, Вигилия Рождества Христова (24 декабря) — это, собственно, Навечерие Рождества, венчающее 4 недели Адвента (т. е. Рождественского поста). И в Православии и в Католицизме богослужение каждого воскресного дня до сих пор начинается в субботу вечером (поэтому в Бревиарии — 2 воскресных Вечерни). Но в Православии эта т. н. Великая Вечерня переходит в Утреню + I час (IX час уже фактически отмирает) и составляет Всенощную (которая в Католицизме уже фактически ^# amp; исчезает).

А сложился этот обычай начинать воскресеное богослужение в субботу вечером — в IV веке.

bСуббота, которая ранее была выходным днём, в IV веке продолжала почитаться наравне с воскресеньем. Даже "Апостольские постановления" ещё не делают особой разницы между этими двумя днями. В субботу, как и в воскресенье, служили Литургию. Суббота была, по существу, навечерием воскресенья. В этот день христиане работали (в противовес иудеям), но вспоминали сошествие Христа во ад.

По-видимому, отсюда и возник обычай поста в субботу, который удержался у западных христиан, как форма чествования погребения Христа. Впрочем, прп. Иоанн-Кассиан указывает и другую причину: "По мнению западных, [Великого] поста в субботу не должно раз решать (т. е. отменять), потому что апостол Петр в субботу, гото вясь вступить в борьбу с волхвом Симоном, постился в сей день". ("Устав", кн. III, гл. 10).

Этот спор из-за "поста в субботу" был гораздо более веским поводом к разрыву церковных отношений между Востоком и Западом (в 1054 г.), чем пресловутое filiogue (которое мало кого волновало). И до сих пор 40 — ка дневный Великий посту католиков и православных исчисляется по разному. Православные начинают его в "чистый понедельник" за 54 календарных дня до Пасхи (минус 14 суббот и воскресений = 40 дней поста). Католики — в "пепельную среду" за 46 календарных дней до Пасхи (минус 6 воскресений = те же 40 дней поста). Но поскольку православные давно забыли, что не только воскресенья, но и субботы в пост не входят, то фактически постятся дольше.

bСреда и bпятница в IV–V вв. по-прежнему были днями однодневных постов. В среду вспоминался суд над Иисусом Христом, а в пятницу — распятие. Однодневный пост в ту эпоху означал полное воздержание от пищи до IX часа (т. е. до 15–00, когда кончался богослужебный день). Исключение составляли праздники Пятидесятницы и Богоявления "если придутся на среду и пятницу" (свт. Епифаний Кипрский).

В некоторых Восточных Церквах (особенно в Александрийской) эти постные дни чтились Литургией, но без совершения Евхаристии. И, возможно, именно здесь надо искать корни последующей Литургии Преждеосвященных Даров (которую папа Григорий Вел. заимствовал на Востоке).

Ведь, собственно, почему в Александрии не совершали Евхаристию в постные дни? Только потому, очевидно, что она ещё соединялась с агапой. А вкушать агапу (и вообще вкушать до IX часа) в постные дни было недопустимо!

Вероятно, эту проблему пытались разрешить переносом Литургии на вечер. Следы этого остались. И если мы внимательно почитаем свой устав (который мы, конечно, не выполняем), то увидим, что в некоторые особо важные постные дни (а именно: в навечерие Рождества Христова, Богоявления, Великого Четверга и Великой Субботы) Литургия предваряется Вечерней и т. о. должна служиться после 12 — ти часов дня. Тогда причащение придётся как раз на IX час!

2. ` ПОДВИЖНЫЙ ГОДОВОЙ КРУГ: ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

Вся описанная проблематика была особенно актуальной в период Великого поста, который в IV веке, наконец, становится Четыредесятницей в собственном смысле, т. е. достигает 40 — ка дней. Когда и где это произошло?

Историк V века Сократ говорит об ещё весьма разнообразной практике: "Пост перед Пасхой в разных местах соблюдается различ но. В Риме перед Пасхой постятся непрерывно 3 недели (Кроме суб боты и дня Господня). В Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 недель до Пасхи и называют его Четыредесятницей. Другие же постятся за 7 недель до праздника…" ("Церк. история", кн. V, 22).

Т.о. 40 — ка дневный Великий пост родился не сразу и можно думать, что решающей здесь была инициатива свт. Афанасия Великого. В своём I "Пасхальном послании" (329 г.) он ещё приурочивает начало Великого поста к понедельнику Страстной седмицы, а в IV и V «Посланиях» (332–333 гг.) уже говорит о Четыредесятнице. Вот он — наглядный переход к современной практике! На Западе же первое свидетельство о 40 — ка дневном посте находим у верного ученика Афанасия — свт. Амвросия Медиоланского (+ 397 г.).

Первоначально, главным в посте был не род пищи, а час вкушения (т. е. отменялся завтрак, но оставались обед и ужин). Но в V веке к ограничениям во времени добавляются пищевые ограничения. В подражание подвижникам пустынь предпочитались хлеб и овощи. Мясо и (?) постепенно выходили из употребления. Рыба же дозволялась, т. к. проклятие, связанное с грехопадением было направлено на землю, а не на воды. К тому же рыба является древним символом Христа и принадлежит к стихии, с которой связано крещение. В воскресенье пост прерывался, а на Востоке — и в субботу, литургически связанную с воскресеньем (Златоуст ещё называет их днями отдыха от поста). Но постепеннно пищевые ограничения распространяются и на эти дни.

С чем связаны все эти изменения? Не надо забывать, что Великий пост возник из соучастия верных в пощении оглашенных. Оглашение же длилось в начале IV века до 3 — х лет ("Апостольские постановления" VIII, 33) и на Великом посту торжественно заканчивалось. Вступающие в Церковь сдавали экзамен по знанию Евангелия и пониманию Символа веры. Так и сейчас у католиков, где дети приравнены к оглашенным, и происходит конфирмация их в возрасте 10–13 лет. На Востоке же, где все поданные "христианской империи" стали автоматически зачисляться в разряд христиан, институт катихумената (оглашения) исчез уже в V веке.

Т.о. Вел. пост утратил свой прежний смысл (аскетическое соучастие в рождении новых членов Церкви) и стал пониматься как время покаяния. Но если раньше каялись (перед крещением) только оглашенные, то теперь все верующие стали пониматься как оглашенные (что отчасти и верно, ибо их уровень очень понизился в эпоху государственной Церкви). Такое понимание не миновало и Римскую Церковь, где в первый день поста появился покаянный обряд "благословения пепла" (отсюда т. н. "Пепельная среда").

Последняя седмица Великого поста (перед Страстной) завершалась Лазаревой субботой, которую обстоятельно описывает уже Сильвия-Этерия в 380 г.:

"Когда начинает рассветать, при первых лучах света, в суббо ту, служит епископ и совершает Литургию. Перед самым отпустом ар хидиакон возглашает: "Будем все сегодня в седьмом часу (т. е. после 12–00) у гроба Лазаря". И так как уже почти седьмой час, то все отправляются ко гробу Лазаря в Вифании, находящейся приблизи тельно в двух милях от города… Когда епископ приходит на это место, его встречают все здешние монахи. А затем, весь народ идет в церковь, где поют гимны и антифоны и читают текст из Евангелия, описывающий встречу Господа с сестрой Лазаря.

После произнесения молитвы, получив благословение, все нап равляются к гробнице Лазаря при пении гимнов… Собирается такое множество людей, что заполненными бывают не только место у гроба, но и все окрестные поляны. Поются гимны и антифоны, подходящие ко дню и месту, и также читается соответствующий текст Священного Писания." (" Письма паломницы IV века", М., 1994 г. с. 204–205).

3. ` СТРАСТНАЯ СЕДЬМИЦА.

Это были дни особой аскезы. Благочестивые верующие только под вечер вкушали хлеб с водою, а монахи не ели вообще до самой Пасхи. Богослужение этих дней начиналось воспоминанием Входа Господня в Иерусалим (нынешнее Вербное воскресенье). Сильвия рассказывает:

"Следующий день, воскресенье, открывает начало Страс тной Седьмицы, которая называется здесь Великая Седьмица…

После того, как служба прошла обычным порядком, в главной церкви перед самым отпустом архидиакон возвышает голос и говорит: "в течение всей этой недели, начиная с завтрашнего дня, будем со бираться в девятом часу (т. е. ок. 15–00) в Мартириуме… Сегодня в седьмом часу (т. е. ок. 13–00) будем на Елеоне."

… Итак, в седьмом часу епископ и все люди поднимаются на Масличную гору, то есть на Елеон, в церковь. Там поются соответ ствующие дню гимны и антифоны и читаются тексты Священного Писа ния. Когда же приблизится девятый час, все с пением гимнов идут на Имвомон, т. е. на место, с которого Господь вознесся на небо…

Когда приблизится одиннадцатый час (17–00), читается то мес то в Евангелии, в котором описывается, как отроки с ветвями и пальмами встречали Господа, восклицая: "Благословен Грядый во имя Господне" (Мф. XXI,9). И сразу же епископ, и с ним весь народ, встает и спускается с вершины горы Масличной.

Народ идет впереди епископа, оканчивая пение гимнов и анти фонов словами "Благословен Грядый во имя Господне". Все присут ствующие дети, даже те, которые еще не ходят, младенцы, которых родители несут на плечах, держат ветви — одни пальмовые, а дру гие масличные (у нас — вербы). Таким же образом, как некогда Гос подь был сопровождаем, все сопровождают епископа от самой верши ны горы до самого города, а затем через весь город до храма Вос кресения пешком… Процессия при пении гимнов движется очень мед ленно, чтобы народ (постящийся!) не утомился. И поэтому, когда приходят к храму Воскресения, уже наступает вечер. После прихода туда, несмотря на поздний час совершается вечерня, и после молит вы у Креста народ отпускается." (Там же, стр. 205–207).

Столь же подробно описывает Сильвия и другие богослужения Страстной седмицы. Она отмечает, например, что в Великий Четверг Иерусалимская Церковь уже совершала вечернюю Литургию (даже две): "После того, как люди соберутся, совершается Евхаристия в этот день в Мартириуме и отпуст бывает в десятом часу (т. е. ок. 16–00) … После отпуста в Мартириуме все направляются за Крест где поется только один гимн и произносится молитва, а затем епис коп совершает приношение Бескровной Жертвы, и все причащаются. За исключением одного этого дня Литургия в течение всего года никог да не служится за Крестом." (Там же, с. 208).

Т.о. перед нами особая праздничная Литургия, совершаемая в память Тайной Вечери. На Западе такую вечернюю праздничную Литургию стал совершать Августин Блаженный и это было утверждено, как правило Карфагенским Собором 419 г. Впоследствиии на Западе возник специальный праздник "Пресвятых Тела и Крови Христа", который совершается в воспоминание о установлении Евхаристии на Тайной Вечере. D* Причём совершался он следующим образом: после Мессы епископ вносил монстрас со Св. Дарами на улицу и устанавливал на временном престоле под открытым небом. Собравшиеся поклонялись Дарам и пели гимны (в т. ч. знаменитый "Te Deum laudamus" свт. Амвросия Медиоланского). Нетрудно увидеть здесь отголосок Иерусалимской литии.

У нас в Православной Церкви в Великий Четверток совершается две Литургии Василия Великого (Так же как при Сильвии!): ранняя в 7 -00 и поздняя — в 10–00. Причём вместо херувимской поют: "Виде хом свет истинный…", а вместо Причастна — "Вечери Твоея тайные…" (Тоже в воспоминание о Тайной Вечере!).

Особенно интересно то, что пишет Сильвия о Всенощном бдении, которое продолжалось с вечера Четверга до утра Великой Пятницы. Оно представляло собой скорбное шествие со свечами по всем святым местам от Гефсимании до Креста. И на каждом таком месте делалась остановка, читался соответствующий отрывок из Евангелия и пелись гимны (прочесть стр. 209–210).

Т.о. наш умилительный чин Утрени Вел. Пятка с чтением "12 — ти Евангелий Страстей Христовых", который совершается в четверг в 7 — м часу вечера со свечами (!) буквально возник в Иерусалимской Церкви IV века!

Схожее чинопоследование есть и у католиков. Оно так и называется "Крестный путь" и состоит из 14 — ти Стояний ("Осуждение", "Возложение креста", "I Падение под крестом" и т. д.) с совершенно изумительными народными гимнами.

bВел. Пятница была днём самого строгого поста и печали ("День скорби, в который постимся" Свт. Амросий). Сильвия пишет: "После отпуста у Креста: еще до восхода солнца, весь народ, полный рев D_________________________________________________________________

* Этот праздник возник во Франции при Людовике IX Святом, а папа Урбан IV ((1263–1264) распространил его на всю Церковь. Он переходящий и совершается всегда в четверг после Св. Троицы. ности, сразу же направляется на Сион, чтобы помолится у того столба, у которого бичевали Господа. А затем, отдохнув немного у себя дома, все они снова готовы для следующей службы." (стр. 210).

Происходит всеобщее поклонение Св. Животворящему Кресту, обретённому Св. Еленой. Потом "Перед Крестом ставится сидение для епископа, и от VI часа (12–00) до IX (15–00) ничто другое не со вершается, как только чтение текстов Свящ. Писания…И нет в этот день никого, ни старого, ни молодого, кто бы не плакал в течение

тих трёх часов, помышляя о тех страданиях, которые Господь пре терпел за нас." (стр. 211).

У нас в Церкви этот обряд претворился в чтение четырёх Евангелий во время Царских часов (которые в Вел. Пяток заменяют собой Литургию). Напомню, что Литургия в Вел. Пятницу не служится (ибо Христос на Кресте), кроме того случая, когда с ней совпадает Благовещение (тогда положена Литургия И. Златоуста). У католиков, наоборот, это единственный день, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров св. папы Григория Вел. А перед ней совершается чин поклонения Кресту (опять же восходящий к IV веку).

bВеликая Суббота также была днём строгого поста (почти ничего не ели), который кончался в полночь. В это время совершалось крещение оглашенных. И об этом нам до сих пор напоминает пение на Литургии Вел. Субботы вместо обычного Трисвятого — "Елицы во Христа крестистеся…" (т. е. "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись." Гал. III, 27).

Сильвия рассказывает: "… неофиты, только что воспринявшие крещение и сразу же одетые после купели, идут за епископом преж де всего в храм Воскресения. Епископ входит внутрь решетки под пение гимна и там молится о них. Затем он возвращается вместе с ними в главную церковь, где весь народ бодрствует, ожидая." (стр. 212).

Палладий еп. Еленопольский, описывая арест свт. Иоанна Златоуста во время пасхального крещения пишет, что воины "уже раз девшихся для крещения женщин заставляли бежать нагими и кровью их ран окрасили воду крещения." Тем не менее, в ту жуткую ночь было крещено более 3 000 человек! (Палладий "Разговор о жизни Златоуста", гл. 9).

4. ` ПАСХА И СВЯТАЯ СЕДМИЦА.

В нач. IV в. был окончательно решён вопрос о времени празднования Пасхи. I Всел. Собор (325 г.) постановил праздновать её в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (т. е. после 21 марта). Об этом дне ежегодно объявляли особым окружным посланием и императорский эдикт в этот день давал амнистию всем преступникам не-душегубам.

Сам ритуал Пасхи был ещё во многом схож с III веком: "До пе ния петухов" (т. е. до 12 — ти ночи) проходили:

1. Утреня.

2. Литургия оглашенных.

3. Крещение оглашенных. В 12–00 4. Евангелие о Воскресении Христа.

5. Пасхальная проповедь.

6. Евхаристия с агапой (которая «разрешала» Вел. пост). (См. "Апостольские постановления", V, 12).

bПасхальная седмица фактически удлиняла праздник с 1 до 7 дней. В это время не разрешалось заставлять работать даже рабов. Запрет имп. Феодосия Великого на цирковые представления и проч. публичные зрелища, касающийся воскресных дней, в 389 г. был распространён на Страстную и Светлую седмицы.

Августин Блаженный называл эту седмицу "неделей неофитов" или "неделей в белом" ("dominica in albis"), т. к. неофиты не снимали свои белые крещальные одежды до Фомина дня. Сильвия не находит больших различий в богогслужении этих дней на Востоке и на Западе: "Все восемь дней Пасхи празднуются здесь так же, как и у нас дома". Но отмечает интересную Иерусалимскую особенность:

"В первый воскресный день все собираются на Литургию в глав ную церковь, в Мартириум. Также и в понедельник и во вторник… В среду все собираются на Елеоне, в четверг — в храме Воскресения, в пятницу — на Сионе, в субботу — у Креста." (стр. 213).

5. ` ПРАЗДНИКИ ПОДВИЖНОГО КРУГА.

bВознесение в IV веке ещё чаще именуют 40 — ка дневием по Пасхе, но в V веке праздник уже обретает своё собственное название и чтится повсеместно выходным днём. Начало этому празднику положило освещение (в 330 $-х гг.) особой базилики, заложенной ещё царицей Еленой на Масличной горе (впоследствии разрушена сарацинами). Сильвия пишет о нём:

"Для празднования сорокадневия после Пасхи, приходящегося в четверг, все накануне в среду, идут в Вифлеем для совершения бде ния. Бдение совершается в той церкви Вифлеема, при которой нахо дится пещера, где родился Господь…" (стр. 214).

bПятидесятница т. е. 50 — й день по Пасхе тоже был выходным и заканчивал собой период, когда не бывало коленопреклонений. В собственном смысле это был праздник в честь Св. Духа и потому в этот день тоже крестили. А мы на Литургии Пятидесятницы до сих пор вместо Трисвятого поём "Елицы во Христа креститеся…"

По свидетельству Сильвии, праздник этот начинался обычной Утреней в храме Воскресения. Затем в Мартириуме совершалась Литургия, после которой все шли на гору Сион. Там, в церкви, стоящей на месте сионской горницы, читался отрывок из Деяний о сошествии Св. Духа и бывала проповедь епископа. А затем совершалась поздняя Литургия.

6. `НЕПОДВИЖНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

В IV–V веках наблюдается настоящий взрыв празников. В это время появились: Рождество Христово, Сретенье, Крестовоздвижение, Благовещение и Успение Богородицы.

bРождество Христово выделилось из праздника Епифании (6/19 янв.), который был просто перегружен различными смыслами и воспоминаниями. Достаточно сказать, что Августин в своих шести «словах» на этот день говорит только о Поклонении Волхвов (и до сих пор на Западе Богоявление — это "Праздник Трёх Царей"). Для Востока же это, прежде всего, праздник Рождества Христова (и Армянская Ц-вь до сих пор празднует Рождество 6/19 января). Но в Египте, в основном вспоминали Крещение Христово.

Вот эта рыхлость структуры и не выдержала растущей догматической нагрузки на каждый отдельный аспект праздника.

Впервые это расщепление произошло в Риме, где при папе Юлии (337–352) начали праздновать Рождество Христово отдельно 25дек./7 янв. (по свидетельству Иоанна, еп. Никейского). Следующий папа Либерий (352–366) при посвящении в иночество сестры Амвросия Медиоланского — Марцелины — уже указывал ей на значительность совпадения этого события с праздником Рождества (свт. Амвросий "О девстве" III, 1).

На Восток праздник Рождества пришёл под влиянием Запада. Впервые он становится известным в Каппадокии при свт. Василии Великом, которому принадлежит первое "Слово на Рождество Христово". Очевидно, он и ввёл этот праздник в 370 $-е гг., а друг его Григорий Богослов пересадил его в КПль (откуда он распространился уже в качестве столичного нововведения). Интересно, что сам Григорий Богослов ещё очень осторожно вводит новое торжество: "Ныне мы празднуем Богоявление или праздник Рождества", — говорит он.

В Антиохийской Церкви свт. Иоанн Златоуст на память мч. Хрисогона (20 дек. 388 г.) говорит, что в наступающее 25 декабря впервые будет здесь отмечаться Рождество Христово, на Западе уже давно известное. Что в Антиохию сведения об этом проникли только лет 10 назад. Что сам он уже давно желал и даже в тайне молился, чтобы этот праздник стал совершаться в Антиохии (Златоуст "Похвальн. бес." 4).

Позднее всего этот праздник зарегестрирован в Александрии: только в 432 г. — при свт. Кирилле Александрийском.

Понятно, что с выделением Рождества из Богоявления, за последним осталось только воспоминание о крещении.

Такое раздвоение праздников для более полной иллюстрации догматов — очень характерное явление в истории Церкви. Например, в X веке у католиков раздвоилась Пятидесятница. Первоначальный праздник (VII воскресенье после Пасхи) совершается только в воспоминание сошествия Св. Духа (ср. наш Духов День), а в следующее VIII воскресенье совершается праздник Пресвятой Троицы, иллюстрирующий Тринитарный догмат.

bСретенье Господне, идейно связанное с Рождеством, выделяется в особый праздник тоже в эпоху IV–V вв., когда происходит становление Рождествонского цикла. Правда, позднейшее предание (сложившееся под влиянием лангобардского историка VIII в. Павла Диакона) приурачивает его установление к чудесному избавлению КПля от чумы 542 г. (при имп. Юстиниане). Но, как доказывает Юрий Рубан (со ссылкой на Никифора Каллиста), Юстиниан лишь предал уже существующему празднику всеимперский смысл и установил его новую дату: 2 февр.(вместо 15 февр. См. Рубан Ю. "Сретенье Господне", СПб, 1994, стр. 32–33).

Сам же праздник знает уже Сильвия в конце IV в., но называет его "40 — м днём от Епифании" (римское по происхождению Рождество в её время ещё не было известно в Палестине):

"Сороковой день от Епифании празднуется здесь с большой тор жественностью. В этот день бывает процессия в Анастасис и все со бираются там на Литургию, которая совершается по определённому правилу… Все пресвитеры а также епископ проповедуют, толкуя о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм…" ("Письма паломницы…", стр. 201).

bКрестовоздвижение — появилось в той же Иерусалимской Церкви всвязи с праздником обновления храма Воскресения (т. е. Ан а стасиса, т. к. сами события тесно связаны). Этот храм был построен имп. Константином Великим, над пещерой Гроба, близ которой ок. 320 г. D* _________________________________________________________________

H* Дата (320 г. приводится по хронографу Феофана, т. к. дата Сократа ((326 г.), скорее всего, не точна (совпадает с кончиной св. Елены). св. царица Елена обрела Животворящий Крест. Так об этом свидетельствует Сильвия:

"Праздником обновления (Посвящения) называется тот день, когда святая церковь на Голгофе была посвящена Богу… Этот день Посвящения празднуется с особо торжественной Литургией еще и по тому, что в этот день был обретен Крест Господень… почему было установлено чтобы день первого посвящения вышеупомянутых церквей совпадал со днем обретения Креста Господня…" ("Письма", стр. 220–221).

Т.о. это опять же был местночтимый Иерусалимский праздник, который уже впоследствии стал известен Церквам, получившим часть Животворящего Древа. Затем, главная часть Св. Креста досталась Хозраю Персидскому и была возвращена лишь при имп. Ираклии. Именно в честь этого возвращения и возник обще-христианский праздник 14/27 сентября.

bБогородичные праздники.

Развитие христологии обусловило интерес к подробностям земного происхождения Спасителя и Его Матери. Показательно, что Эфесский Собор 431 г. проходил в церкви Богоматери. Ещё Константин Великий построил в честь Неё 3 храма в КПле. Но главный Влахернский храм воздвигла супруга имп. Маркиана (+ 457 г.) царица Пульхерия. Она же заложила храм Одигитрии. Всё это неминуемо должно было привести к развитию Богородичного цикла праздников.

Этот цикл органически выделилися из Рождественского. Так за 9 месяцев до Рождества (25 дек.) стали праздновать Благовещение (25 марта). Первые "Слова на Благовещение" принадлежат свт. Проклу патриарху КПльскому (+ 446 г.) и Перту Хрисологу еп. Равеннскому (+ 450 г.). Т. о. этот праздник возник в первой половине V века.

К 500 году относятся первые сведения о праздновании Успения Божией Матери в палестинских монастырях (речь Феодора к прп. Феодосию). Т. о. этот праздник зародился в конце V века, а всеимперским сделал его имп. Маврикий (582–602 гг.).

7. `ДНИ ПАМЯТИ СВЯТЫХ.

Когда Церковь становится государственной, времена гонений и мученичества отодвигаются в область героического прошлого и соответственно возникает культ собственных мучеников. Собираются официальные протоколы допросов и легендарные сведения. У каждой местной Церкви образуется свой официальный список особо чтимых святых с указанием дня памяти — т. н. "месяцеслов.

Первый такой месяцеслов оформился в Римской Церкви в 352 г. Это — т. н. "месяцеслов Филокала. Он представляет собой языческий календарь на 352 год с включением дней праздников (в том числе Рождество Христова — 25 дек.) и дней памяти знаменитых мучеников. Всего здесь 22 имени: апостолы Пётр и Павел (пам. 29 июня), св. папы Римские Сикст, Фабиан, Каллист, Понтиан, свт. Киприан еп. Карфагенский, мц. Перпетуя и Филицитата (тоже из дочерней Карфагенской Церкви) и др.

Из восточных месяцесловов древнейшим считается Сирийский (Нитрийского происхождения) из рукописи 411 г., составленный, вероятно, в 390 $-е гг. Здесь ещё нет Рождества Христова, а упомянут только праздник Богоявления. Из апостолов — Пётр и Павел (28 дек.), но также Иоанн и Иаков. Здесь всего 1 папа Римский, зато 2 Александрийских папы, 2 Палестинских и 2 Александрийских епископа, первомуч. Стефан, 32 Никомидийских мученика, пострадавшие в гонение Диоклетиана, 24 Антиохийских мчч., 19 Александрийских, 2 КПльских и т. д. Т. е. это уже общецерковный месяцеслов.

а т. к. имена многих мчч. оставались неизвестными, то в ту же эпоху Церковь вводит День всех святых. В Сирском месяцеслове это пятница после Пасхи, по Златоусту — I воскресенье после 50 — цы. Вообще на Востоке этот день приурачивается к подвижному кругу, а на Западе — к неподвижному (ныне — 1 ноября).

Культ мучеников и особенно их мощей прививался не без труда и вызывал острую полемику. Так Галльский пресвитер Вигилянций считал почитание мощей языческим и осыпал его едкими насмешками: "Под предлогом благочестия вводится в Церквах почитание трухи…". Блаженный Иероним написал против него целую книгу.

По описанию Пруденция, посетившего Рим в 405 г. весь город был в движении по случаю праздника апп. Петра и Павла. Этот праздник в V веке имел в Риме 8 — ми дневное (!) попразднество (папа Лев Великий, "Слово 84"). В эти дни совершались т. н. "литании т. е. торжественные процессии или крестные ходы из одного храма в другой или к могиле мч-ка.

Литании, рождённые в Зап. Церкви в IV веке были заимствованы Востоком. Василий Великий говорит о них, как о полезном нововведении, которого не было ещё при Григории Чудотворце. Литании совершались не только при поклонении мощам, но при общественных бедствиях: "По случаю сильных дождей были литании и молебны и весь наш город, как поток устремился в апостольские места", — пишет свт. Иоанн Златоуст. Постепенно литании обрели форму ряда молитвенных прошении и хвалебных благодарений к какому-либо святому. В Катольческой Церкви такие литании сохранились до сих пор (например, очень популярная литания Пресвятой Деве Марии). А в Православной Церкви литания постепенно была абсорбирована литией и акафистом.

АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

(I. ЕВХАРИСТИЯ)

Самое первое упоминание о совершении Евхаристии мы находим в 1 Кор. Напомню, что это послание было написано ап. Павлом в 55 г., следовательно, задолго даже до евангельских описаний Тайной вечери. Сегодня мы проанализируем два отрывка из этого послания.

В I отрывке (1 Кор. X, 16–17) апостол ссылается на то знание о Евхаристии, которое уже было у коринфян (очевидно со времени основания их церкви в 51/52 гг.). В следующей XI главе, ст. 20–34 он более подробно критикует и комментирует Вечерю, которую совершали у себя коринфяне.

* * *

I отрывок звучит так: "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба."

Почему Павел начинает здесь с «чаши»?

Потому что он, как иудей, вспоминает прежде всего о праздничной пасхальной чаше, которую и называет израильским выражением "чаша благословения". Над такой чашей произносил благословение во время праздничной вечери либо отец семейства, либо раввин (учитель) в кругу учеников. Христос был как раз таким Учителем.

Невозможно найти лучшего доказательства того, что Тайная вечеря была совешением законной иудейской хабуры, т. е. праздничной трапезы, имеющей религиозный и, вместе с тем, домашний характер.

Последовательность такой хабуры подробно реконструирует архим. Киприан (Керн) =Евхаристия= стр. 38–39. Ритуал сводится к вкушению 3- х чаш вина, смешанного с водой.

После благословение над первой чашей ("Благословен Ты, Господи Боже наш, создавший плод виноградной лозы. ." Мишна)

читалось благословение над опресноками ("Благословен Ты, Господи Боже наш, выводящий хлеб из земли. .")

и благословение праздника ("Благословен. . избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками. .").

После этого приподнималось блюдо с разломанными опресноками и говорилось: "Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской".

Затем наполнялась вторая чаша и младший из семьи задавал традиционный вопрос: "Чем эта ночь отличается от других ночей?". Глава семьи рассказывал историю рабства и исхода из Египта. После чего поднимал вторую чашу со словами: "Мы должны благодарить, хвалить, славословить. ."

После этих слов все пели т. н. Галлел (Псалом N 112) и поочереди отпивали из чаши. А глава семьи подавал всем части опресноков (хлеб).

Евангелист Лука, рассказывая о Тайной вечери (Лк. XXII 14–20) явственно упоминает обе чаши:

17. " И, взяв чашу и благословив, сказал: приимите ее и раз делите между собою. .

19. И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, еже за вы даемое сие творите в Мое воспомина ние.

20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, яже за вы проливается."

Первая чаша здесь — чаша Ветхозаветная, а вторая — чаша Евхаристическая. Следовательно, Христос преподал Евхаристическую чашу после Вечери, что подтверждает ап. Павел в 1 Кор. XI, 25 "Также и чашу после вечери и сказал: Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите. . в Мое воспоминание".

Но это, конечно, не просто воспоминание (как считают баптисты). Вернемся к нашему первому фрагменту ап. Павла:

"Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? …" и т. д.

Чаша с вином не только напоминает о пролитой крови Христа, но и приобщает к Нему. Так же и хлеб дает нам"!приобщение Тела! Христова " (там же). И это"!тело " — то самое, которое было предано за нас на кресте.

Но Павел тут же добавляет, что "Тело Христово" одновременно является всеми присутствующими, т. е. той самой «Церковью», "кото рая есть Тело Его" (Эфес. I, 23). Поэтому он и говорит: "Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. X, 17). В таинстве причащения для Павла особенно важно, что оно объединяет нас, многих, в одно Тело Христово и таким образом создает церковную общину. Поэтому Павел следил за тем, чтобы для причащения брался один хлеб и разламывался на куски по числу присутствующих.

Т.е. это не символ, а реальное приобщение многих к единому и т. о. — друг к другу.

Эту реальность Павел подчеркивает в последних стихах, говоря о реальности языческих культов. Ибо хотя сам "идол — ничто", но есть "так называемые боги" (т. е. демоны) и "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (Там же, 20). Это многих может покоробить, потому что мы привыкли находить в греческих мифах красоту и глубину. И мы в прошлом году говорили о них как о предощущении христианства. Однако, мы говорили также о том, что все это античное язычество было пронизано колдовством и магией, теургией и оккультизмом. Но "не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую" (Там же, 21).

Итак, установленная на Тайной вечери Церковь актуализировалась в день Пятидесятницы. В этот день хабура Христа стала Церковью, а трапеза Его учеников — Евхаристическим собранием. Евхаристическое собрание есть экклезиологическое продолжение Тайной вечери.

Как Тайная вечеря едина и единственна, так и Евхаристическое собрание едино и единственно. В пространстве и во времени не существует разных Евхаристических собраний, но одно-единое, как едино Тело Христа.

Ибо хлеб, который преломляют ученики, есть тот, который преломил Христос на Тайной вечери. И чаша, которую они благословляют, есть та самая чаша.

"Ибо всякий раз когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе он приидет" (1 Кор. XI, 26). Т. е. Евхаристия, совершаемая до Второго пришествия, есть продолжающаяся последняя вечеря Христа. Как Он пребывал с учениками на Тайной вечери, так Он пребывает с учениками на Евхаристическом собрании в евхаристических дарах: "Сие есть тело мое. ." и т. д.

Теперь логично перейти ко второму отрывку того же послания к Коринфянам, где Павел критикует (а следовательно и описывает!) первохристианскую агапу в коринфской Церкви (1 Кор. XI, 20–34).

Агапа (а. а П аis) или " вечеря любви " была совместной трапезой, которая, собственно, и являлась первохристианским подобием вечери и венчалась собственно Евхаристией. Т. о. к Евхаристии приступали не натощак, а уже "по вечери", т. е. после насыщения.

Только Карфагенский Собор 391 г. окончательно отделит агапы от Евхаристии, постановив, "чтобы к Евхаристии приступали нато щак".

Первоначальные агапы были ярким выражением соборности и праздником любви. Деградация этого установления впервые началась в связи с коринфскими разделениями на церковные партии. На что и обращает внимание апостол. Возникли «разделения» (буквально «схизма», раскол) и «разномыслия» (буквально хайрезис, т. е. партийные ереси), которые разрушили соборное единство. И хотя члены общины по-прежнему собираются на общую трапезу (агапу), Павел пишет, что

"Это не значит вкушать вечерю Господню" (1 Кор. XI, 20). Потому что разделение проявляется как партийность, зависть, ревность и эгоизм, не совместимые с христианской любовью:

"Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу. .", т. е. приносимые явства не распределяются между всеми, чтобы вкушать их сообща. Каждый ест то, что сам принес. И т. о. социальные различия обнаруживаются самым вопиющим образом:

"иной бывает голоден, а иной упивается" (1 Кор. XI, 21). Но это уже не есть агапа, "трапеза Господа" на которой "один хлеб и мы многие одно тело" (1 Кор. X, 17).

"Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?" — обращается Павел к зажиточным членам церкви. Т. е. если все дело в еде и питии (а не в общей трапезе), то могли бы оставаться и дома.

"Ибо пренебрегаете Церковью Божией и унижаете неимущих" (1 Кор. XI, 22).

И далее — самое интересное: Павел осуждает коринфских раскольников ("что сказать вам?.. Не похвалю."), но осуждает он их не со своей личной точки зрения, а опираясь на уже существующее Предание Церкви: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал" (XI, 23). Что же он принял от Самого Господа? Рассказ об установлении трапезы? Нет, конечно (см. Деян. IX, 5), но открове ние о том, что Иисус воистину Сын Божий и Спаситель. Что Он — тот первоначальный источник, от которого исходят все «передачи» (т. е. Предание) Церкви. И он принял это через других от Христа и передает дальше, коринфянам.

И далее Павел излагает это Предание: "Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, взблагодарив, преломил и сказал: "приимите, ядите, сие есть Тело Мое, сие творите в Мое воспоминание."

Также и чашу после вечери и сказал: "сия чаша есть новый за вет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание".

Христос не совершает здесь символического поступка, ибо «воспоминание», о котором Он говорит, действительно осуществляет вспоминаемое. И преломляя хлеб Евхаристии мы действительно принимаем в себя Тело Господа. Павел был убежден в этом: мы видели это в 1 Кор. X, 16.

Теперь мы видим, что Причастие было включено во всю трапезу (агапу) в целом, а не представляло (как у нас сейчас) отдельного литургического действа. Преломление и раздача хлеба старейшиной (пресвитером) служило началом трапезы. Затем она продолжалась до конца и только "после вечери" (т. е. спустя значительное время после хлебопреломления) благословлялась и передавалась чаша. Но что это за чаша?

Современные православные христиане склонны воспринимать ее как некую "небесную материю", "священную (почти магическую!) суб станцию", которая, естественно, только в Православной Церкви и существует, ибо за стенами ее священная магия теряет свою способность материализовать небесное.

Трудно сказать, чего тут больше: замшелого схоластического католицизма с его «транссубстантионом» (т. е. почти алхимическим "превращением субстанций") или монофизитски окрашенного византиизма, для которого все в Церкви только Божеское (не человеческое).

Но мы должны со всей ответственностью сказать, что апостолькое Предание времен Павла по другому расставляло акценты. При всей несомненной реальности Евхаристии, в чаше не какая-то сверхъестественная субстанция. нет — "сия чаша есть новый завет в Моей Крови." Т. е. в чаше, прежде всего "Новый завет", который, конечно же только с Кровью Иисусовой и через Его Кровь осуществляется. Ибо само установление Нового завета могло совершиться только через Кровь непорочного Агнца Божьего (Ин. I, 29). Тем не менее, отпивая из чаши, мы принимаем в себя не "небесную кровь", а участие в Новом завете (со всей вытекающей от сюда ответственностью, данной через "воспоминание").

Никто из наших богословов-экклезиологов не выразил этот апостольский смысл Евхаристии лучше, чем А.С. Хомяков:

"О таинстве Евхаристии учит Св. Церковь, что в нем совер шается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление, но не приписывает ему вещественного смысла. .

Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви. Принимаешь ли ты освященные дары или пок лоняешься им, или думаешь о них с верою — ты действительно прини маешь Тело и Кровь Христову и поклоняешься им, и думаешь о них. Принимаешь ли недостойно — ты действительно отвергаешь Тело и Кровь Христову. ." (стр. 62).

"Многие спасались (например некоторые мученики), не приоб щившись ни одному из таинств Церкви (даже и крещению), но никто не спасется, не приобщившись внутренней святости Церкви, ее вере, надежде и любви: ибо не дела спасают, а вера." (стр. 65).

И, наконец, мы должны рассмотреть, что значит в контексте данного послания ап. Павла его знаменитые слова: "Посему, кто бу дет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней." (1 Кор. XI, 27).

Сколько людей мучали себя из-за этого вопроса, не те ли они «недостойные» и не согрешают ли они, принимая участие в Евхаристии. Этот нелепый страх перед Вечерей Господней с веками настолько усилился, что наконец старались причащаться как можно реже. И, не смотря на то, что Православная Церковь специально соединила с таинством Евхаристии таинство Покаяния (чего в Древней Церкви, разумеется не было), в конце концов стали причащаться один раз в году (после благочестивого говения). Т. е. уже действительно, каждый раз добровольно отпадали от Церкви и как действительно отпавшие, каждый раз заново присоединялись к Ней через специальное таинство Покаяния!

Между тем, в Греческом тексте ап. Павла сказано не о!" недос!тойных", а о тех, "!кто недостойно", т. е. недостойным образом (подобно только что раскритикованным коринфянам) ест и пьет. И только при таком понимании это высказывание находится в связи со всем разделом. Совершенно ясно, что все мы недостойны Причастия и оно совершается "не по достоинству, а "по благодати. Но Павел критикует коринфян не за то, что они недостойными приходят на Вечерю Господню, а за то, что они ведут себя там недостойным образом. Ибо, если за евхаристической трапезой одни упиваются, а другие голодают, и в тоже время возвещается смерть и второе пришествие Господа, то происходит"!недостойное".

Вот о чем нам следовало бы подумать, но об этом мы как раз не думаем. Ибо уже почти традицией стало в Православии противопоставление церковного благочестия (любви к Богу) и диаконии (т. е. любви к людям!). И гуманизм (от латинского humanus — человечный) почему-то стал в нашей Церкви ругательным словом.

А между тем, ап. Павел именно здесь предостерегает нас: "Да испытывает же себя человек" (XI, стих 28). Нигде в Новом завете не сказано о предшествующей причащению исповеди, но каждый должен!испытывать себя, действительно ли есть в нем любовь или хотя бы братские чувства к ближним? Действительно ли ищет он в Вечере Господней не "свое пищу", а соборное братство общины?

И утверждая именно такое понимание слова"!недостойно", Павел резюмирует: "Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем". (XI, 29).

Т.е. не рассуждают об отданном за за братьев своих Теле Христовом, удобно и изобильно насыщаются. И равнодушно смотрят на голодающих. И могут унижать неимущих.

Это христиане?

Да, к несчастью, — это христиане. И такая их еда и питие не останутся без последствий. Ведь они едят и пьют при Вечере Господней. Что же они пьют — чашу Нового Завета? Нет, конечно. Они пьют "осуждение себе". Это не пустое слово, не угроза апостола, этот приговор невидимо совершается над нами: "Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает" (XI,30). Ужасно? Нет, естественно. Ведь речь идет о еде, о Теле Господнем, о Новом Завете. И недостойность поведения тоже сказывается телесным образом. Вместо того, чтобы стяжать " "благодать в теле " (прп. старец Силуан), получают слабости и болезни, которые ведут к смертным случаям.

Вывод Павла мы помним: надо судить самих себя, чтобы не быть судимыми от Господа.

Но есть второй вывод из всего сказанного: "Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее ус трою, когда приду" (1 Кор. XI, 33–34).

Ведь все сказанное относилось к Вечери Господней!

Как же серьезно относился к ней Павел!

Для него, как и для всей Церкви в то время немыслемо было бы себе представить, что можно справлять Вечерю без общей трапезы. Взять и преломить хлеб — это было только начало. Затем должно было воочию наступать соборное единение всех братий. И только в конце "после вечери" шла в круговую чаша евхаристического вина. Нарушить этот порядок, значит нарушит сам смысл таинства. Поэтому зажиточный человек со своей едой должен «ждать» пока последний бедняк не придет после своей тяжелой дневной работы. А если ему трудно ждать, если он голоден — пусть ест дома! Но не разрушает единство Церкви. Ибо Вечеря — воплощение Церкви!

Сделаем теперь выводы из всего сказанного.

1. Наша Литургия происходит от ритуальной трапезы ветхоза ветной Пасхи.

Именно во время этой священной Вечери и для полного осуществления заложенного в ней смысла, Иисус Христос совершил Свою Жертву — приношение Своего Тела и Крови в пищу верным Своим. Поэтому:

2. Литургия — семейная трапеза народа Божия.

Прийти на Литургию — значит сесть за общую Трапезу всей христианской семьи во главе со Христом, чтобы вместе вкусить Его Небесный Хлеб.

Что происходит с христианином " причащающимся Тела и Крови Христовых". Он становится единокровным Христу, " врастает во Хрис та", начинает жить Богочеловеческой (обоженной) жизнью (Ср. ап. Павел: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" Гал. II, 20).

3. Литургия — праздничный пир в Царстве Божием.

Семейная трапеза, которой является Литургия, представляет собой праздничный пир. Она подразумевает радостное собрание близких и любящих друг друга людей (общину).

В Литургии всегда незримо происходит встреча всего народа Божия. Потому, что там где Христос, там все Его Тело, вся Церковь, все христиане, не только живущие, но и умершие и еще не родившиеся. Т. о. за Литургией происходит такое собрание, которое совершается вне времени и пространства, не столько на земле, сколько в Царстве Божием. Литургия и есть предвосхищение этого Царства Небесного — небо на земле.

4. Наша Литургия — продолжение апостольской.

Итак, в реальности есть только одна вневременная Литургия, которая по эту сторону времени предстоит как неисчислимое множество отдельных служб или, лучше сказать — отдельных прорывов сквозь время и своей вне временной сущности. Это есть продолжение апостольского служения.

Обратите внимание, что все в нашей Литургии продолжает напоминать трапезу: для нее необходим стол (т. н. престол), скатерть (облачение престола), блюдо (дискос) на который кладется пища, а также — чаша для пития (потир). В особенности необходим распорядитель пира (заменяющий апостола епископ или священник).

Этот пир радостен, ибо открывает нам смысл нашего существования (экзистенцию). Отсюда радостное и торжественное пение (все тоже апостольское Аллилуиа!), золотые облачения священников, радостный звон колоколов и т. д.

Вместе с тем, все очень изменилось со времен апостолов. Что именно изменилось, почему и когда?

Об этом наши последующие лекции.

ЛЕКЦИЯ 5

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ВО II–V ВЕКАХ

1. AДОНИКЕЙСКИЙ AПЕРИОД

AНАЧАЛО AХРИСТИАНСТВА AВ AБРИТАНИИ AИ AГАЛЛИИ.

В Британию христианство было занесено римскими легионами, которые, начиная с Юлия Цезаря, утверждались в этой стране. Ког да летом 55 г. до н. э. Цезарь двинул сюда первые два легиона, ему оказал сильное сопротивление местный кининг [kyning] Кассивелавн (ок. 60–45), сын Мульмуция. Он разбил Цезаря в устье Темзы и из гнал с острова. Но уже в следующем, 54- м году Цезарь высадился с четырьмя легионами. Темза была форсирована и столица Кассивелав на — Камулодун — взята штурмом. Британские кельты были обложены данью.

Однако, местная династия не была уничтожена. Из нее происхо дил внучатый племянник Кассивелавна — киниг Кунобелин (шекспиров ский "король Цимбелин" ок. 10 г. до н. э. — 40 г. н. э.) — верный союзник римлян и современник Иисуса Христа.

Ст. сын Кунобелина — киниг Гвидерий (ок. 40–43) пробовал от казаться от выплаты дани. Это вызвало поход имп. Клавдия (41–54) и почти 400- т летнюю оккупацию Британии римскими легионами. Род британских королей при этом быстро деградировал. Племянником Гви дерия был король Марк (кстати — дядюшка знаменитого Тристана из легенды о Тристане и Изольде. Впоследствии действие было включе но в контекст «Артурианы» и перенесено в VI век).

При этом короле Марке ок. 70 г. н. э. Британию посетил апос тол Симон Зилот (или Кананит, т. к. он был тем самым женихом из Каны Галилейской на свадьбе которого Господь претворил воду в ви но). По некоторым вариантам предания он и погиб здесь: "Был он также и в Британии. Здесь он просветил верою Христовой многих язычников, неведавших Христа, за что и был распят неверными…" ("Жития" свт. Дм. Ростовского. Кн — IX (май) стр. 299). Распят по Римскому обычаю, следовательно, римским военным трибуналом, уже знакомым с гонением Нерона. О том какими методами римляне укреп ляли свое владычество в Британии мы знаем из жизнеописания Агри колы (с 78 по 84 — консульский легат в Британии), составленного его зятем Тацитом.

Последним представителем династии Кассивелавна был внук ко роля Марка — Луций (ок. 140–170 г.) — римская марионетка, нося щая уже вполне римское имя (отец его, Коил, "был взращен в Риме"). Но именно его Гальфрид Монмутский называет первым хрис тианским королем.

Дата христианизации, сообщаемая Бедой Достопочтенным — 167 г. — казалось бы, подтверждает это. Отсюда обычно делают вывод, что именно король Луций обращался к 12- му папе римскому Элевтерию с просьбой о христианизации Британии. Однако, время понтификата свт. Элевтерия (174–189 гг) не совпадает ни с временем правления Луция, ни с датой Беды.

Достоверно мы знаем только, что папа Элевтерий прислал на остров двух епископов-миссионеров — Фагана и Дувиана — которые открыли здесь церкви (Гальфрид Монмутский, "История Бриттов" гл.72). Было это, следовательно, уже в конце II века, что под тверждается свидетельством Тертуллиана (Болотов "Лекц." II, 297).

После смерти короля Луция (ок.170 г.) династия Кассивелавна прервалась и среди бриттских вождей возникли распри (Гальфрид Мон. гл.-73). Этим воспользовался римский наемник Марк Аврелий Караузий (по национальности — галл), который охранял северное по бережье Галлии от франков, но сговорился с ними, поднял мятеж и отплыл в Британию с подчиненным ему флотом. Это было в смутное время накануне воцарения Диоклетиана с соправителями. В последую щие семь лет (286–293 гг.), пока западный соправитель Максимиан был занят рейнской границей, Караузий лихорадочно сколачивал на берегах Ла-Манша свое полу-римское, полу-варварское государство.

Конец этому положил новый соправитель и наместник Гал лии-Британии Констанций Хлор, который осадил и взял Гезориан. Во время последующих военных действий Караузий был убит. А Констан ций Хлор вскоре женился на Елене — дочери британского вождя Кое ля. Елена была уже христианкой. Это будущая св. Елена, мать св. имп. Константина Великого, которая прославит себя обретением Креста Господня. Возможно под ее влиянием Констанций тайно сочув ствовал Христианам. Во всяком случае он не поддержал у себя в Британии и в Галлии всеобщее гонение Максимиана. Жертв здесь бы ло очень немного. Среди них

св. Альбан Веруламский — первомученик Британской Церкви. По некоторым сведениям это был образованный человек, который в дни молодости посетил Рим, но затем возвратился в свой родной город Веруламий. Здесь, служа в местном гарнизоне, он укрыл у себя бри танского священника, преследуемого гонителями, затем под его влиянием и сам принял христианскую веру. Это стало известно в гарнизоне. Гонители осадили дом Альбана и он сам предал себя в руки врагов, чтобы спасти гостя и пастыря. Но великодушный обман был обнаружен. Обоих повели на казнь, однако, вера и твердость их обратили самого палача, так что казнить пришлось троих. Св. Альбан был первым из них и англичане чтут его как своего первому ченика, в память которого переименовали город Веруламий в Сент Альбанс. Память его — 22 июня, а дата казни по нашим святцам 303 г.(однако Беда Достопочтенный приводит другую дату — 286 г.).

К уже имевшимся британским городам: Веруламий (Сент-Олбанс), Камулодун (Кольчестер), Лондиний (Лондон) и др., римляне прибави ли еще три: Эборак (Йорк), Линкольн и Глостер. Известно, что на Арльском Соборе 314 года (по поводу Донатистского раскола) при сутствовало 3 британских епископа: Йоркский, Лондонский и Лин кольнский. Т. о. к концу Доникейского периода Британия уже имела мощные центры христианизации. Однако, в соседних с нею Шотландии и Ирландии христианства еще не было. Собственно апостолом Ирлан дии станет св. Патрик (но о нем речь — впереди).

Христианизацию Галлии предание связывает с деятельностью сщмч. Дионисия Ареопагита, первого епископа Афинского. Согласно позднейшим сказаниям, ок. 95 г. (когда ему было уже ок. 75 лет) он буд-то бы оставил Афины и уехал в Рим к св. папе Клименту, ко торый послал его в Галлию во главе миссии с еп. Лукианом, священ ником Рустиком, диаконом Елевтерием и др. Миссионеры добрались до галльской Лютеции (Парижа), где их настигло гонение Домициана (95–96 гг.). После долгих мучений свв. Дионисий, Елевтерий и Рус тик были усечены мечом, а сщмч. Лукиан скрылся и проповедовал в Бельгии, где вскоре также погиб (общ. память их всех 3/16 окт.).

Евсевий Памфил приводит, однако, более раннюю версию (в из ложении еп. Дионисия Коринфского (II век), согласно которой сщмч. Дионисий Ареопагит погиб в Афинах; Дионисий же Парижский (соглас но древнейшему свидетельству еп. Григория Турского; IV век) совсем другое лицо, прибывшее в Галлию при императоре Декии (ок. 250 г.). В IX веке аббат Балдуин из Сен-Дени ошибочно отождес твил обоих Дионисиев.

Т.о., более критические историки отвергают этот поздний ва риант предания и выделяют 2 источника христианизации Галлии:

1) греческие купеческие корабли, которые заходили в устье Роны и поднимались вверх по течению до Вьенна и Лиона;

2) римские легионы, стоявшие в Галлии со времен Цезаря (в среде которых к III в. было уже достаточно много христиан).

Вьеннская и Лионская Церкви, бесспорно, древнейшие в Галлии, возникли, очевидно, в середине II века. В 177 г. они стали жер твой гонения имп. Марка Аврелия (о чем имеется подробное свиде тельство — послание самой Церкви. См. у Евсевия Памфила). В это время здесь погиб еп. Пофин, на кафедру которого заступил еп. Ири ней Лионский (177–202).

Интересно, что уже Ириней пишет (правда очень неясно) об ос новании первых христианских общин в Римской провинции Германии. Контингентом их также могли быть легионеры, стоявшие в крупных крепостях-городах Рейнской границы: Колонии Агриппины (Кельне), Бонне, Майнце, Вормсе и др. Мы знаем, например, памятники первох ристианского времени (сер. II века) в Кельне. В крепости Бонн в гонение Декия (ок.250 г.) были замучены два исповедника. Это бы ли римские легионеры. Их латинские имена Cassins и Florentius (Кассин и Флоренций). Их мощи до сих пор хранятся в раке под ал тарем Боннского кафедрального собора (заложен в 1160- х гг. на месте старой церкви IV века).

Мы можем предположить, что гонение Дения, как это всегда бы вает, вызвали мощную волну миссионерства. Еп. Григорий Турский пишет об этом:

"При императоре Декии гонения на христиан усилились… В это же время семь мужей, избранные епископами, были посланы для про поведи в Галлию, как свидетельствует история страданий святого мученика Сатурнина…

Итак, в Галлию были посланы: в Тур — епископ Катиан, в Арль — епископ Трофим, в Нарбонн — епископ Павел, в Тулузу — епископ Сатурнин, в Париж — епископ Дионисий, в Клермон — епископ Стримоний, в Лимож — епископ Марциалл.

Из них блаженный Дионисий, епископ Парижский, претерпев мно жество пыток во имя Христово, кончил земную жизнь от меча…

Сатурнин же, привязанный к копытам разъяренного быка, окон чил свою жизнь, сброшенный с крепости…

А кто-то из учеников [Урсин] названных епископов пришел в город Бурж и возвестил народу о том, что Господь Христос — наш Спаситель. Из горожан лишь немногие поверили ему: их-то и выбра ли духовными лицами. Рукоположенные в клирики, эти немногие пере няли от него [Урсина] правило псалмопения, узнали как строить церковь и как должно совершать служение Вседержителю [т. е. мессу]. Но не имея достаточно средств для постройки, они просят некого горожанина отдать им свой дом под Церковь… И Леокадий… став теперь христианином, дом свой сделал церковью" ("История Франков" I, 30–31).

Итак, это была миссия Римской Церкви (о чем достаточно выра зительно говорят латинизированные имена), которая действовала в совершенно еще языческой стране. О первом епископе своей кафедры св. Григорий пишет:

"В этом городе в то время много язычников… некоторых из них Катиан своей проповедью обратил ко Господу. Но иногда ему приходилось скрываться от преследования властей… и в день Гос подний [т. е. в воскресенье] он тайно отправлял праздничную служ бу с немногими… в подземельях и потаенных местах. Был же он весьма благочестивым и богобоязненным человеком; а если бы не был таким, то, вероятно, не оставил бы из любви ко Господу дом, роди телей и родину. В этом городе он прожил в таких тяжелых условиях пятьдесят лет и почил в мире… И епископское место оставалось вакантным 37 лет." (Там же, X, 31).

Вторым епископом Тура был Литорий (с 337 г.), а третьим св. Мартин (373–397). "Если кто спросит, почему после смерти еп. Катиана и до св. Мартина был только один епископ, т. е. Литорий, пусть знает, что из-за сопротивления язычников город Тур на дол гое время был лишен святительского благословения. Ибо в то время христиане совершали богослужение тайно, в укромных местах; тех же, которых язычники находили, они либо истязали бичами, либо увечили мечом" (Там же I, 48).

Итак, здесь названо 7 древнейших епископских кафедр (с сере дины III века), к которым до 314 г. прибавилось еще 8: Марсель, Ницца, Оранж, Бордо, Руан, Санс и Реймс.

А в Рейнской области (т. е. у германцев) древнейшими епископ скими городами (нач. IV в.) были Кельн и Трир, где прославился своей святостью еп. Максимин.

Гонение Диоклетиана почти не затронуло Галлию (св. Григорий упоминает только епископа Квирина из Сисака, которого язычники утопили в речном омуте. I, 35), а после воцарения Константина Ве ликого христианскому миссионерству здесь был дан новый мощный им пульс.

AХРИСТИАНИЗАЦИЯ ГРУЗИИ (ИВЕРИИ) И АРМЕНИИ.

Пока христианство пускало первые слабые ростки на крайнем Западе (в Галлии и Британии), восточные окраины Империи (Иверия и Армения) были еще вполне языческими. Однако, в отличии от Запада, христианизация их связана с просветительским подвигом вполне кон кретных личностей — св. Нины Грузинской и св. Григория. Они дей ствовали одновременно, умерли в один год (+335) и, хотя никогда не встречались, но судьбы их странным образом пересекаются при посредстве св. девы Рипсимии. Рассмотрим эту историю.

CСв. равноапостольская Нина родилась ок. 280 г. в Каппадокии (где было много грузинских поселений). Ее отец Завулон был род ственником вмч. Георгия (+303 г. пам. 23 апр.). И впоследствии св. Нина установит в Грузии ("Георгии" — т. е. даже названной так в честь св. Георгия!) особый праздник в память его колесования (10/24 ноября).

Ее мать, Сусанна, была сестрой иерусалимского патриарха Юве налия. Когда Нине исполнилось 12 лет, она стала диакониссою, а отец уединился в иерусалимской пустыне. Нину воспитывала старица Нианфора, родом из Иверии. Она много рассказывала Нине о своей родине, где был скрыт … хитон Господень. Как он попал туда?

Оказывается, раввин мцхетской еврейской общины Элеазар под держивал тесные отношения с иерусалимским первосвященником Анной. Этот-то Элеазар и был в Иерусалиме как раз в то самое время, ког да там совершалось Распятие. Он стал свидетелем Страстей Господ них и метания жребия о Его одежде. И, в конце концов, приобрел нешвейный хитон Господень (дар Божией Матери!) у воина, которому он достался по жребию. Вернувшись в Мцхет, Элеазар показал дико винку своей сестре Сидонии, которая встретила его со слезами на глазах. Оказывается, в то самое время, когда Пречистое Тело приг вождаемо было ко Кресту, мать Элеазара и Сидонии, находясь в Мцхете, услышала в своем сердце удары страшного молота и возвес тив дочери о жертве Богочеловека, скончалась. Увидев чудотворный хитон Сидония также упала бездыханной. При этом ризу Господню она так тесно прижала к своей груди, что их пришлось похоронить вмес те. Впоследствии на могиле Сидонии вырос огромный кедр.

Загадочная история Хитона Господня воодушевила св. Нину и она молилась только о том, чтобы обрести когда-нибудь эту святы ню. Молитвы ее были услышаны. Однажды, в тонком сне Сама Пресвя тая Дева явилась ей и рассказала, что именно Грузия досталась Ей в удел, когда Она метала вместе с апостолами жребий будущего слу жения. Однако, Ангел Божий, явившись Ей предрек, что Грузия ста нет Ее уделом после смерти (!), а в настоящей жизни Промысел Бо жий уготовил ей апостольское служение на Афоне. И лишь теперь, когда исполнились времена и сроки, она посылает на проповедь в свой удел св. Нину.

Об этом загадочном зигзаге Промысла рассказывает также Сте фан Святогорец. Но самое интересное, что, очнувшись, Нина увиде ла в своих руках простой крест, связанный из двух виноградных лоз. Это был ее божественный щит на пути в Иверию. (И он до сего дня хранится в Сионском кафедральном Соборе города Тбилиси).Т.о. св. Нина оказалась как бы заместительницей и чрезвычайным послом Другой Непорочной Девы.

Св. Нине шел тогда 22- й год и это был черный 302- й год, ког да на империю обрушилось последнее и самое страшное гонение Диок летиана. Постоянные преследования заставляют св. Нину бежать из города в город. И так она оказывается в Армении, где находит убе жище у св. Рипсимии и ее подруг.

CСв. Рипсимия (+ ок. 303–304 г.)

Предание сделало из нее римскую царевну, а в реальности она принадлежала к местной никомедийской общине девственниц. И когда Диоклетиан захотел сделать ее своей наложницей, вся община (по разным сведениям от 37- ми до 53- х дев) снялась с места и пыта лась укрыться в соседней стране. Но, разумеется, такая большая община не могла остаться незамеченной и слуги Диоклетиана проню хали об ее убежище в виноградниках Армении. Могущественный импе ратор пишет своему ставленику Тиридату Армянскому, что христиане обольстили его невесту, и велит схватить всех.

Здесь мы переходим к Тиридату Армянскому и Cсв. Григорию CПросветителю (237–335), судьбы которых переплелись самым причуд ливым образом.

Григорий был сыном персидского вельможи Апака, который, до могаясь армянского престола, убил своего родственника, царя Хос рова. В возникшей междоусобице погибли почти все ее участники. Спасены были лишь два мальчика — сам Григорий и сын убитого Хос рова — Тиридат. Оба были увезены в Рим и воспитывались там. Но Тиридат, как наследник Армянского престола, погрязал в пороках язычества, а Григорий был уже христианином.

Зная, о преступлении отца, пытаясь хоть как-то искупить его, Григорий поступил на службу к Тиридату и участвовал в войне за его наследие, которая завершилась в 285 году. Так, с дозволения Диоклетиана Тиридат стал армянским царем. Григорий по-прежнему верно служил ему, только отказывался приносить языческие жертвы. За это он был подвергнут сначала осмеянию, а затем и поруганию, которое терпеливо сносил, искупая грех отца.

Наконец, все более ожесточающийся Тиридат предал друга своей юности на мучения, а затем велел сбросить в городской ров. Там, в зловонной жиже, среди отбросов и крыс св. Григорий пробыл 14 ме сяцев (одна добрая женщина спускала ему еду).

Как раз в это-то время слуги Тиридата и приводят схваченных святых дев. Владыка Армении сразу же влюбляется в св. Рипсимию. Однако, он был отвергнут. Прочие девы также предпочли мучи тельную смерть поруганию своей чистоты. Последовали безобразные пытки с вырыванием языков, отрезанием грудей, вспарыванием живо тов и т. п. В конце-концов все девы были замучены, а Тиридат и его слуги, обезумевшие от собственой жестокости, уподобились диким зверям. Одержимые бесами, они носились по лесам, раздирая на се бе одежды.

Тогда-то сестре царя, Кусародухте, было открыто во сне, что они исцелятся лишь тогда, когда будет изведен из рва св. Григо рий. Мученика извлекли — исхудалого и почерневшего, но твердого духом. Он сразу же велел с честью похоронить останки св. дев и на этом месте построить храм. Как только царя Тиридата привели в не го, он просветлел разумом и раскаялся в своем варварстве. По ука занию св. Григория, чтобы смыть с себя грех, царь должен был креститься и окрестить весь свой народ.

Уже в 304 г. был воздвигнут Эчмиадзинский собор в честь со шествия Св. Духа. А в 305 г. свт. Григорий отправился в Кесарию Каппадокийскую и там был поставлен свт. Леонтием во епископа всей Армении. Началось устроение Армянской Церкви.

Вернемся теперь к св. Нине, которая чудесным образом избежа ла ареста вместе с остальными свв. девами (по внушению Божию она спряталсь в розовом кусте — символе Пресвятой Девы). Затем, поки нув пределы Армении, она укрылась в Иверии, где жила на виноград никах и занималась врачеванием, пока не закончилось гонение Диок летиана.

В 309 г. она переселяется в Мцхет — древнейшую столицу Иве рии. Здесь она исцеляет от бесплодия жену царского садовника. Женщина родила, а св. Нину поселила в саду, в небольшой палатке, где бы она могла предаваться молитвам и подвигам. В это время св. Нина уже открыто проповедовала Христа Распятого.

Грузинские летописи повествуют, что одним из первых обращен ных был верховный раввин Авиафар (потомок раввина Элиоза). Он-то хорошо помнил свое семейное предание и раскрыл св. Нине, что сов сем рядом с ней, в том же саду находится старинный кедр, вырос ший над могилой Сидонии. А под ним — Хитон Господень. С тех пор св. Нина постоянно молилась под ветвями огромного кедра. Таин ственные видения посещали ее. То вдруг слышала она звуки невиди мой битвы и вопли отступающих бесовских полчищ. Страна созревала для принятия крещения.

Однажды, в палатку к Нине принесли на носилках саму царицу Нану, пораженную какой-то внезапной болезнью. Святая исцелила ее знамением креста, а Авиафар убедил как можно скорее принять кре щение. Вслед за царицей обратился и ее супруг — Мириан — родона чальник династии Сассанидов в Грузии. Летом 319 г. он принял кре щение со всей своей свитой.

По велению царя огромный кедр был спилен, чтобы использо вать его ствол для поддержания купола соборного храма. На рассве те из корней кедра истекло благовонное миро, указуя место хране ния Хитона. Это событие изображено на иконе =Прославление Грузин ской Церкви=. Здесь видим мы первоначальный деревянный собор, в который св. равноап. царь Константин Вел. прислал свт. Евстафия Антиохийского, 2- х священников и диаконов. Так новорожденная Гру зинская Церковь стала частью Антиохийской. Впоследствии на месте деревянного храма был возведен величественный каменный собор Све ти-Цховели, и животворящий столп кедра обрел каменное покрытие. В честь столпа животворящего и Хитона Господня в Грузии установле но празднование 1/14 октября (совпадает с Покровом Божией Матери!).

Что касается Хитона Господня, то он и ныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора (Свети-Цховели), а риза Господня, которая хранилась в сокровищнице собора, была в 1625 году, при разорении Грузии персами, вывезена шахом Аббасом I в Персию. В том же году, чтобы расположить к себе русского царя, шах преподнес ризу Господню в дар патриарху Филарету (1619–1633) и Михаилу Федоровичу. Риза хранилась в Успенском Соборе Москов ского Кремля, затем — в Санкт-Петербургском Петропавловском собо ре и Зимнем дворце. Судьба этой святыни ныне неизвестна. Но в па мять этих событий до сих пор существует праздник Положения Чес тной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве в 1625. Он отме чается 10/23 июля.

Лекция 7

НАЧАЛО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ СПОРОВ

Итак, мы вступили в V век. В прошлый раз мы остановились на собы тиях драматических и волнующих: смерть Блаженного Августина, нашес твие варваров… Это уже начало средневековья. Так называемые "сред ние века" принято отсчитывать от 476 г. т. е. от окончательного паде ния Западно-Римской империи. Но дата эта (как и все эпохальные даты) носит условный характер. И мы видели, что решающее падение Рима (от которого он уже так и не смог больше оправиться) произошло в 410 г. Поэтому и европейское средневековье уходит своими корнями в начало V и даже конец IV века.

ВЕЛИКОЕ ПЕРЕСЕЛЕНИЕ НАРОДОВ

Мы уже говорили, что запускным механизмом этого процесса было вторжение гуннов в 375 г. Объятые ужасом (а по свидетельству Аммиана Марцеллина, один только вид гуннов обращал в бегство) племена и союзы, расталкивая друг друга, устремились на безопасные пространства. Все в Европе пришло в движение. С началом V века Риму пришлось отражать не бывалый натиск варваров.

В те самые годы, когда Стилихон был занят войнами с Аларихом, на чинается страшный напор на Северную (Рейнскую) границу империи. В ночь на Новый 407 год германские племена вандалов и свевов начинают пере ход по льду Рейна, сминают пограничные заставы франков (союзников Ри ма) и с огнем и мечом движутся через всю Галлию. За ними остаются раз рушенные города и сожженные деревни. На опустевшие земли поспешно пе реселяются франки и бургунды — будущие хозяева этой страны. Стилихон срочно отзывает римские легионы из Британии (лишая ее последней защи ты от скорого нападения англо-саксов). Однако, сам он вскоре был ко варно убит, а Рим разграблен и сожжен (410 г.).

Нагруженные римским золотом, вестготы Алариха медленно продол жают свое движение на Запад. Они захватывают всю юго-западную Галлию и в 419 г. основывают здесь свое королевство со столицей в Тулузе (по смерти Алариха здесь в 419–451 гг. правит Теодорих I).

Здесь мимо них движутся на юг, в Испанию многочисленные племена вандалов и свевов. Как ни кратковременно это соседство, но вест-готы успевают заразить их своим арианством. В 429 г. вандалы покидают Пири нейский полуостров и через Гиблартар заполняют Северную Африку (в это время и умирает Блаженный Августин). В 439 г. первый царь вандалов Гейзерих возьмет Карфаген и сделает его столицей своего нового варвар ского государства. Это будет концом Карфагенской Церкви.

Между тем, гунны, которые вызвали всю эту чехарду, тяжело воро чаются в Паннонии. Им мало было подмятого под себя, покоренного наро да остготов. Их длинные пальцы нетерпеливо прощупывают Дунайскую и Рейнскую границу империи. Издревле римляне укрепляли ее мощными кре постями, превратившимися потом в города: Бонн, Кельн, Маинц, Вормс, Страсбург, Вена, Буда-Пешт… В этой цепи можно нащупать слабое место:

Вормс! Имперский город, ставший столицей первого (самого первого!) варварского королевства. Еще в 413 г. здесь на Среднем Рей не, осели увлеченные общим движением на юг бургунды. Сюда-то и нано сят первый предупредительный удар воинственные гуннские короли Октар и Роас. И 1 Бургундское королевство потонет в крови, но память о нем ос танется в…"Песне о Нибелунгах" (созданной уже в начале XIII века!). В ней мы воочию увидим и дворец в Вормсе и первого бургундского коро ля Гунтера [Гундахария] и его сестру Кримхильду, к которой сватался нидерландский рыцарь Зигфрид. Найдем мы здесь и некого вост. правите ля Этцеля, за куртуазной внешностью которого внезапно проглянет звери ный лик повелителя гуннов Аттилы. Ведь именно Этцель уничтожит вождей нибелунгов (бургундов). Отметим, что в истории гибель нибелунгов не была окончательной. Нация уцелела после гуннского погрома и с разреше ния римского наместника Аэция, поселилась на Средней роне, где в 457 г. возникнет их II королевство.

Отметим также, что исторический Аттила воцарился только в 445 г. Убив своего соправителя и двоюродного брата Белу, он быстро собрал воинственный народ в мощный военный кулак, в 451 г. вторгся в Римскую Галлию и осадил Орлеан. Общая смертельная опасность заставляет Рим и варваров объединить свои силы. Во главе объединенного войска становит ся римский полководец Аэций.

Св. Григорий Турский рассказывает, как доведенные до отчаяния жи тели осажденного Орлеана с плачем и воплями приходят к своему еписко пу Аниану, а тот советует им с твердой верой в милосердие Божие усер дно молиться. После третьей молитвы жители глядят с городской стены и замечают вдали облако поднимающейся пыли. "Это помощь от Господа!" говорит Аниан. И действительно, на помощь Орлеану спешит Аэций.

Принудив Аттилу снять осаду города, он велит ему готовиться к ре шающей битве. Эта т. н. "битва народов" (451 г.) происходит на Ката лаунских полях (у Тура). Союзное войско, состоящее из римлян, франков, бургундов и вестготов на протяжении двух дней сражается с гуннами. Это было одно из кровопролитнейших сражений в истории. Протекавшие по до лине ручьи буквалино раздулись от потоков крови. Обе стороны понесли ужасные потери. В частности, на поле боя пал Тедорих Вестготский, пос ле чего вестготы покинули Аэция. Но и Аттила не мог больше продолжать сражение и отступил. Галлия была спасена. Это была последняя победа умирающего Рима. Через 4 года он будет взят войсками Гейзериха Ван дальского.

II. НАЧАЛО ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ ЕРЕСЕЙ

А на далеком и вполне еще благополучном Востоке баталии идут сов сем по другому поводу. Лучшие умы своего времени обсуждают вопрос об образе соединения естеств в Лице Иисуса Христа. Первым, кто поднял этот (т. н. христологический) вопрос был

CАполлинарий, с 346 г. еп. Лаодикии Сирийской (+390 г.)

Аполлинарий Лаодикийский — один из крупнейших богословов эпохи, участник I Всел. Собора, твердый омоусиец, борец против арианской ере си. Родившийся в семье александрийского ритора и пересилившийся в Си рию, в равной мере опирающийся на Платона и Аристотеля, он ближе все-таки к Александрийской школе. Свт. Афанасий Великий был его лич ным другом. Переписывался и с Василием Великим.

Еще в середине IV века он занялся разработкой христологической проблемы. Однако, как у всех старо-никейцев, христология его была еще очень формальной.

Он учил, что Христос есть такая Богочеловеческая Личность, кото рая состоит из души (……), высшей способностью которой является ум (….), и тела (….), т. е. плотской, человеческой оболочки. При этом все, что управляет телом, как безвольным органом, должно быть во Хрис те свыше. Т. е. во Христе ….. управляет человеческой оболочкой. (Отсуда и броская формула Аполлинария: " Христос есть Логос в челове ческой оболочке "). Легко увидеть, что из этой первоначальной христоло гической формулы можно сделать как несторианские, так и монофизитские выводы. Ведь две природы (божественная душа и человеческое тело) во Христе, по-существу, разделены (несторианство!). С другой стороны от вергается человеческая природа разумно-волевой части души (монофизит ство!).

Это учение Аполлинария (но не он сам!) и было осуждено сначала на Римском Соборе 377 г. при папе Дамасе ("Ибо если Христом воспринят несовершенный человек, то несовершенно и наше спасение"), а затем на II Всел. Соборе 381 г. Однако, на Востоке Аполлинарий продолжал пользоваться очень большим уважением. Под его влиянием находилась значительная часть Ново-Антиохийской и Эдесско-Низибийской школы. Им противостояла Александрийская школа богословия.

AНОВО-АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА: основателем ее считается CДиодор Тарсий

Cский (+394), вначале ученый пресвитер, а с 378 г. епископ Тарса Килинийского, участник II Вселенского Собора (381) и известный борец с арианством. Видный аскет и экзегет, он был учителем св. Иоанна Зла тоустого, Феодора Монсуетского и блаженного Феодорита (впоследствии еп. Кирского). Свт. Иоанн Златоуст отзывается о нем с великим уваже нием и именует своим отцом. Фрагм:(PG. 33 том).

Диодор верно заметил ошибку Аполлинария в умалении человеческой природы Христа и написал опровергающее сочинение, в котором доказывал, что во Иисусе Христе человеческая природа, как до соединения естеств, так и после соединения, была полной и самостоятельной.

Это был большой шаг вперед, но он привел к новой христологичес кой проблеме — об образе соединения 2-х полных естеств. Заметим сразу, что положительно проблема эта не решена до сих пор (четыре негативные определения Халкидонского догмата лишь обозначают и ограждают эту тай ну). Тем более головоломной была эта проблема для IV–V веков.

Первое, с чем столкнулся Диодор — это то, что в полную человечес кую природу входит и свобода, т. е. возможность постоянного изменения. Как же возможно совершенное соединение изменяемого и неизменного, ко нечного и бесконечного? В рамках Антиохийской школы — никак. И Диодор дает компромиссное решение. Броской формуле Аполлинария "Логос в чело веческой оболочке" он противопоставляет свою: "Бог-Слово обитал в рож денном от Девы как в Храме".

Здесь мы находим главную особенность Антиохийской школы, которая отталкивается от евангельского, а не от философского образа Христа и видит прежде всего Христа-человека (пусть даже обоженного). Это т. н. "антропологический максимализм" — выделение человеческого подвига, че ловеческой личности Христа (конечно включающей в себя и Божество). Но это — как бы антитеза Александрийскому спиритуализму, который утвер ждал прежде всего Божественную Личность (включающую в себя человечес кую природу). Обе позиции достаточно крайние, но еще не еретические, хотя Александрийцы отчетливо тяготеют к монофизитству, а антиохийцы к несторианству. Антиохийцы первые переступят черту. И сделает это

CФеодор Мопсуестский (+429) — со-ученик св. Иоанна Златоустого по школе у Диодора. Впоследствии он вместе с Иоанном принял монашество в пустынной обители близ Антиохии. Но это был человек увлекающийся. Уже вступив на путь подвижничества, он вдруг увлекся любовью к некой Гер мионе и даже задумал жениться. Это вызвало дружеское увещание св. Иоанна "К Феодору падшему" — 1 его произведение (ок. 370 г., открываю щее I том "Творений"). Под влиянием друга Феодор возвратился в общес тво отшельников, а в 393 г. был даже избран епископом Мопсуестским.

И в христологии Феодор тоже увлекся. Развивая тезис о том, что "Бог-Солово обитал в рожденном от Девы как в храме", он пришел к раз личению во Христе 2-х субъектов, конечно связанных, но не единством Личности, а только единством воли (может быть так аукнулся его воле вой, героический отказ от возлюбленной ради аскезы?). Христос у Феодо ра тоже постепенно возрастает в праведности, героически борется, прео долевая страсти и даже похоти (ведь он полностью был человеком!) и за эти подвиги получает все новые и новые дары Духа от обитающего в нем Божества. "У Феодора все ударение сосредоточено на человеческом подви ге — Бог лишь помазует и венчает человеческую свободу", — комментирует прот. Г.Флоровский.

Но несмотря на столь тесное «соприкосновение» естеств, все во Христе можно разделить на Божеское и человеческое. И "от Девы родился Тот, кто имеет природу Девы", а Бог-Слово — не от Девы, а от Отца Не бесного (Это впервые высказал Феодор). Эта позиция делает его истин ным отцом несторианства. Однако, это учение он развивал как частное мнение и умер (в 429 г.), до осуждения своего ученика Нестория, в ми ре с Церковью. Еретиком он был объявлен значительно позже на V Всел. Соборе 553 г. в числе "Трех глав", как "учитель несторианства". И дей ствительно, ученик Феодора — Несторий лишь повторял его мысли и ниче го существенного к системе его взглядов не прибавил.

AНЕСТОРИЙ И НЕСТОРИАНСТВО. Несторий, подобно Златоусту, учился в

ораторской школе Ливания, а богословское образование получил у Феодора Мопсуестского. Затем монашествовал в Антиохийских обителях, где и обратил на себя внимание сначала арх. Антиохийского Иоанна, а затем и самого императора. Это был аскет с величавой внешностью и бледным суровым лицом. Он отличался некоторой нетерпимостью и взойдя в 428 г. на КПльскую кафедру, пообещал искоренить вокруг всякую ересь. Но как это постоянно бывает с подобного рода ревнителями, "ревность не по разуму" сама привела его к ереси.

Он сразу же решил сделать взгляды своего учителя Феодора общецер ковными и начал проповедовать следующее учение:

1) Дева Мария не Богородица, а лишь Христородица, т. к. Бог не мог родиться от тварной женщины, а мог лиши пройти сквозь нее при рожде нии Иисуса "как сквозь канал".

2) Т. о. Иисус был рожден как обычный человек, хотя Бог-Слово с самого начала был в соприкосновении с ним — но лишь благодатно (а не ипостасно!), т. е. как он соприкасается со святыми и пророками.

3) Поэтому Иисус смог достичь высшей святости и за это был усы новлен Богом Отцом в момент крещения. Так Иисус Христос сделался ору дием и оболочкой Бога-Слова "который обитал в нем как в храме".

Т.о. классическое несторианство утверждало раздельное и парал лельное функционирование в Богочеловеке Христе двух Его природ — Бо жеской и человеческой.

Мы, православные, различаем, но не разделяем эти природы в их действиях и проявлениях. Христос в каждом своем действии Богочеловек и Единая Личность по своему ипостасному самопознанию. А что именно пред ставляет собой ипостасное соединение двух природ — это непостижимо для нашего разума.

Есть в ереси несторианства и другой, экклезиологический аспект. Ведь Церковь, образуемая причащением плоти Христовой, также является Его телом, т. е. Богочеловеческим организмом, обладающим двумя природа ми. И в истории христианства все христологические ереси вновь возни кают и повторяются в отношении к Церкви. И, не узнанные, не осужден ные Соборами, разлагают изнутри Церковный Организм. Мы и сейчас видим экклезиологическое несторианство у тех, кто рационально и формально (вслед за школьными учебниками XIX века) разделяет Церковь на земную (несовершенную) и небесную (совершенную), т. е. на две различные приро ды. Но этот привычный самообман, призванный успокоить нашу совесть, порождает очередную богословскую нелепость: если на земле одни только грешники, то откуда берутся святые на небе?

Есть еще т. н. психологическое несторианство, которое стремится к разделению религии и жизни как двух совершенно автономных и суверен ных (хотя и равноценных областей). Оно особенно распространено на За паде, где верующий живет обычной деловой жизнью, занимается бизнесом, карьерой и т. д., но по воскресным дням вдруг «вспоминает», что он христианин и минут на 40 забегает в храм — причаститься. Даже если та кой современный несторианин искренне верует, то религии в его жизни отводится отдельная субъективная область внежизненного благочестия. Человек обрекается жить в двух разных и совершенно чуждых друг другу планах бытия — небесном и земном. При этом вся человеческая история и культура лишается своего религиозного содержания, ибо признается только за крохотной областью бытия — внутри храма.

Т.о. несторианство — это очень важная, живая и современная ересь, а не просто реликтовый эпизод V века. Но мы будем говорить сейчас только о V веке. А в V веке против учения Нестория выступил свт. Ки рилл Александрийский.

AСВТ. КИРИЛЛ АРХ. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (с 412 по 444 гг)

— одна из самых спорных фигур в нашей патрологии. В вину ему ста вят воинственное и властное честолюбие (как известно, он сколотил це лую армию парабалланов, с помощью которых в жестоком уличном бою побе дил своего конкурента — Тимофея). Слишком известно его политическое интриганство: травля неугодного городского префекта Ореста, упорная борьба против КПльской Церкви и т. д. На печально знаменитом соборе "под дубом" (в 403 г.) он (в качестве племянника Феофила — предыдуще го архиеп. Александрии) был главным обвинителем свт. Иоанна Златоусто го и потом долго не мог смириться с его канонизацией. Унаследовав (по смерти дяди) престол Александрийской Церкви, он санкционировал здесь еврейский погром и убийство Гиппатии (в 415 г.).

Одним словом, это был уже новый тип решительного и могущественно го "князя Церкви". Но только такой человек и мог отважиться на борьбу с фанатичной партией Нестория.

Кроме того во свт. Кирилле явлен был очень яркий, острый и самос тоятельный богослов. Это был творческий богослов, богослов-эрудит, глубокий знаток не только Писания, но и Платона и греческой философии. И очень резкий, темпераментный полемист. Он по праву венчает на восто ке "золотой век патристики", являя собой вершину Александрийской бо гословской мысли. А мысль эта, не смотря на тягу к абстрактным и алле горическим построениям, всегда, словно камертоном, проверяла себя главным «экзистенциальным» смыслом всего христианства — спасительным воплощением Бога-Слова. И свт. Кирилл будет все время повторять крыла тый афоризм свт. Афанасия: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Бо гом".

Богословское наследие свт. Кирилла огромно. Это, прежде всего, толкования на Евангелия и послания ап. Павла — аллегорическая Алексан дрийская экзегеза во всем своем богатстве и во всех своих крайностях. Далее: 5 книг против Нестория, начинающихся утверждением, что от Девы Марии родился не человек Иисус, а воплотившийся Бог и потому Она — ис тинная Богородица. И далее — всеобъемлющие труды по Тринитарной догма тике: «Сокровищница» (итог всей противоарианской полемики) и "Книга о Св. Троице", где св. Кирилл так много пишет об исхождении Св. Духа че рез Сына и их природном единении, что блаж. Феодорит даже подозревает его в Августиновском католицизме (Флоровс. " V–VIII вв" стр. 58–59).

Действительно, терминология свт. Кирилла очень нечеткая. Он был довольно законченный и последовательный иррационалист. Он постоянно подчеркивал ограниченность нашего разума, недостаточность его понятий и логических формулировок, а потому и не придавал особого значения их точности. Богословские понятия у него растворены в многословных обра зах, аллегориях и подобиях. И это, конечно, очень затрудняло его борьбу с несторианами. Дело доходило до того, что святитель не разли чал терминов «природа», "ипостась", «лицо», рассматривая их как сино нимы к слову «личность». Отсюда и постоянное упоминание "одной приро ды Бога-Слова", за которые впоследствии будут цепляться монофизиты. Впрочем, крупнейший наш церковный историк Вас. Вас. Болотов прямо пи сал, что свт. Кирилл не только очертил православную истину "но и пере шел черту, сделал один лишний шаг в сторону монофизитства" ("Лекции по истории др. Ц-ви" IV, 180).

AБОРЬБА С НЕСТОРИЕМ И III A ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. Итак, свт. Кирилл, ко

торого очень тревожило соперничество КПля, решительно напал на Нестория. Момент был выбран явно неудачный. После предыдущего вмеша тельства арх. Феофила (в дело свт. Иоанна Златоуста) император попрос ту испугался властолюбивых притязаний Александрийского архиепископа и встал на сторону Нестория. Но свт. Кирилл мастерски провел интригу, опираясь, прежде всего, на папу Римского Целестия I (422–432) — свое го естественного союзника против КПля.

Папа, правда, мало смыслил в изощренной тонкости восточных богос ловских споров, но имел превосходного "эксперта по восточным делам". Им был уже знакомый нам игумен Марсельский прп. Иоанн-Кассиан Римля нин. На основании его заключения Несторий и был осужден на Римском Со боре 430 года. Кириллу же было поручено действовать от имени папы в качестве его «местоблюстителя». Несторий получил от Кирилла несколько «увещаний». Затем по правилам тогдашних богословских дуэлей оба сопер ника обменялись анафематизмами. И после этого созыв Вселенского Собо ра для разбора дела стал неизбежностью.

BIII CВселенский Собор был созван в Эфесе в июне 431 г. и собирал ся в очень тяжелой и напряженной обстановке. КПльские иерархи съезжа лись сюда, по существу, для суда над самим Кириллом. Но свт. Кирилл, опираясь на римских легатов, вырвал инициативу из их рук и 22 июня от крыл Собор (несмотря на то, что далеко не все приглашенные успели при быть). Это был как раз тот момент, когда подавляющее большинство учас тников было за Кирилла и за Рим. Несторий на Собор не явился и сразу же был объявлен низложенным и отлученным (под этим постановлением стоит 197 подписей). Это было главным, поэтому Собор не определил со держания ереси Нестория и не утвердил никакого однозначного догмати ческого определения. Не до того было. Свт. Кирилл действовал слишком запальчиво и страстно и не особенно богословски внятно.

За отсутствием положительного догматического определения о Лице Иисуса Христа, осуждение Нестория выглядело весьма двусмысленным. Мно гие современные церковные историки (особенно после открытия т. н. "Кни ги Гераклита". См. Поснов — 388) считают, что Несторий был виновен, в основном, в неточной терминологии. Но ведь и сам Кирилл отождествлял «природу» и «ипостась». Это помогает нам понять дальнейший ход событий.

CРаскол и Антиохийская уния A 433 г.

Вскоре в Эфес прибыл опоздавший Иоанн арх. Антиохийский (из кли ра которого вышел Несторий). Он сразу же объявил Собор Кирилла "неза конным сборищем" и созвал свой Собор из более чем 30-ти сирийских епископов, которые оправдали Нестория и осудили Кирилла.

В результате имп. Феодосий II "на всякий случай" низложил и Нес тория и Кирилла, и заключил обоих под стражу. Это несколько охладило страсти. Вскоре, под давлением Рима свт. Кирилл был освобожден, а Нес торий сослан. Но Антиохийцы с этим, конечно, не согласились. Т. о. по беда над Несторием была достигнута ценой раскола между Александрий ской и Антиохийской Церквами.

Императору с большим трудом удалось примирить обе стороны и в 433 г. была заключена т. н. "Антиохийская уния". Хотя и не все епископы присоединились к ней, но в целом, она сыграла положительную роль. Общение между Церквами было восстановлено. Эта формула единения и есть догматический эпилог Собора.

Воплощение Христово было признано изначально ипостасным соедине нием 2-х естеств. Было определено: Исповедовать Иисуса Христа совер шенным Богом и совершенным человеком в одном Лице, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.

AВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНОФИЗИТСТВА. В истории Церкви мы часто наблюдали,

как одна ересь тут же порождала другую — как свою контрастную противоположность. Так филоновский соблазн учения о Логосе породил движение «алогов». Так ответом на законническую узость эвионитов ста ла безбрежная свобода Николаитов. А гностическое "умножение богов" вызвало в качестве защитной реакции ересь антитринитариев.

Соборное Тело Церкви всегда хранит живую интуицию Божественной Истины. Но осознание ее и богословская рефлексия над ней происходят в форме мучительных поисков единственного узкого пути "золотой середины" между соблазнительными крайностями и уклонами. Поэтому нет ничего уди вительного в том, что специфической реакцией на несторианство (как крайность Антиохийской школы) стало т. н. монофизитство (крайность шко лы Александрийского богословия).

Не обошлось, понятно, и без политики. Преемнику свт. Кирилла александрийскому архиепископу Диоскору страстно хотелось развить ус пех своей церковной партии. Он явно стремился доминировать над КПлем, где его энергии и напору ничего не могли противопоставить ни мягкий по характеру патриарх Прокл (ученик Златоуста), ни благородный свт. Фла виан. Сам имп. Феодосий II Младший, этот бездарный "каллиграф на тро не" боялся Диоскора и привычно уважал в нем борца против несторианства.

Имелись в КПле и просто восторженные приверженцы Александрий ско-Кирилловской линии. Среди них выделялся 70-ти летний столичный Cар Cхимандрит Евтихий. Это был идейный проводник Александрийской политики в КПле. Он пользовался большим влиянием в монашеском мире. Его почита ла православная партия во главе с императрицей Евдоксией. Наконец, Евтихий был крестным отцом придворного евнуха Хризанфия — всесильного временщика, через которого можно было бы крутить самим безвольным им ператором.

К несчастью Евтихий слишком уж увлекался полемическими крайностя ми свт. Кирилла, доводил до абсурда его богословские неточности. Он, кажется, всерьез полагал, что формула Кирилла "Единая природа Бо га-Слова Воплотившегося" — это цитата из свт. Афанасия Великого, а не из … Аполлинария Лаодикийского (многие сочинения Аполлинария были подписаны именем Великого Александрийца). Он прямо так и учил: "Я ис поведую, что Господь наш состоял из двух естеств до соединения, а пос ле соединения исповедую одно естество". От этих слов "одно естество" (или «природа» _ ……) и произошло название новой ереси: моно-физит ство.

Сделаем одно важное уточнение. Свт. Кирилл, «природу» и "ипос тась" в своей терминологии не различавший, когда цитировал слова об "единой природе Воплотившегося", имел ввиду, конечно, единую Ипостась (т. е. Личность) Христа. Эпигоны свт. Кирилла этого уточнения не прово дили и т. о. учили действительно о какой-то одной природе, доминирующей во Христе. Что же это за природа? Очевидно — Божественная, которая подчи няет или вообще поглощает тварную, человеческую. Так обычно и изъяс няют монофизитство школьные курсы. Ниже мы покажем, что это не совсем верно. Смысл ереси эволюционировал и менялся. Окончательный вариант был гораздо более тонким и сложным. Но сейчас остановимся на этом, наиболее расхожем определении:

Монофизитство, полагая, что Богочеловек сложился из двух природ, признает с момента их соединения поглощенность человеческой природы во Христе Божеством.

"Экклезиологическое монофизитство проявляется в желании видеть в Церкви преимущественно Ее Божественное бытие, где каждая подробность священна, где все обязательно, как Божественная необходимость, где ничто не может быть изменено или преобразовано, ибо человеческой сво боде, «синергизму», соработничеству человека с Богом нет больше места в этом священном организме, исключающем человеческую сторону: это не кая магия спасения, действующая в точно исполняемых таинствах и обря дах". Этот портрет, данный Вл. Лосским в "Очерке мистич. Богословия Вост. Ц-ви" (М. 1992,c.140–141) — беспощадно точен. Нет смысла гово рить о том, что мы живем сейчас в эпоху экклезиологического монофизит сва.

Монофизитсткое миропонимание проявляется также в легкомысленном требовании немедленной теократии, монархии (конечно самодержавной), т. е. в возможно полном оцерковлении государства, слиянии церкви и го сударства и превращении государства, со всей его общественной жизнью и культурой в Церковь. Мы уже видели к чему привел этот страшный соб лазн в IV веке. В XX веке он может привести только к кровавой диктату ре некой тоталитарной псевдоцерковной структуры.

Т.о. с точки зрения своих последствий монофизитство гораздо бо лее опасная ересь, чем несторианство. И в следующих лекциях мы увидим какую страшную смуту (вплоть до первого разделения Церквей!) оно вы зовет на Востоке. Существует мнение, что Православный Восток всю ос тавшуюся жизнь будет болеть теми или иными формами монофизитства. Это т. н. «гиперкритицизм». И на Востоке были здоровые периоды, но долгая и страшная агония Византии заслоняет от нас верную историческую перспек тиву.

II A ЭФЕССКИЙ ("РАЗБОЙНИЧИЙ") СОБОР 449 г. Вопрос A о богословских

новшествах Евтихия, конечно, поднимался в КПле и патриарх Фла виан верно квалифицировал их как еретические (448 г.). Евтихию грозило отлучение. Диоскор воспринял это как удар по своему лагерю и ринулся на защиту "своего человека". Решено было вынести этот вопрос на новый Вселенский Собор, который должен был стать триумфом Александрийской теологии и упрочить безраздельное господство Александрии над всем Вос током.

Об этих планах известили папу Римского. Долголетний союз Рима и Александрии приучил обоих видеть в КПльском патриархе общего соперни ка. Папа Лев I не питал никаких личных симпатий к Флавиану, но (вот что все-таки значит святой!) Церковная истина была для него превыше всего. Превосходный догматист, он сразу понимает заблуждение Евтихия и пишет в КПль свое изумительное послание, которым по праву гордится не только Римская, но и вся Вселенская Церковь.

Однако, Диоскор, захватив инициативу в свои руки, действует ко варно и расчетливо. Он утаивает догматическое послание папы Льва, на гоняет на Собор имперских солдат и фанатично преданых ему монахов, под их нажимом заставляет 114 епископов (из 130) признать монофизитскую трактовку догмата. При этом, как только речь заходит о двух природах во Христе, верные ему монахи (по команде аввы Варсумы) фанатично орут:

"Рубите на двое, разделяющих тело Христа на двое!".

Кафолического же патриарха Флавиана так избили, что, по некото рым данным, он скончался через 3 дня. Таким образом монофизиты победи ли. Но это была пиррова победа…

IV A ВСЕЛЕНСКИЙ (ХАЛКИДОНСКИЙ) СОБОР 451 г. Узнав о катастрофе на

Востоке, папа Лев бесстрашно бросился в бой за чистоту Правосла вия. Уже через месяц он созвал в Риме Собор, осудивший эфесское сбори ще, как «разбойничье». Оплакав патриарха Флавиана, он направил импера тору Феодосию письма с требованием созыва нового Вселенского Собора. Все низложенные Диоскором кинулись к папе Льву, как своему последнему защитнику.

В это-то самое время (в июле 450 г.) умирает безвольный и бестол ковый Феодосий II. К власти приходит его сестра — 54-х летняя Пульхе рия, которая возводит с собой на престол своего номинального мужа императора Маркиана (бывшего полководца). Побуждаемый постоянными про тестами папы Льва, и стремясь освободиться от навязчивого Александрий ского диктата, Маркиан созывает новый Вселенский Собор в Халкидоне.

Халкидонскому собору суждено было стать крупнейшим не только по количеству участников (630 епископов, в том числе многочисленные пап ские легаты, под председательством патриарха КПльского Анатолия), но и крупнейшим по своим историческим последствиям.

На первом же заседании было прочитано знаменитое послание папы Льва, коварно утаенное Диоскором (см. Поснов "Истор." стр. 412–413). Оно произвело на всех присутствующих ошеломляющее впечатление. Оно и сейчас потрясает ясностью изложения сложнейшего догмата, высотою мыс ли, безукоризненной чистотой классического стиля. После этого уже ни каких вопросов не оставалось.

Евтихий был осужден как еретик, отлучен и сослан. Диоскор также был осужден (правда не за ересь, а за "жестокость и нарушение канонов"). Остальные участники «разбойничьего» собора принесли покая ние.

Собор постановил, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении II Лица Св. Троицы Божеское естество соединилось с человеческим в Его Лице в еди ную Ипостась — "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Эта знаменитая классическая антино мия Халкидонского Собора не оставляла уже никакого места ни монофизит ству, ни несторианству.

Так была похоронена слава Александрийского патриархата (но и крайности Антиохии!) и утвержден серединный путь КПля.

Эта ситуация отразилась и на канонических постановлениях Собора (общим числом 30). И, прежде всего, на знаменитом 28-м правиле, кото рый предоставлял КПлю равные права с Римом (поскольку город сей — II Рим). И главное преимущество КПля: предоставлять право церковной авто кефалии или автономии (которая служит сейчас предметом таких споров).

Вообще же была утверждена т. н. «Пентархия» — система из 5-ти пат риархатов, главы которых стали официально называться патриархами и па пами.

Так совершилось церковное рождение Византии. И надо сразу ска зать, что Византия рождалась в муках. Халкидонский Собор породил еще больше споров чем Никейский, так и не был рецепсирован значительной частью Церкви и вызвал т. н. Монофизитскую смуту, которая кипела целый век и привела к образованию ряда национальных Церквей.

ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ КОРНИ

Сегодня мы будем говорить о генезисе христианского богослужения. Это не значит, что мы отыщем какую-то хронологически начальную точку (например Тайную Вечерю) из которой внезапно, словно по волшебству, возникло всё христианское богослужение. Такой точки мы не найдем. Тайная Вечеря — не изобретение Христа, а итог довольно сложной предшествующей эволюции. Следовательно, мы будем сегодня говорить о ветхозаветных корнях христианского богослужения.

I. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Прежде всего наметим основные этапы и их хронологические рамки. Библейское предание относит заключение В. Завета к Аврааму (XVIII в. до н. э.). С др. стороны Ветхозаветная Церковь с её богослужением началась только с Моисея (XIII в. до н. э.).

Как разобраться во всем этом?

По порядку:

1. От Ноя до Авраама

Сразу по окончании очистительного Потопа (ок. 2700 г. до н. э.) Бог установил через Ноя т. н. Общий Завет со всем последующим (послепотопным) человечеством (Быт. VIII, 20 — IX, 3). Знаком этого восстановленного Союза стала радуга — символ Царства Божьего, нисходящего с неба на землю (Иер. I, 28; Откр. IV,3). Т. о. это уже церковный по своей сути знак, хотя сам Общий Завет не породил Церкви. Человечество питалось, в основном, плодами естественного Откровения (радуга светила и т. п.), на базе которого выросло много языческих искажений.

Ок. 2000 г. до н. э. был построен грандиозный вавилонский Зиккурат в честь бога Мардука. Библия откликнулась на это преданием о Вавилонской башне и разделении языков. Напомню, что рождение Новозаветной Церкви было ознаменовано "соединением языков", о чем говорит тропарь Пятидесятницы:!"Егда снизшед языки!слия…".

Но наряду с этими языческими искажениями, существовала!" бо!гооткровенная традиция первобытного монотеизма" (Лопухин, "Толк. Библия. т. I, с. 98). Ярким представителем её был Мелхиседек:! "Он!был священник Бога Всевышнего" (Быт. XIV, 18) и, в качестве такового приветствовал своего единоверца Авраама:!"И Мелхиседек, царь! Салимский, вынес хлеб и вино". И хлеб и вино — конечно прообраз будущей Евхаристии.

Но самое главное, что мы узнаем уже из "Послания к Евреям": Христос оказывается!" Первосвященник по чину Мелхиседека", т. е. Он восстанавливает этот Общий Завет со всем человечеством. "Запомним "это!

2. От Авраама до Моисея!.

Авраам происходил из рода Ноя и послепотопных патриархов. О том, что традиция истинного богопочитания в этом роде уже прекратилась, прямо пишет Иисус Навин:!"За рекою (т. е. Евфратом) жили!отцы наши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили!иным богам" (Ис. Нав. XXIV, 2). Известно, что жили они в Уре Хал дейском, где поклонялись тогда богу луны — Син. Когда же вавилонский царь Хаммурапи (1792–1750 гг. Тронное имя Амрафел См. Быт. XIV, 1) стал насаждать культ своего племенного бога Мардука, Фарра и его сыновья переселились вверх по течению Евфрата — в город Харран. Там-то и получил Авраам откровение о Едином Боге:

!"И сказал Господь Аврааму: поди из земли твоей, от родства!твоего и из дома отца твоего в землю которую Я укажу тебе… #и #благословятся в тебе все племена земные!." (Быт. XIII, 1–3). Этот все-человеческий смысл обетования подтвердится во многих его повторениях (Быт. XVIII,18; XXII,17–18; XXVI,4; XXVIII,12–14). Гл а вная мысль здесь:!"Благословятся в семени твоем все племена зем!ные". Но это семя — Христос. Т. о. Ветхозаветная Церковь с самого начала явилась прообразом и как бы притвором Церкви Новозаветной, Христианской (проф. прот. В.Сорокин. "Завет Божий").

Т.о. Господь, Отец наш, заключив Частный Завет с Авраамом, не отверг остальное человечество (находящееся ещё в пределах Об щего Завета). Более того: это "внешнее человечество" с самого начала получило свою долю участия в Ветхом Завете. Об этом свидетельствует обрезание иноплеменников (которое, как мы помним, прообразует Крещение! Кол. II, 11–12). Все принадлежащие!" дому! Авраамову" (не только иудеи, но и слуги,!"купленные за серебро" у других народов!) приняли участие в Завете (Быт. XVII,12,23–27).

Итак, по первоначальному замыслу Божьему Частный Завет не имел четкой ограды внутри Общего. Оба многоединства сообщались. Иноплеменники участвовали в союзе Бога с Авраамом, потомки же Авраама (Измаил, Исав) уходили куда-то на сторону. По этой же причине Частный Завет стал быстро угасать. По существу он продержался всего 4 поколения и после смерти патриарха Иосифа (в XVI в. до Р.Х.) в египетском рабстве был забыт. Вот тогда-то, для воспитания и дальнейшего приуготовления избранного народа этот бесформенный и аморфный Завет был преображён в герметически замкнутую Ветхозаветную Церковь.

3. От Моисея до Христа:

История установления Ветхозаветной Церкви насквозь прообразовательна. Евреи навсегда запомнили эту ночь перед исходом из египетского рабства (в Новом Завете: рабство греху и смерти), ночь полную плача поработителей над умирающими первенцами египетскими.(Впоследствии Кант заметит, что!" чувство возвышенного всег!да сопровождается ужасом"). Само происхождение карающего Ангела Божия!" мимо дверей" верных (Исх. XII, 23–27) по-еврейски называется «pesach» и отсюда «Пасха». Агнец же, которого вкушали евреи за запертыми дверями, есть прообраз Евхаристической жертвы (которую первохристиане тоже будут вкушать ночью при закрытых дверях:!"Двери, двери, премудростию вонмем!"). Знаменательно, что и сам народ здесь впервые назван (!). . . . [екклесия] (Исх. XII, 6; в синодальном переводе «собрание» или «общество», по сути же — церковь; ср. Исх. XVI, 9-10; Лев. IV, 13 и др.). С Синайской горы Господь торжественно возвещает этому народу:!"…будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы!будете у Меня царством священников и народом святым." (Исх. XIX, 5–6).

Это избрание!" Своего народа", это поразительное обетование о!" всеобщем священстве" — к кому относится? Очевидно, оно всецело исполнится лишь в Новом Завете. Народ израильский оказался недостойным обетования во всей его полноте. Ибо отпал в идолопоклонство (начиная с =Золотого тельца= в Исх. XXXII — почти сразу же после дарования 10 — ти Заповедей:!"Не сотвори себе кумира…" и т. д.).

Итак, для ограждения народа от соблазна, является Закон Моисеев, является видимый образ святыни — скиния Завета (а впоследствие — Храм), является священство и ритуалы, составляющую прочную ограду новорожденной Ветхозаветной Церкви (ок. 1250 г. до Р.Х.). Эта Церковь как и весь Ветхий Завет, имела подготови тельное, педагогическое значение. Она была путеводителем ко Христу и с пришествием Христа теряла значение.

Но мы сейчас остановимся именно на тех ее важнейших идеях, которые не умерли, а перешли в Новый Завет.

II A СВЯЩЕНСТВО. ЖЕРТВА. ЗАКОН.

? 1. СВЯЩЕНСТВО.?

Вспомним избрание Аарона и сыновей его на священство (Исх. XXVIII–XXIX). В кн. Левит описано их поставление (Лев. VIII). Мы видим, что будущие священники помазуются елеем и окропляются жертвенной кровью (Исх. XXIX, 7, 20–21). Народ же при избрании своем на Синае был окроплен одной только кровью, без прибавления к ней елея. Т. о. помазание миром выделяло священство в особую закрытую от народа касту. Далее следовало вкушение закланного Агнца, что экзегеты считают прообразом Евхаристии на основании слов:! "посто!ронний не должен есть сего, ибо это святыня" (XXIX, 33).

Но ведь к этим!" посторонним" относится весь народ! Что же это за «Евхаристия» для одного лишь кастового священства? Где же обетованный "народ святой"?

Обычно отвечают на это, что народ, мол, оказался недостоин, что вся дальнейшая история Израиля — череда бесконечных отпадений и т. д.

И все же обетование о!" народе святом" повторится и псалмопевцами и пророками снова и снова (Ср. Псал. LXXXVIII, 8; CXLIX,1; Иез. XXXIV, 15; Ис. LX, 21 и т. д.). Это может означать только одно — что непреложное обетование Божие всё же исполнится, но… в Новом Завете. И действительно, апостолы Христа говорят об этом, как об уже совершившемся:!"Вы — род избранный, царственное!священство, народ святый, люди, взятые в удел…" (1 Петр II, 9).!"И сделал нас Царями и священниками Богу нашему" (Откр. V, 10; I, 6, ср. XX, 6). Это обычно трактуют в том смысле, что Ветхозаветное царство, которым управляли священники (теократия), превратилось в Новозаветное Царство всеобщего священства (Святую Церковь).

И здесь я хочу вам напомнить, что согласно посланию к Евреям апостола Павла, Христу принадлежит именно священство Мелхиседеково, а не священство Аароново. Ведь Иисус вышел не от колена Левия и не может быть левитом (священники, которые все были потомками Левия и Аарона). Иисус — из колена Иудина и Его священство несравненно выше левитеного. Т. о. священство левитов не могло перейти в Церковь Христову. Оно исчезло, что и символизирует разрыв завесы перед Святым — Святых (Мтф. XXVII, 51).

И в мир пришло совершенно новое священство — всех тех, кто освобожден от грехов Телом и Кровью Иисуса Христа. Это нам сказано:! "Вы — род избранный, царственное священство…". Мы все существуем как священники, благодаря Телу и Крови нашего Первосвященника, которые даются нам в таинстве Евхаристии и строят из нас Церковь Святую!

Но мы это признать и принять боимся (или по крайней мере нерешаемся). Мы знаем, что всеобщее священство — это черта протестанских церквей. Ни в православии, ни, тем более, в строго иерархическом католицизме его вроде бы нет. Правда, непонятно, почему мы, миряне, имеем право крестить (функция священническая).

Во всяком случае запомним, что идея всеобщего священства прямо следует из Нового Завета, и когда мы будем говорить о первохристианах, нам это очень пригодится.

? 2. ЖЕРТВА.?

Идея жертвы тесно связана с идеей священства. Достаточно сказать, что в Ветхом Завете первосвященник, выступая от лица народа, должен был, в сущности, отдать Богу свою жизнь за грехи своего народа. Но так как Бог не принял человеческую жертву Авраама и заменил Исаака ягнёнком (Агнцем), то с тех пор совершалось таинственное перенесение греховности народа на жертвенное животное. Это оно закалывалось за грехи людей, которые т. о. снимали с себя вину, приносили покаяние и примирялись с Богом.

"Определение: Жертва есть приношение человека Богу для свиде тельства внутренней связи с Ним и во испытание веры.

Смысл жертвы не в самом приношении, а в расположении сердца. Мы отдаем Богу то, что нам дорого (в пределе — саму жизнь) в знак того, что Он нам еще дороже.

По толкованию св. Иоанна Златоуста, жертва Каина была отвергнута Богом именно вследствии дурного расположения сердца будущего убийцы. Вспомним также, что Каин принёс жертву Богу от плодов земли, которую он возделывал, т. е. просто взял первые попавшиеся плоды. Авель же, любовно выбрал тук (нежное мясо) первенцев стад, которых он разводил (Быт. IV, 3). Вспомним, что и в реальной истории примитивное земледелие уступило место более прогрессивному скотоводству. В этом смысл т. н. неолетической революции, происшедшей ок. 10 000 лет до н. э. Вот в какой мере идея жертвы древ нее и первичнее идеи священства! Вместе с тем Авель открывает череду святых Божиих и является отдалённым прообразом Иисуса Христа (тоже пастыря словесных овец). И, убитый братом, Авель, являет прообраз совершенной жертвы.

С идеей жертвы тесно связана идея жертвенника. Это наше главное литургическое понятие. Очень важно, что хотя жертвоприношения существовали ещё до Потопа, слово «жертвенник» [мизбеах] впервые употребляется в Библии по выходе Ноя из Ковчега (Быт. VIII, 20). Т. о. жертвенник в своём литургическом значении (а не просто куча камней, как у Каина и Авеля) связывается с заключением Общего Завета со всем человечеством (восстановителем которого является Христос, архиерей по типу Мелхиседекову, совершенный Агнец).

Впервые мы встречаем упоминание об Агнце в Быт. XV, 9, когда Бог заключает Ветхий Завет с Авраамом. Здесь трёхлетний овн упомянут в числе других жертвенных животных и птиц. Заменительная роль Агнца впервые проявляется, когда Авраам приносит его в жертву вместо сына Исаака. Наконец, во время Исхода из Египта Агнец прямо выступает как образ искупления и очищения. И сама пасхальная трапеза — яркий образ единения народа с её учредителем, Богом. На это указывают даже условия приготовления Агнца: без раздробления на части (ибо он — символ единства и целостности!). Все вкусившие его вступают в общение с Господом. Пресный хлеб, с которым вкушают Агнца — символ очищения (удаление порочной закваски египетского рабства). Именно с момента Исхода из Египта Агнец и все последующие жертвы становятся прообразами той высшей Жертвы, которую принесёт Сын Божий для восстановления разорванного единства людей с Богом.

А как выглядел жертвенник в эпоху Моисея? Это был квадратный полый ящик из дерева ситтим, обитый медью и с четырьмя медными рогами по углам. К этим рогам привязывался жертвенный агнец. В первохристианском гимне, который мы будем проходить, рог жертвенника означает Христа:!"

!"Благословен Господь Бог Израилев,! что посетил народ Свой! и сотворил избавление ему,! и!воздвиг рог спасения нам! в дому Давида, отрока!своего…"

Приносящий! жертву за грех, клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена.

Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул:!"Вот Агнец Божий, который!берет на Себя грех мира" (Ин. I, 29).

Кроме жертвы за грех (т. е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино.

Ладан — это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников.

Хлеб и вино — очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т. е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех.

Хлеб и вино — не только плод общечеловеческой солидарности. Это основа жизни (сейчас мы это понимаем лучше!), это сама жизнь, со всеми её радостями и страданиями. Вот что приносится в жертву Богу от лица людей.

Добавим, что согласно книги Левит II, 2, употреблялись красное вино и пресный (а не квасной) хлеб. Отсюда армянские опресноки и католические гостии. А православный квасной хлеб появился позже, как сознательная антитеза иудейству.

Итак, современная Евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в Ветхом Завете были разделены. В Ветхом Завете было вообще очень много обрядовых частностей и сложностей. Например, жертвы различались не только по назначению, но и по разрядам лиц, по степени их греховности, по видам жертвенных животных, к которым предъявлялись совершенно особые требования: они должны были быть беспорочны (т. е. без телесных недостатков), определённого возраста, первенцы и т. д. Все эти сложности и частности регулировались обрядовым законом.

? 3. ЗАКОН.?

Мы обязаны очень хорошо понимать, что такое Закон, потому что непонимание этого ведёт к ошибочным и даже нелепым трактовкам Библейских текстов. Например, некоторые протестанты вырывают из контекста слова ап. Павла:!"Ибо мы признаем, что человек оп!равдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. III, 28) и трактуют это в том смысле, что дела вообще ничего не значат, делать для своего спасения ничего не надо, а надо только веровать. Так же трактуют слова ап. Павла из Эфес. II, 8–9:!"Ибо благода!тию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел,!чтобы никто не хвалился".

Между тем ап. Павел во всех подобных случаях под!" делами за!кона" разумел обрядовый по происхождению Закон Моисеев, разумеется, потерявший своё значение после искупительного подвига Христа.

Но что такое Закон Моисеев? Это отнюдь не 10 заповедей, как иногда думают. Закон Моисеев был результатом препарирования Торы (т. н. Пятикнижия Моисеева), откуда иудейские книжники извлекли 643(!) заповеди: 365 запретов и 278 повелений. Обратим внимание на то, что это цифровые константы: 365 — число дней в году; 278 число костей и суставов человеческого тела. Как неизменны эти величины, так неизменны и заповеди Моисея.

Для иудея обряд не имел символического значения (как в христианстве). Он не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал. Он просто предписывал. Это было требование Бога, которое предпологало от человека только один ответ — безусловное послушание. Это очень важно! У евреев не было понятия моральной добродетели (не было даже такого слова! потому что это понятие греческое по происхождению). У них было понимание необходимости безусловного послушания Богу в форме исполнения обрядового закона. Идеал иудея — не добродетельный человек, а человек денно и нощно изучающий Закон (Тору) и любой свой поступок оправдывающий Законом.

Следовательно, иудейская этика была не моральной, а правовой (как если бы у нас вместо морали был только законодательный кодекс). Заслуги человека перед Богом определялись законопослушным поведением. Отсюда подсчеты заслуг и фарисейски-горделивое превозношение ими, что так раздражало Иисуса.

Однако, что противопоставил этому Иисус? Проповедь морального идеала, которым мы должны руководствоваться в своих поступках? Так часто и думают, но это не так. У Иисуса нет ни индивидуальной, ни социальной этики. У него — тоже самое послушание воле Божией. И даже ещё большее послушание (!"Я пришел не нарушить! Закон, но исполнить"). Все антитезы Нагорной проповеди (!"Вы слы!шали, что сказано древним "не прелюбодействуй". А Я говорю вам,!что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодей!ствовал с нею в сердце своем." и т. д.), все Его высказывания требуют "всецелой отдачи себя воле Божией. Но — без оглядки на Закон! Из одной только любви!

В этом было то неслыханно новое, что смущало фарисеев всех времён и нас сейчас смущает. Ничто не должно стоять между человеком и Богом. Даже самые священные вещи (Закон и обряд!), заняв место Бога, превращаются в идолов. Только любовь (и притом предельная, жертвенная) — угодна и ведёт к Богу, ибо есть свойство божественное.

Иисус не требует от своих учеников ни поста, ни аскезы. Правда, он ценит бедность, однако, богатство само по себе не зло. Через добровольную бедность человек приобретает особые качества в глазах Бога. Но не потому, что требуется бедность. Требуется жер тва. Жертва своим комфортом, своими удобствами, ради Бога…

Это внешне похоже на аскезу, но это не аскеза, потому что здесь нет никакой мистики душевного, которая требует очищения и освобождения от греха и специфического молитвенного самоуглубления. Всё это возникнет лишь после перехода к Эллинизму, когда появится болезненный дуализм души и тела (особенно у гностиков). У Христа этого нет.

Вот почему и в первохристианстве мы не найдём ни аскетов, ни монахов, ни монастырей. Ничего этого не было в первые три века христианства. И это следует постоянно иметь в виду при изучении первохристианского богослужения. Оно не мистично, не символично, оно в высшей степени реалистично.

От иудейского менталитета в первохристианство прежде всего перешла небывалая цельность, которая сейчас воспринимается как некоторая узость. Нет никаких моральных коллизий, никакой богословской рефлексии, которая бы отражалась в изощрённых богослужебных конструкциях. Только верность вере а сама вера есть воля к истине.

Христианство родилось как иудейская мессианская секта, своими корнями уходящая в Ветхозаветное время. Это особенно наглядно проявляется в преемственности богослужебного времени.

III. ИУДЕО-ХРИСТИАНСТВО (основные аспекты)

? 1. ВРЕМЯ?

Всеобъемлющий Ветхозаветный Закон регулировал также время богослужений. Утреннее богослужение в Иерусалимском Храме начиналось с восходом солнца, т. е. около 6°°. И от него уже отсчитывался дневной ход времени: I час (ок. 7°°), II час (ок. 8°°), III час (ок. 9°°) и т. д. до XII часа (ок. 18°°).

В полдень, т. е. после VI часа по иудейскому времени совершалось второе (главное!) богослужение в Иерусалимском Храме, которое сопровождалось описанными жертвоприношениями. В будущем это место займёт христианская Обедня с её бескровной Жертвой. В XII часу, на закате солнца, начиналось третье Вечернее богослужение, относящееся уже к следующему дню.

Этот-то иудейский счёт времени до сих пор определяет наше богослужение т. н. "суточного круга". Мы до сих пор имеем богослужебные часы III, VI и IX, а также Утреннее и Вечернее богослужения. Правда по времени эти службы уже сместились на циферблате, но сам их генезис — оттуда, из Иерусалимского Храма.

? 2. ХРАМ И СИНАГОГА. СИНАКСИС?

Храм был один, как один Бог. Храм был только в Иерусалиме. Но в каждом крупном городе Римской империи была еврейская синагога. Империю покрывала сеть мощёных римских дорог и сеть синагог, что чрезвычайно облегчало проповедь апостолам. Сквозной мотив «Деяний»: апостолы заходят в синагогу и проповедуют Христа. По субботам здесь собирались вся еврейская община для чтения Писания, пения псалмов и проповеди. О Самом Христе читаем:

!"Он учил в синагогах их и от всех был прославляем. И пришел!в Назарет… и вошел #по обыкновению Своему! в день субботний в!синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии. И Он,!раскрыв книгу, нашел место, где было написано: "Дух Господень на!мне…" И закрыв книгу и отдав ее служителю, сел; и глаза всех в!синагоге были устремлены на него. И начал говорить им: Ныне испо!лнилось Писание сие, слышанное вами …" (Лк. IV, 15–21).

Перед нами описание синогогальной словесной службы. Точно также это происходит и сейчас, на I части нашей Литургии (Литургии оглашенных): сначала поются антифонно псалмы, после этого следует чтение Священного Писания. Затем в Древней Церкви следовала проповедь и так осталось у католиков и протестантов. А у православных из-за отсутствия проповедников проповедь постепенно исчезла и лишь в XVIII веке была пристёгнута куда-то в конец. Но это не существенно. А главное, что наш обще-христианский обычай псалмопения, чтения Писания и проповеди (так называемый синаксис) происходит из синагоги. Запишем определение:

СИНАКСИС — (от греческого. . . — собрание) — это сло весная служба, не предусматривающая жертвоприношения. Так назы ваются собрания христиан, посвящённые псалмопению, чтению Священ ного Писания и поучению, заимствованные из обычаев еврейской си нагоги.

P. S. Интересно, что в Древней Церкви была книга"!Синаксарь", содержащая нравоучительные отрывки священных текстов и жизнеопи сания святых (позже"!Пролог ").

То удивительное явление, что наша христианская Литургия до сих пор наполовину состоит из ветхозаветного иудейского синаксиса, а наши службы суточного круга происходят из Иерусалимского Храма, это явление в науке получило название Литургического дуа лизма. В данном случае «дуализм» означает двойственность происхождения. Эта двойственность возникла на самой заре христианства, когда апостолы соблюдали ещё богослужебные иудейские часы и ежедневно молились в Иерусалимском Храме, а себя дома совершали общие трапезы (агапы) с Евхаристией. В «Деяниях» об этом сказано так:! "И они каждый день единодушно пребывали в храме и, прелом!ляя по домам хлеб, принимали пищу (т. е. Евхаристию)! в веселии и!простоте сердца" (Деян. II, 46).

? 3.ИУДЕОХРИСТИАНСТВО И ТЕОРИЯ ПАРАДИГМ?

Таким образом, собственно христианское богослужение ещё не отделилось от ветхозаветного, проходило параллельно и было тесно связано с ним прочной пуповиной. И вот всё время, на протяжении которого существовала эта связь, называется временем Aиудеохрис Aтианства.

Термин этот, введённый в оборот Тюбингенской школой (Ф.Бауэр и др.) и развитый католическим богословом Ж.Даниелу, поразительно быстро привился в России. Особенно сейчас много говорят об иудеохристианстве как о ереси. И действительно, была такая ересь во II–III вв.

Но мы это понятие употребляем в другом смысле:

"ИУДЕОХРИСТИАНСТВО или «петринизм» (в отличии от "паулинизма") — изначальная форма Палестинского христианства, ещё не отделившегося окончательно от иудейства (30 $-е — 60 $-е годы I века). Для этой традиции характерна связь с Ветхозаветным Храмом, иудейский образ мышления, использование Ветхозаветных апокрифов и некоторых предписаний иудейского Закона. Следы этого раннего эта па христианства отчётливо прослеживаются в исторической литурги ке в виде литургического дуализма.

Казалось бы, апостольский Собор 49 г. освободил христиан от ига Закона, но на деле это послабление было сделано только для бывших язычников. А в самом Иерусалиме материнская община апостола Иакова была совершенно иудейской по духу (в том смысле, который мы рассмотрели выше). И когда весной 58 г. ап. Павел вернулся в Иерусалим из третьего путешествия (к язычникам), то за одно только, что он общался с язычниками, иудеохристиане подняли против него бунт.

Итак, этап Иудео-христианства длился до I Иудейской войны, в ходе которой был сожжён Иерусалимский Храм (70 — й год). Потом была ещё II Иудейская война Симеона бар Кохабы в 130–135 гг. Симеон уже преследовал христиан, считая их своими врагами.

Значит, на промежуток от 70 до 130 гг. приходится разрыв пуповины. В этот период христианство окончательно отделяется от иудейства, но память об этом этапе совместного существования навечно закрепляется в богослужении. Потому что из богослужения ничего не исчезает, а только наслаивается одно на другое и эти слои образуют т. н. стратиграфию (от латинского stratum — слой). Стратиграфия лежит в основе исторической литургики. Но что она реально означает?

Необходимо признать, что христианство в своём развитии проходит разные периоды (или, как говорят специалисты: существует в разных парадигмах): сначала парадигма иудеохристианства, затем парадигма эллинистического христианства, затем государственная парадигма, которая на Востоке воплотилась в христианство Византийского типа, а на Западе в Римский католицизм. Но далее на Востоке развитие христианства прекратилось, а на Западе — прошло через Реформацию (породившую протестантизм), через парадигму Нового времени и вступает сейчас в т. н. экуменическую парадигму. (Отметим также, что протестантизм реставрировал богослужебные формы рубежа I–II веков).

Переход от одной парадигмы к другой всегда был очень болезненным, сопровождался расколами и ересями. Таковы гностические ереси, сопровождавшие переход к эллиннистической парадигме, таковы тринитарные и христологические споры, в которых христианство сложилось как государственная религия, такова Реформация и таков современный кризис христианства, который, по мнению многих есть лишь поиск перехода к очередной парадигме. В этом смысл широко известного парадокса: "Христианство всегда одно и то же, но не то же самое".

Запишем определение, которое завершит круг наших предварительных понятий:

"ПАРАДИГМА — это базовая модель, определяющая структуру христиан ского взгляда на действительность. Так называется вся совокуп ность убеждений и ценностей данной эпохи развития Церкви.

БОГОСЛУЖЕНИЕ II ВЕКА

Сегодня мы будем говорить о богослужении II века, т. е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий II века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна (98-117 гг.)

1. ЕПИСКОПСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.

В это гонение погибли сщмчч. Климент — папа (+ 101), Симеон еп. Иерусалимский (63-107) и Игнатий Богоносец — еп. Антиохийский (+ 110). Обратим внимание, что все трое — епископы. Т. е. с самого начала II века мы уже видим т. н. " Монархический епископат". Св. Климент уже вполне типичный Римский папа, который ощущает свою кафедру первенствующей и на этом основании вмешивается в очередной раскол Коринфской Церкви. Он даже пишет собственное увещательное "Послание к Коринфянам" и по жанру это уже типичная папская энциклика, занудная и поучительная. Но для историков она очень важна, ибо освещает (правда очень тусклым светом) момент перехода власти от пресвитеров к епископам. Этот переход совершался отнюдь не безболезненно.

В 1 главе Послания папа Климент хвалит коринфян за послушание своим пресвитерам. А из дальнейшего изложения выясняется, что эти пресвитеры низвергнуты и идёт спор о том кому быть епископом. Самые интересные для нас главы — 62 — я и 64 — я. В 62 главе, Климент, сам будучи епископом, защищает епископат как якобы установленный ещё в Ветхо-Заветной Церкви (!). И апостолы!" проповедуя по!странам и городам, первенцев из верующих, по духовном испытании!поставляли!во епископы". В 64 — й главе Климент утверждает, что апостолы, якобы, дали!" Закон, чтобы когда они почиют, другие ис!пытанные!мужи принимали на себя их служение".

Легенда творится прямо на наших глазах! Не мудрено, что католические интерпретаторы находят здесь учение о! "передаче апос!тольских!полномочий", на котором основан догмат о главенстве папы.

На самом деле — это мираж. Климент отнюдь не говорит, что епископское служение продолждает апостольское. Да это и невозможно, ибо это всё-таки разные служения. Апостолы поставлены самим Христом для основания Церквей, А епископы исполняют в них служение предстоятельства. Климент говорит лишь о том, что это служение не должно прерываться (что означало бы перерыв в бытии местной Церкви). В этом смысле он и пишет о преемстве (читаем ещё раз внимательно!):!"Апостолы наши… поставили вышеозначенных!служителей (т. е. епископов)! и потом присовокупили закон, чтобы!когда!они (епископы)! почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их (епископов, а не апостолов!)! служение".

Т.о. всё становится на свои места. Речь у Климента о епископском преемстве, а не об апостольском. Если бы апостолы могли иметь преемников, то ими были бы, конечно, другие апостолы, а не епископы. Правда, епископы поставляются апостолами (гл. 62 — я), но воспринимают от них не служение апостольства, а служение предстоятельства (которое было лишь одной из функций апостольства). Поэтому никакая!" передача апостольских!полномочий" принципиально невозможна. Ошибка Климента лишь в том, что он ещё не отличает епископов от пресвитеров. Но это как раз не удивительно: ведь епископское служение только ещё зарождалось.

Откроем теперь послание св. Игнатия еп. Антиохийского к Смирнянам, написанное десятилетием позже. И мы сразу увидим, что власть епископа над Церковью уже окончательно упрочилась:!"Все!последуйте епископу, как Иисус Христос — Отцу, а пресвитерству!как!апостолам. Диаконов же почитайте… Без епископа никто не де!лай!ничего… Только та Евхаристия должна почитаться истинною,!которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит!это.! Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где! Иисус! Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без!епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви…" и т. д. (гл. VIII).

Как мы должны комментировать этот текст? Обычно обращают внимание на первое употребление здесь слова!" кафолическая" (т. е. Вселенская) Церковь. Но это аспект экклезиологический, а не литургический. В литургическом аспекте замечательна последняя мысль:!"Непозволительно без епископа… совершать вечерю любви". Почему? Конечно же потому, что в 110 г. агапы ещё были соединены с Евхаристией. А Евхаристию теперь совершает только епископ. Правда, из текста следует, что он может делегировать это, очевидно, пресвитеру. Но пресвитер будет делать это только с разрешения епископа, т. е. в случае нужды. А какая же могла быть нужда в Антиохии? Дело в том, что Антиохия была одним из крупнейших городов империи. Христианская Церковь в ней существовала с 37 г. (Деян. XI, 22–24), т. е. уже более 70 — ти лет. Значит, выросло три христианских поколения и они просто не помещались в доме одного епископа. Поэтому часть общины собиралась в домах пресвитеров. Лишнее доказательство того, что даже в Антиохии ещё не было христианского храма.

2. МЕСТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ СОБРАНИЙ.

По-видимому само понятие о христианском храме отсутствовало в апостольском наследии. Т. к. Богу служили!" в духе и истине", а!" храмом" считалось само тело христианина:!"Разве вы не знаете,!что!вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1 Кор. III,16; Ср. с 2 Петр. I, 13–14). Первое упоминание о храме мы встречаем только в 201 г., когда Эфесский христианский храм был разрушен наводнением. Следовательно, на протяжении всего II века храмов ещё не было, и храмовое богослужение развиться не могло.

Исключение составляла большая Римская Церковь, которую начинающиеся гонения заставили осваивать катакомбы. В катакомбах легко устраивались подземные храмы (крипты). Поэтому богослужение в Римской Церкви стало развиваться ускоренными темпами (о чём свидетельствует Иустин Философ и Ипполит Римский).

На Востоке Евхаристию по-прежнему совершали в домовых триклиниях (. . . — ойкос). Это были парадные столовые для гостей — большие общие залы (иногда с колоннами) в дальних частях домусов. Единственным новшеством здесь был особый престол, который греки называли «трапеза», а римляне — «алтария». участники божественной трапезы уже не возлежали (т. к. их было слишком много), а сидели на скамьях. за их спинами теснились оглашаемые, а потом выходили во внутренний дворик — перистиль. Т. о. самое большое, что мы можем найти во II веке — это молитвенные дома, которые, однако, принадлежали частным владельцам и ничем не выделялись среди остальных. (См. Голубцов А. "Места молитвенных соб раний христиан I–III вв. Серг. Пасад, 1898 г.).

3. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО.

О том, что гонения быстро переметнулись с больших городов на сельскую местность, свидетельствует письмо прокуратора Вифинии Плиния Мл. к императору Трояну (ок. 113 г.):!"!Зараза этого суе!верия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям.!Но, кажется ее можно остановить, — пишет Плиний!. — Я никогда не!присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о!чем принято допрашивать и в какой мере наказывать".

Т.о. Плиний является гонителем. В письме к императору он спрашивает советов и сообщает те сведения, которые ему удалось добыть на предварительных допросах:

!" Я счел необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назы!вавшихся служительницами (т. е. это были дьяконисы)!.. и не обна!ружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия …"

!"Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в!том, что они в установленный день (т. е. конечно в воскресенье)! со!бирались до рассвета и воспевали, чередуясь, Христа как Бога" (т. е. пели антифонно какие-то гимны. Обратим внимание на эти "предрассветные собрания", как назовёт их Тертуллиан! Быть может, это — зачаток будущей утрени).!"После этого, — продолжает Плиний! — они обычно расходились (по домам)! и сходились опять (значит — вечером)! для принятия пищи, обычной и невинной" (мы-то понимаем, что речь идёт об агапах!)! "Но это они перестали делать!после моего указа, которым я, по твоему распоряжению запретил!тайные общества". Наивный Плиний! Христиане по его сведениям прекратили совершение агап, но, конечно, не остались без Евхаристии, а только перенесли её на утро (См. об этом "Бог. труды" вып.6, стр.- 210). Отметим, что это первое (хотя и косвенное) свидетельство разрыва Евхаристии с агапой и перенесение её на утро! Скорее всего, это — только эпизод. Но в Риме схожие процессы уже к сер II в. также привели к отрыву Евхаристии от агапы. Об этом свидетельсвует мч. Иустин Философ.

4. РИМСКАЯ ЛИТУРГИЯ ПО ИУСТИНУ ФИЛОСОФУ.

В прошлом году мы много говорили об Иустине Философе — выдающемся апологете и первом богослове новой эллинистической парадигмы. На его примере наглядно видно, как христианство порывало с иудаизмом ("Диалог с Трифоном иудеем") и заимствовало эллинскую философию, а шире — эллинистический менталитет с его дуалистической разорванностью души и тела. Из этого дуализма, как мы знаем, родились ереси гностиков: Валентина, Маркиона, Карпократа. И гностики тоже внесли свой вклад в формирование литургии. Но об этом позже.

Иустин Философ создал в Риме первую богословскую школу для борьбы с гностицизмом. Здесь же ок. 150 г. он написал и свою I Апологию, в которой даёт самое первое в истории описание Римской Литургии. Точнее — даже двух: в 65 — й главе — Литургия неофитов, предваряемая крещением, а в 67 — й главе — Воскресная Литургия.

Гл.65:!"После того, как омоется таким образом уверовавший…!мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того,!чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе так и о!просвещенном… По окончании молитв мы приветствуем друг друга!лобзанием (это т. н. "лобзание мира" и сейчас совершается в алтаре.! Но раз в году, на Пасху, когда в древности крестили оглашенных, совершается общее "Христосование")!. Потом к предстоятелю!братий приносятся хлеб и чаша воды и вина (т. е. разбавленного вина).! Он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и!славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он!удостоил нас этого (т. е. просвещения! Истиной)!. После того, как он!совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ отве!чает: аминь (как и сейчас)!.. После благодарения предстоятеля и!возглашения всего народа (подчёркнут соборный характер евхаристической молитвы)! так называемые у нас диаконы дают каждому из!присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благода!рение, и вина с водою, и относят к тем, которые отсутствуют".

В следующей 66 — й главе Иустин поясняет:!"Пища эта называет!ся у нас Евхаристией… Пища эта, над которой совершено благода!рение через молитву слова Его (т. е. содержащую установительные слова Христа, которые приводятся чуть ниже)! и от которой через!уподобление (. . . .)! получает питание наша кровь и!плоть, есть плоть и кровь того воплотившегося Иисуса".

Гл. 67:!"В так называемый день солнца (т. е. воскресенье)!бы!вает у нас!собрание в одно место (очевидно в катакомбный храм)!всех живущих по городам и селам. И читаются, сколько позволяет!время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец!перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление… (т. е.: чтение и проповедь — два главных элемента синаксиса, сохранившиеся и до ныне).! Затем все вообще встаем (значит, во время синаксиса сидели, как сейчас католики)! и воссылаем молитвы. Ког!да же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб!и вино, и вода. И предстоятель также воссылает молитвы и благода!рения, сколько он может (т. е. это ещё харизматическая молитва даже в Риме, поэтому бессмысленно искать какого-либо письменно зафиксированного евхаристического чина сер. II века).!Народ выра!жает свое согласие словом аминь, и бывает раздаяние каждому и!прибщение Даров… а к небывшим они посылаются через диаконов".

Т.о., суммируя оба описания, получаем следующее чинопоследование Римской Литургии сер. II века:

I BЛитургия оглашенных:? 1. Чтение Св. Писания Нового Завета и (или) Ветхого Завета? (гл.67) 2. Проповедь предстоятеля, т. е. епископа.? 3. Уход оглашенных (гл. 66).

II BЛитургия верных: 1. Общие молитвы (гл. 65; 67). 2. Лобзание мира (гл. 65). 3. Приношение хлеба и вина (гл. 65–67). 4. Благодарение, т. е. Евхаристический канон (гл. 65–67). 5. Причащение (гл. 67).

Мы видим, что это — всё та же Апостольская Литургия, которую мы реконструировали по Новозаветным свидетельствам относительно конца I века. Только порядок её твёрже, оформленнее и она уже отделилась от агапы.

5. ДОМАШНЕЕ САМОПРИЧАЩЕНИЕ.

И однако, мы ничего не поймём в сущности первохристианства, если ограничим его евхаристическую жизнь только посещением воскресных богослужений. Обратим внимание, что в конце обеих литургий, описанных Иустином, диаконы относят евхаристический хлеб больным и тем, очевидно, рабам, которые не смогли отпроситься на воскресную службу. Значит, кроме церковного было и домашнее причащение!

В конце II века Тертуллиан пишет к женщине, состоящей в браке с язычником:!"Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь!перед!каждым приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь!хлеб, что он в своем невежестве подумает о тебе?" ("К жене", 5). Значит, уносили евхаристический хлеб домой и на буднях причащали себя сами даже по нескольку раз в день! Воистину это и был! "хлеб!наш!насущный", о котором просили в молитве Господа:! "дай нам на!каждый день". Какое же высокое евхаристическое сознание имели по сравнению с настоящим временем, когда многие причащаются один раз в год, а некоторые вообще не понимают зачем нужно причащаться!

О каком-то перешедшем в христианство скульпторе, тот же Тертуллиан пишет:!"Простирает к Телу Господню руки, недавно созидав!шие тела демонов" ("Об идолопоклонстве" 7). Его современник, Климент Александрийский, замечает:!"Раздробив Евхаристию по обычаю,!некоторые (епископы)!предлагают каждому из народа самому брать!часть ее…" ("Строматы", I, 1). Т. е. если вино отпивали из чаши, то евхаристический хлеб принимали в руки, и можно было взять несколько кусков и, завернув в платочек, унести домой, а там опустить в вино, которое освящаясь от Тела, превращалось в Кровь. И готова домашняя Евхаристия! Обратим внимание на этот типично римский момент: одного Тела Христова достаточно для Евхаристии, ибо оно освящает всё.

Впоследствии, в XII веке, католики начнут причащать мирян под одним видом, т. е. только Телом. И до сих пор практикуют этот способ (хотя по личной просьбе могут и обмакнуть облатку в вино). Это стало возможным потому, что обычай причащаться "по домам" удержался на западе до X века. Не верите? Прочтите постановления Реймского Собора (при папе Николае I), который этот обычай уже порицал.

Но и на Востоке во время гонений Св. Хлеб держали в домах и ежедневно причащались, готовя себя к мученичеству. После эпохи гонений обычай этот стал отмирать. Но свт. Василий Великий ещё пишет, что!" Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, хра!нят причастие в доме и сами себя причащают… А в Александрии и в! Египте!и каждый крещеный (мирянин!)!имеет у себя причастие в до!ме и сам себя причащает, когда захочет". (Письмо к Кесарю 89 — е. Русск. пер. 1849 г., ч. VI, стр. 220).

Это были рецедивы всеобщего "царственного священства" Народа Божьего, дошедшее до IV века от Апостольского времени.

6. ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕНИЕ.

А кроме того, во II веке был удивительный обычай евхаристического общения между Церквами. Правда, Лаодикийский Собор 170 г. в виду начавшихся гонений имп. Марка Аврелия, запретил его 14 — м каноном и постановил, что даже!" в праздник Пасхи не посылать Св.!Тайн!в иные Церкви в виде благословения". Но после окончания гонений обычай воскрес, ибо можно ли представить себе более трогательное выражение вселенскости и соборности Церкви? И в начале V века еп. Павел Ноланский пишет Августину Блаженному:! "Мы просим!тебя принять хлеб, который мы послали тебе в знак единомыслия".

Нечто подобное наблюдалось и на Востоке. И. Мосх пишет в "Луге духовном", что монахи из разных монастырей обменивались частицами евхаристического хлеба.

7. ВЛИЯНИЕ ГНОСТИКОВ.

Евхаристическое общение II века могло быть тем знаком, по которому кафолические общины отличали друг друга от еретических (в основном гностических) общин. Влияние гностиков на христианскую литургику не следует преуменьшать, т. к. она формировалась в борьбе с ними. О том, что гностики имели у себя развитое литургическое богослужение мы знаем из критики крупнейшего богослова конца II века Иринея Лионского:

!"Каким образом они могут говорить, что тот хлеб, над кото!рым совершено благодарение, есть тело их Господа и чаша есть! Кровь Его, когда утверждают что Сам Он не есть сын Творца мира?" вопрошает Ириней. (Напомню, что гностики отрицали тождество Бога Отца и Иеговы, которого презрительно именовали Демиургом, т. е. низшим творцом). О гностике Марке (ок. 180 г. ученике Маркиона, который отождествил Иегову с дьяволом). Ириней говорит, что он, совершая Евхаристию!" сильно растягивал слова призывания" (Св. Духа). Это яркое доказательство того, что во II веке Евхаристический канон уже включал в себя эпиклезис (призывание Духа Святого на Дары).

Общины александрийского гностика Василида гораздо раньше кафолических общин начали праздновать день Крещения Христова о чём свидетельствует Климент Александрийский:!"Последователи же Васи!лида празднуют и день крещения Его, проводя всю предшествующую!ночь в чтениях. Они говорят, что оно было в 15 %-й! год Тиберия (между прочим, правильно! это 27 $-й год),!15 %-го! Туби (т. е. 15 января!). ("Строматы", I, 21).

Почему же этот праздник появился именно у гностиков? Тут надо напомнить, что по их учению Христос стал Сыном Божиим именно в момент Крещения, когда для Его усыновления снизошёл Св. Дух. Поэтому гностики и назвали свой праздник Богоявлением ("Епифанией"). Борясь против этой гностической трактовки, христиане уже в III веке установят свой праздник Богоявления с другим смыслом, в противовес еретическому. А в IV веке он расщепится на собственно Крещение и Рождество Христово.

То же самое случилось с иконами, которые впервые появились в гностических общинах Карпократа Александрийского (+ ок. 150). Карпократиане писали их в технике энкаустики и использовали в магических целях (наравне с изображениями античных богов и героев). Очевидно, в борьбе с этими гностическими искажениями в III–IV вв. и родилось истинное иконопочитание.

Далее мы знаем, что в сер. II века Маркион уже составляет свой гностический канон Св. Писания и это подтолкнуло кафолическую Церковь к ускоренному формированию своего канона. В 190 $-х годах появляется т. н. "Канон Муратори", названный так по имени обнаружившего его итальянского исследователя Людовика Муратори (1652–1750). Канон этот сложился в Римской Церкви (главном центре борьбы с гностицизмом) и включает в себя 4 Евангелия, Деяния, 13 посланий ап. Павла (без Евр.), 1 Петра и Апокалипсис (ещё нет 2 Петра, Иак. и 3 — х посланий Иоанна). Т. о. гностические писания (Евангелие Фомы, Евангелие Филиппа, Евангелие Истины и т. д.) были вытеснены в область апокрифов.

Но вот что интересно: Маркион всю жизнь боролся за отмену Ветхозаветных чтений (т. к. отвергал В. Завет). И можно сказать, что в этом он преуспел. Восточная Церковь (в отличии от Западной) читает Ветхий Завет (за исключением праздничных паримий) и Апокалипсис. Несомненно — это следы гностического недоверия ко всему иудейскому.

Но самая большая победа гностицизма состояла в том, что он заразил всё христианство (Восточное и Западное) своим недоверием ко всему плотскому, своей особой мистикой душевного, которая неизбежно образуется, когда душа обособляется от тела. Если в апостольском христианстве ещё действовал цельный человек, то к концу II века, в христианство проникла дуалистическая разорванность, которая вскоре будет теоретически обоснована с помощью неоплатонизма. Восточные гностики поднялись на великую борьбу за освобождение души от всего плотского и в первую очередь — от полового начала. Они отвергали даже церковный брак.

Наконец, почти все гностики пропогандировали свои идеи в песнях и гимнах, а Валентин даже писал псалмы (о чём свидетельствует Тертуллиан в трактате "О плоти Христа", противопоставляя псалмы Давида и!" псалмы отступника, еретика и платоника Ва!лентина" гл. 20). Сирийский гностик Вардесан (+ 225), последователь Валентина, сочинил целый гностический Псалтирь, так что прп. Ефрем Сирин вынужден был противопоставить ему свой Псалтирь. Так, в борьбе с гностиками, кафолики начинают усиленно развивать свою гимнографию.

8. ГИМНОГРАФИЯ.

Известно, что уже мч. Иустин Философ в противовес гностикам написал книгу гимнов, которую упоминает Евсевий в своей "Церковной истории" под названием. . . — т. е. «Лирник» или "Пе вец". Др. церковные историки (Сократ, Никофор Каллист) передают предание об установлении антифонного пения в Церкви:! "Игнатий,!еп. Антиохии Сирийской, третий по порядку после ап. Петра (он был преемником Евода)…! видел некогда ангелов, воспевавших Троицу!попеременными песнями; и образ пения, виденный им, передал Антио!хийской Церкви. Отсюда это предание перешло и к другим Церквам" (Сократ."Ист. Ц-ви", VI, 8). Но мы помним, что по свидетельству Плиния, вифинские христиане уже в 113 г. воспевали Бога!" попере!менно", так что это, видимо, был общий обычай, естественно сложившийся.

Антифоны в собственном смысле (т. е. песнопения, составленные из отрывков псалмов и исполняемые попеременно двумя хорами) появятся лишь в IV веке в Западной Церкви благодаря свт. Амвросию Медиоланскому.

Теперь о том, что сохранилось в Церкви до сих пор.

По преданию, ок. 120 г. шестой папа Римский Сикст I ввёл в Евхаристический канон т. н. Серафимскую песнь:!"Свят, свят, свят! Господь Саваоф…", которая у нас до сих пор отделяет Префацию от Анамнесиса. В исторической литургике она именуется «Санктус» потому, что в конце III — начале IV вв. была переведена на латынь и стала звучать: "Sanktus, sanktus, sanktus Dominus Deus Sabaoth…". Так это и звучит до сих пор.

Далее 8 — й папа Римский св. Телесфор (125–136) ввёл в употребление гимн!" Слава в вышних Богу…" (лат.: "Gloria in excelsis Deo…"). В начале его пели только в день Епифании (Богоявления). Но уже со времён 50 — го папы Симмаха (498–514) он стал звучать во все воскресные и праздничные дни. Причём в древних латинских рукописях этот гимн называется: "himnus in die Dominiko ad matutinas" — гимн для Воскресной утрени. В православной Церкви это т. н. "Великое славословие", которое до сих пор завершает Утреню. А в Католической Церкви его стали исполнять перед Литургией. Правда, св. папа Григорий Великий (+604) пытался ограничить его применение одной только архиерейской Литургией (см. его "Сакраментарий"), но папа Стефан III (+772) возобновил обычай Симмаха. И сейчас католики поют его за каждой воскресной Мессой.

А кроме того, очевидно, именно во II веке были заимствованы из иудейского наследия какие-то Ветхозаветные песни, возможно те самые, темы которых прп. Иоанн Дамаскин взял для ирмосов своих канонов. Достоверно известно только, что уже была песнь трёх отроков в печи (Дан. III, 26–45, 52–90):

! "Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших,

! хвально и прославлено имя Твое во веки.

!Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами,

!"и все дела Твои истинны и пути Твои правы…"

Сейчас эту песнь по Уставу положено петь во время 8 — й песни Канона (что, конечно, уже не делают даже во время Великого Поста, а заменяют её припевами). Но Д. Лурье обнаружил, что в древнейшей Иерусалимской Церкви она была Анафоральной песней, т. е. сопровождала Евхаристический канон и воспринималась как песнь о Воплощении, потому что её богословский смысл — явление Сына Божия (!"И вид!четвертого — подобен Сыну Божию". Дан. III, 25).

Такую же литургическую функцию имела, очевидно, и песнь Соломона, выросшая из "Песни песней", потому что её богословское содержание — евхаристический пир Христа и Церкви.

9. СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ.

Во II веке он только ещё начинает формироваться. К концу века в этом отношении царит полнейший разнобой. Если на более традиционном Востоке Евхаристия ещё соединена с агапами, то на бурно развивающемся Западе она уже отрывается, меняется с агапой местами, а в экстренных случаях даже переносится на утро, явственно превращаясь в Литургию.

Агапа теряет своё священное значение, отходит на второй план, становится благотворительным институтом. Вот как описывает её Тертуллиан:! "У нас существует род кассы… собранное… упот!ребляется для пропитания и погребения бедных, для воспитания си!рот, для старцев… Что бы ни стоили вечери наши, выгода в том,!что мы издерживаемся во имя благочестия на неимущих, ибо мы при!носим им пользу угощением…"! Мы садимся за стол не иначе как помолившись Богу; вкушаем!столько, сколько нужно для утоления голода; пьем как приличес!твует людям, сторого соблюдающим воздержание и трезвость… бесе!дуем, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и возжжении све!тильников, каждый вызывается на середину воспеть хвалебные песни! Богу, извлеченные из Свящ. Писания или кем-нибудь сочиненные. Ве!черя оканчивается, как и началась, молитвою". ("Апологетика" гл. 39).

Как видим, упоминание о Евхаристии отсутствует, но трудно избавится от ощущения, что перед нами какой-то очень ранний протокол Вечерни. Особенно наводит на эту мысль обряд возжения све тильников, который пройдёт через все этапы формирования Вечени.

Но, конечно, ни Вечерни, ни Утрени во II веке ещё нет. Правда, есть часы молитвенные — III, VI и IX, но это домашнее молитвенное правило, состоящее из нескольких псалмов и "Отче наш". Тем не менее, домашняя жизнь уже полна христианской обрядности.

10. ТЕРТУЛЛИАН О ХРИСТИАНСКИХ ОБРЯДАХ.

Тертуллиан в послании "К жене", выразительно описывает эти обряды, рисуя мучения христианки, бывшей замужем за язычником:!"Сможешь ли ты тайком крестить постель и свое тело или же сплю!нуть [когда попадётся]! что-нибудь нечистое? Если ты встанешь!ночью помолится, не сочтут ли тебя колдуньей? Неужели муж не за!метит,!что ты тайком съедаешь перед каждым приемом пищи? [т. е. евхаристический хлеб]…!" (гл. 5).

!"Как мало подобный муж совместим с обязанностями!христианки!.. Нужно явиться на бдение? Муж назначает в это вре!мя свидание в бане. Придет день поста? Муж именно в этот день!приглашает друзей на пир. Случится ли крестный ход? Именно в этот!день как никогда много хлопот по дому… Какой муж захочет рас!статься с ней ночью, чтобы она пошла молиться с братьями во вре!мя ночных собраний? Стерпит ли он, чтобы она проводила ночь в!праздновании Пасхи? Отпустит ли он ее со спокойной душой на тра!пезу Господню (т. е. на Евхаристическое собрание).!Допустит ли он,!чтобы она тайком ходила в темницу целовать оковы мученика? Чтобы!лобзанием приветствовала братьев… проводила время в созерцании!и молитве?" (гл.4)!.

Этому браку Тертуллиан противопоставляет брак христианский, когда!" нет опасности!присутствовать при совершении Святых Тайн,!нет нужды тайком креститься и шепотом произносить молитвы. Они!вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в вос!хвалениях Бога". (гл. 9)!.

Отметим, что хотя таинства Брака ещё нет, пресвитер Тертуллиан уже противопоставляет церковный брак нецерковному и явно не благословляет последний. По-видимому церковный брак сводился к благословлению епископа и совместному причащению, т. е. заключался в Евхаристии из которой выделяется в отдельное таинство очень поздно.

В отличии от восточных гностиков, кафолические христиане не отвергали брак, но рассматривали его очень утилитарно:!"И жену,!которую он взял по установленным у нас законам (т. е. с благословения епископа)! каждый из нас имеет только для деторождения. Как!земледелец, бросив в землю семена, больше уже не сеет… так и у!нас мерою пожелания служит деторождение. — пишет другой западный апологет конца II века. Афинагор Афинский.!-!Между нами найдешь!даже многих и мужчин и женщин, которые старятся безбрачными, на!деясь теснее соединится с Богом". ("Прошение", гл. 33). Это ещё не аскеза, но лишь непрерывная евхаристичность образа жизни, которая утоляет всякий другой голод.

12. СЕДМИЧНЫЙ И ГОДОВОЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КРУГИ.

Из приведённых свидетельств Тертуллиана видно, что даже в конце II в. седьмичный круг едва намечен тремя опорными точками: днями стояний (т. е. однодневных постов в среду и пятницу) и воскресеньем, которое полностью вытеснило иудейскую субботу. Оно является центром этого круга и рассматривается как «восьмой» день (следующий за седьмым), т. е. эсхатологически и евхаристически.

В таком же неразвитом состоянии находится и годовой круг. Хотя его пасхальный центр уже ясно намечен, но оказывается, что сама Пасха — вне календарного времени. В 196 г. 13 — й Римский папа Виктор (189–199) спорит с восточными епископами о дате Пасхи. Восток, опираясь на авторитет апостола Иоанна, настаивает на традиционной иудейской дате. Запад, изначально не связанный с иудейской традицией, предлагает (разумеется от имени ап. Петра) подвижную дату, совпадающую с воскресным днём. Эта позиция победит в истории и будет утверждена I Вселенским Собором.

Ириней Лионский, выступающий в споре Востока с Западом, как примиритель, пишет по этому поводу письмо, цитируемое Евсевием ("Церк. ист." V, 24). Судя по этому письму, Пасхальный пост ещё ограничен 1–2 днями (!"Одни думают, что нужно поститься только 1!день, другие — 2 дня, некоторые же исчисляют этот свой пост в 40!часов"). Т. е. «Великого» поста ещё нет.

В другом месте Ириней упоминает о праздновании Пятидесятницы, в которую он!" не преклонял колен" (Сочинения, М. 1871, стр.-695). Но скорее всего это ещё не оформившийся праздник, а только конец «светлого» 50 — ти дневного периода.

Другими опорными точками годового круга становятся дни памяти мучеников — прежде всего апостолов Петра и Павла. По свидетельству "Мученических актов Игнатия Богоносца":!"проведя нес!колько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и!впредь воспевать жизнь и страдания его" (Asta mart. I,48). По свидетельству "Martirium Policarpi" ("Мученичества Поликар па" Смирнского) ежегодно в годовщину смерти христиане собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминание дня их нового рождения (в вечную жизнь). Эти празднования включали чтение актов мученичества, поминальную агапу и совершение литургии.

ЛИТУРГИЯ В III ВЕКЕ

От III до нас дошло достаточно много литургических памятников, главные из которых: "Апостольское предание Ипполита Римско го" и "Te s tamentum" ("Завещание"). Они свидетельствуют о резком скачке в развитии богослужения, который объясняется тем, что оно стало храмовым.

1. ПОЯВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Первые намёки на существование самостоятельных храмов относятся ещё к концу II века. Сначала христиане устраивали их в каких-то!" старых зданиях" (Евсевий), а затем, в царствование имп. Коммода (180–192) стали строить новые. Тертуллиан и Климент Александрийский (+ 215) уже упоминают о храмах в виде отдельных зданий.

При либеральном имп. Александре Севере (222–235) христиане приобрели участок земли для храма, но это место было выгодным для постройки харчевни и трактирщики начали с христианами судебный процесс. Однако, император вмешался и решил дело в пользу христиан. (А. Голубцов "Места молитвенных собраний христиан I–III вв" Сергиев Посад.1898 г. стр. 13).

Когда свт. Григорий Чудотворец прибыл в Неокесарию (а это было ок. 240 г.),! "тотчас приступил он к построению храма… Храм!этот видим доныне… Сей великий муж заложил его на самом видном!месте города" — пишет автор его жития свт. Григорий Нисский (Там же. стр. 11–12).

Очевидно, таким же «видным» был храм в тогдашней столице империи Никомедии, о разрушении которого гонителями свидетельствует Лактаций:! "На рассвете дня пришли к храму нашему воен!ные и полицейские чиновники со значительным отрядом стражи и,!разломив двери, стали жечь священные книги, все грабить и разру!шать. Галерий и Диоклетиан равнодушно смотрели на это позорище, #ибо Никомедийский храм был построен на возвышении и можно было #видеть его из дворца!. Они рассуждали между собой, предать ли сож!жению это священное здание…" (Там же, стр.13).

Эдикт имп. Диоклетиана, изданный в 302 г. повелевает!" повсю!ду разрушать храмы до основания". Значит, к концу III века они уже были!" повсюду".

Как же они могли выглядеть?

57 — я глава II книги "Апостольских постановлений" (это как раз III век) указывает:! "Да будет здание продолговато, обращено!на восток, с притворами по обеим сторонам, подобно кораблю. (т. е. это — базилика).! В середине да будет поставлен престол епископа,!а по обеим сторонам его пусть сидят пресвитеры и стоят одетые в!полное облачение диаконы, подобно матросам… В другой части зда!ния пусть сидят миряне… женщины должны занимать место отдельно!{…} Посреди же чтец, встав на некотором возвышении пусть чи!тает книги… А привратники пусть стоят при входах, охраняя!их…".

Т.о. храм уже членился на алтарь и общую часть посреди которой —! "некоторое возвышение" (прообраз будущего амвона). Справа от него мужчины, слева — женщины. В алтаре — престол епископа (будущая кафедра) и сопрестолия пресвитеров. Не упомянуто, но из других источников явствует, что к северу от престола, у входных дверей, стоял стол для приношения (будущий жертвенник), откуда брали хлеб и вино для освящения.

Другим типом древнейших храмов были "крипты и "кубикулы римских катакомб. bКубикулы — это фамильные склепы с полукруглыми нишами в стенах, где стояли мраморные саркофаги. Здесь почивали мощи святых (известно, например, что в начале VII в. папа Бонифаций IV вывез из катакомб 32 повозки с мощами!).

bКрипты — это ряд помещений или кубикул, соединённых в одно целое. Здесь уже возможно было какое-то внутреннее убранство, стояли скамьи, стены были расписаны фресками. Наиболее известная из таких катакомбных крипт — церковь в усыпальнице св. Агнессы, открытая в 1842 г. патером Марки и относящаяся как раз к началу III века. Проф. А. Голубцов так описывает её:! "Она состоит из пяти квадратных кубикул, соединенных между!собой по прямой линии. Обычная катакомбная галерея разрезает этот!продольник на две неравные половины: Одну в две кубикулы (для женщин),! другую — в три… предназначавшихся для мужчин и алтаря.!Последний занимал целую кубикулу и отделялся от двух остальных,!вероятно, решетками, линия которых обозначена полуколоннами из!туфа… В передней стороне алтаря устроена полукруглая ниша, а в!ней — высеченное из камня епископское место, по сторонам которо!го находятся каменные скамьи для пресвитеров…"

Престол не сохранился, но очевидно, что им служил саркофаг мученика (А.Голубцов, "Из чтений церковной археологии и литурги ке" СПб, 1995 г. стр. 84–85).

Итак, на Западе храмы возникли в катакомбах, а на Востоке в базиликах. Это различие в происхождении храмов Востока и Запада сказывается до сих пор (!) вот в каких литургических особенностях.

В восточных храмах Евхаристия совершается на антиминсах, которые возникали также в III веке в качестве переносного престола. Т. е. во время гонения, при разрушении храма, епископ или пресвитер мог совершать литургию в лесу или на кладбище, словом, где угодно, имея антиминс с частицей мощей (Невзоров Н. "Устройство христианских храмов в первенствующей Церкви" — журн. «Странник» 1874 г. № 8, стр.22). И до сих пор православные совершают Евхаристию на антиминсе.

Римские же христиане во время гонений укрывались в катакомбах, совершая Евхаристию в криптах и кубикулах на саркофагах своих мучеников. В этом случае престолом служила горизонтальная плита (т. н. mensa), прикрывавшая гробницу. На Западе, следовательно, не было необходимости в антиминсах. И до сих пор у католиков вместо нашего антиминса употребляется каменная доска с частицей мощей, которая лежит в выемке престола. Этот священный камень называется sakra petra. А католический плат — корпорал это совсем не антиминс, а он, скорее соответствует нашей плащанице.

Кроме того, поскольку в катакомбах не было насекомых, то не было и нужды покрывать от них Св. Дары. Поэтому у католиков нет ни покровцев, ни звездицы, ни рипид. Нет и отдельного жертвенника, поскольку всё совершалось на саркофаге (будущем престоле). Потому и сам престол у них каменный, а у нас — деревянный (т. к. семантически это — обеденный стол).

2. ВРЕМЯ СОВЕРШЕНИЯ ЛИТУРГИИ.

Понятно, что появление специальных христианских храмов привело к быстрому развитию богослужения и, прежде всего Литургии. Этому способствовало ещё одно обстоятельство:

на Западе в III веке отделённая от агапы Литургия повсеместно переносится с вечера на раннее утро, о чём свидетельствует уже Тертуллиан:! " Таинство Евхаристии мы принимаем в предрассвет!ных собраниях". О том же говорит его преемник Киприан Карфагенский (+ 258), как бы ещё оправдываясь:! "Правда Господь не утром,!а после вечери предложил смешанную чашу… по Христу надлежало!принести жертву вечером, чтобы самим временем показать закат и!вечер (языческого)! мира. А мы празднуем воскресение Господне ут!ром". (Письмо 63 к цец. См. «Творения», ч I, стр. 348).

На более традиционном Востоке Литургии ещё служили по ночам, а в Египте эта ночная Литургия задержалась даже до V века, о чём свидетельствует Сократ (V, 22).

Очень важно, что именно отрыв от агапы и перенесение Литур гии на утро, вызвали обычай причащения натощак. Это также произошло на Западе и было окончательно зафиксировано на Карфагенском Соборе 391 г., который постановил, "чтобы к Евхаристии приступали натощак".

Далее: наличие постоянных храмов позволило служить Литургию чаще: до трёх раз в неделю! В какие же дни причащались древние христиане? 9

Прежде всего, по-прежнему в VIII день,! " день Господень", т. е. в воскресенье.

Затем также и в субботний день, который для всего языческого мира оставался «выходным».

Далее — в среду и пятницу, как в постные дни (См. Тертул лиан "О молитве Господней", гл. 14).

И, наконец, — в дни праздников, к которым в III веке относились: Пасха, Пятидесятница, Богоявление и дни памяти местных святых.

Именно эти дни упомянуты в «Завещании» (I, 28) конца III века, а в следующем веке Василий Великий пишет:! "Мы приобщаемся че!тыре раза в седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу". (Сократ. "Ц. ист." V, 22).

Напомню, что отношение к причащению было совершенно другим и "все верные причащались за "каждой Литургией (а не присутствовали, как сейчас). Потому и считали себя христианами, что в них ежедневно возобновлялся Христос и строил из них Своё Тело — Церковь. Следовательно, евхаристическая эпоха продолжалась. И только эта тотальная евхаристичность жизни может нам объяснить победу Церкви в период "Великих гонений" III века.

3. СОСТАВ ЛИТУРГИИ В III ВЕКЕ.

Посмотрим теперь, как совершалась сама Литургия, т. е. продолжим чтение 57 — й главы II книги "Апостольских постановлений":

!"… Здесь, на середине, чтец, встав на некотором возвыше!нии (т. е. на амвоне)! пусть читает книги: Моисея и Иисуса Навина,!Судей, Царств, Иова, Соломона и 16 %-ти! пророков. Через два чтения!другой кто-нибудь пусть поет псалмы Давидовы, а народ пусть под!певает последние слова. После того пусть читаются Деяния и посла!ния Павла… А затем диакон или пресвитер пусть читает! Евангелие… Во время чтения Евангелия все пресвитеры и диаконы и!весь народ пусть стоят в глубокой тишине… Затем пусть увеще!вают народ пресвитеры… после же всех их епископ, как подобает!кормчему".

Т.е. это классический Синаксис (как он существует сейчас в Католической Церкви). Любопытны и замечания дисциплинарного характера:

!"Младшие пусть сидят особо, если есть место, если же нет!пусть стоят на ногах, а старшие по летам пусть сидят в порядке…!То же и в отделении женщин… Замужние и имеющие детей также дол!жны иметь особое место, а девственницы, вдовицы и #пресвитериссы (!)! должны сидеть впереди всех. Наблюдать же за местами должен!диакон…"

После синаксиса начинается Литургия верных:

!"По выходе оглашенных и кающихся, все вместе, встав и обра!тившись к востоку, пусть молятся Богу, "восшедшему на небо небес!на востоке" (Пс. LXVII, 34)!.. Диакон же стоящий подле епископа!пусть скажет народу: "Да никто против кого-либо, да никто в лице!мерии!" Потом пусть приветствуют друг друга, мужчины мужчин, а!женщины женщин, целованием о Господе (лобзание мира)…!И пусть!диакон возносит молитву о всей Церкви, о всем мире, #священствую #щих! начальствующих, о епископе и императоре (будущая Великая ектения!!)!. После того архиерей, молитвенно испросив народу мир,!пусть благословит его… и пусть скажет: "Спаси Господи людей! Твоих и благослови достояние Твое" (Пс. XXVII, 9)! которое приоб!рел Ты драгоценной Кровью Христа Твоего (Деян. XX, 28)!и!нарек!" царственным священством" и "народом святым" (1 Петр. II,9)! — Ещё все помнили о своём царственном священстве, а императора поминали в последнюю очередь!

!"После же этого пусть будет возносима Жертва при стоянии и!безмолвном внимании всего народа. И когда она будет вознесена,!тогда каждый разряд, один за другим, пусть причащается Тела Гос!подня и драгоценной Крови в порядке, с почтением и!благоговением… Между тем двери должно стеречь, чтобы не вошел!кто неверующий или непосвященный".

Этот порядок в главных своих элементах схож с тем, который описывал во II веке мч. Иустин Философ. Т. е. перед нами всё та же Апостольская Литургия. Но наш свидетель, ревниво хранящий святыню от!" неверующий и непосвященных" умолчал о самом для нас интересном: о Евхаристической молитве. К счастью, мы можем найти эту молитву в = Апостольском Предании = Ипполита Римского.

4. ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН ПО "АПОСТОЛЬСКОМУ ПРЕДАНИЮ"

СВ. ИППОЛИТА И ЕГО СТРУКТУРА.

Мы уже говорили, что этот древнейший литургико-канонический памятник (ок. 220 г.) по жанру составляет собой самый ранний церковный устав или т. н. пра-сакраментарий. Он состоит из 43 — х глав-канонов, кратко излагающих правила посвящения и обрядовые нормы Римской Церкви начала III века. Но в т. н. =Прологе= св. Ипполит говорит, что фиксирует не просто традиции и обычаи, а Предание Церкви, которое Дух Святой дарует!" непреклонно!верующим", наставляя их на всякую истину. В этом понимании Предания, как откровения Божия, он следует своему великому учителю Иринею Лионскому. Текст молитв может и меняться со временем, но Дух благодати и истины, их пронизывающий, неизменен (сегодня мы в этом убедимся).

Древнейшая Евхаристическая молитва излагается в 4 — м каноне и представляет собой один непрерывный текст от!" Достойно и правед!но …!" до заключительного славословия. Это текст епископа, который в реальности, очевидно, дополнялся молитвенными возгласами верующих:!"Аминь" и!" Свят, Свят, Свят…" По всем признакам это греческий текст, хотя до нас дошла только латинская версия (оригинал утрачен). О древности этой молитвы говорят отголоски иудео-христианства: наименование Христа «Отроком», упоминание о "святом народе" и т. д. Текстуальный анализ показывает, что отдельные выражения заимствованы из "Послания Варнавы" и творений мч. Иустина Философа, так что преемственность текста несомненна. 3 В целом — это молитва христологического характера, трактующая о Воплощении Сына Божия и Его Искупительной жертве. Эта молитва обращена к Богу-Отцу, Которому приносится благодарение ("евхаристия") за ниспослание Сына Искупителя. Затем вспоминаются все главные этапы Искупления (Воплощение, Тайная Вечеря, Крестная смерть и Воскресение). И заканчивается молитва прошением о ниспослании Св. Духа на Дары, образующие Церковь из причащающихся ими. Т. о. последовательно вспоминается Отец, Сын и Дух Святой и вся молитва представляет собой развитие доксологической тринитарной формулы (из которой она, очевидно, и выросла).

Поэтому, если разбирать эту молитву структурно, то мы увидим здесь три ярко выраженных раздела:

1). Благодарение (Praefatio) Бога-Отца.

2). Воспоминание (Anamnesis) об искупительном подвиге Сына (содержащее "установительные слова" таинства).

3). Призывание (Epiklesis) Св. Духа на Дары и на верных, причащающихся от этих Даров.

Как мы увидим далее, Эти три части плюс Sanktus содержатся во всех последующих Евхаристических канонах. Следовательно, классическая формула канона: P — S — A — E.

5. РАННЯЯ ЛИТУРГИЯ

ПО ЭФИОПСКОМУ СПИСКУ "АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ".

Литургия Эфиопская происходит из христианской Абиссинии, которая приняла христианскую веру в IV в. при свт. Афанасии Великом. Следовательно, литургия эта пришла из Александрии. И находится она в древнем каноническом сборнике Александрийской Церкви =S ynodos = ("Собор") — компеляции различных церковных правил, в т. ч. и "Апостольских постановлений", в конце которых и помещена эта литургия. Но при сравнении с греческим текстом "Апостольских постановлений" видно, что эфиопская литургия чрезвычайно краткая.

Т. о. это либо сокращение, либо первоначальный вариант. Последнее более вероятно, т. к. тенденция к сокращению появится лишь после свт. Афанасия Вел. Бунзен относит её к середине II века и считает древнейшей из известных ("ursprungliche" — "первоначальная"). Действительно, "Постановления Апостольские" во многих своих частях относятся к III веку и даже к середине II века. Но именно во II записи веке записи литургических формул ещё не появились. Так, что это, скорее всего, реконструкция, а не подлинный формуляр.

Этот памятник был обнаружен католическим учёным Иовом Людольфом в большой абксеинской рукописи Ватиканской библиотеки и издан как приложение к его Эфиопской истории (на эфиопском языке с латинским переводом). Бунзен перепечатал её на латинском языке в своём сочинении о св. Ипполите Римском. Настоящий русский перевод взят из III тома =Собрания древних литургий= Спб. 1876 г., стр. 8-12.

AЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ:

После того, как поставлен епископ, все и каждый привет ствуют его, целуя в уста. И диакон пусть подаст ему евхаристию [т. е. вещество для таинства]. Потом он [епископ], возлагая руку свою на хлеб евхаристии, со всеми пресвитерами, благодарит Госпо да, говоря так:

Еп.:!"Господь со всеми вами.! Народ:!Весь да будет со духом твоим.

Еп.:!Горе сердца.! Народ:!Они — у Господа Бога нашего.! Еп.:!Будем благодарить Господа.! Народ:!Достойно и справедливо.

Еп.:!Благодарим Тебя, Господи, через!возлюбленного Сына! Твоего Иисуса Христа, Которого Ты послал к нам в последние дни,!Спасителя и Искупителя, вестника совета Твоего. Он — Слово из Те!бя сущее, через которое Ты все сотворил волею Своею, и послал Его!с неба во чрево Девы.

!Он воплотился от Духа Святого и был носим во чреве Ея, что!бы исполнить волю Твою и создать Тебе народ. Распростерши руки!свои он пострадал, чтобы избавить страждущих, которые веруют в! Тебя. Он по воле своей предан был на страдание, чтобы разрушить!смерть, расторгнуть узы сатаны, и попрать ад, и вывести святых, и!открыть воскресение.

!Итак, взяв хлеб, он благодарил и сказал: приимите, ядите,!сие есть тело Мое, за вас ломимое.

!Подобным образом также и чашу, и сказал: сие есть кровь Моя,!за вас изливаемая,

!когда вы делаете сие в Мое воспоминание.

!Итак, вспоминая смерть Его и воскресение Его, мы приносим! Тебе этот хлеб и чашу, воздавая благодарность Тебе, что Ты удос!тоил нас предстояния пред Тобою и совершать священническую служ!бу Тебе. И усердно молим Тебя — послать Духа Твоего святого на!приношение сей Церкви, равно и всем причащающимся их воздать свя!тость, чтобы они исполнились Духа Святого, и — к утверждению ве!ры их в истине, чтобы они прославляли и восхваляли Тебя в Сыне! Твоем Иисусе Христе, в Котором Тебе хвала и власть в святой Цер!кви, и ныне и всегда и во веки веков Аминь".

(о приношении елея)

Кто приносит елей во время евхаристии, как и хлеб и вино, благодарит таким же образом. Впрочем не употребляя тех же выраже ний, он по собственной своей способности может благодарить и дру гими словами, говоря:

!"Освящая елей сей, даруй благодать тем, которые помазуются и!принимают его; как Ты помазывал священников и пророков, подобным!образом и их, и всякого, кто вкушает это, укрепи и освяти."

Народ:!"Как был, есть и будет в роды родов и во веки веков.!Аминь.

Еп.:!Еще молимся Вседержителю, Господу всемогущему, Отцу! Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, чтобы Он сподобил нас!принять это святое таинство и никого из нас не признал виновным,!но сделал достойными всех, которые принимают и причащаются свято!го таинства Тела и Крови Христа Вседержителя, Господа Бога нашего.

Диакон:!Молитесь… Стоящие, приклоните головы ваши. Госпо!ди вечный, знающий сокровенное! Приклонили Тебе головы свои люди! Твои и Тебе покорили жестокость сердца и плоти. Призри и благос!лови тех и других [)т. е. мужчин и женщин!]. Приклони к ним уши Твои!и услышь молитвы их, укрепи их силою десницы Твоей и защити от!страсти злой. Будь хранителем как тела, так и души их. Умножь в!них и в нас веру и страх, через единородного Сына Твоего, в кото!ром Тебе с Ним и с Духом Святым хвала и власть постоянно и во ве!ки веков. Аминь.

!Будем внимательны!! Еп.:! Святое святым.

Народ:! один Отец свят. Один Сын свят, один — Дух святой.

Еп.:!Господь со всеми вами.

Народ:!И со духом твоим."

Потом возносят Песнь хвалы [т. е. очевидно "Слава в высших Богу…" как в позднейшем греческом тексте] и приступает народ к принятию врачества души своей, которым отпускается грех.

(молитва благодарственная)

Еп.:!"Господь Вседержитель, Отец Спасителя нашего Иисуса! Христа, благодарим Тебя, что Ты сподобил нас причаститься свято!го Твоего таинства: да не будет нам в вину и в осуждение, но в!обновление души, тела и духа…

Народ:! Аминь.

Еп.:!Господь да будет со всеми вами.

(возложение рук после причащения)

Еп.:!Господи вечный… Благослови рабов твоих и рабынь!твоих. Защити и помоги, и соблюди их силою ангелов Твоих. Сохра!ни и укрепи их в страхе Твоем…

Народ:!Аминь.

Еп.:!Господь со всеми вами.

Народ:!И с духом Твоим.

Диакон:!Идите с миром.

6. ЛИТУРГИЯ ПО «ЗАВЕЩАНИЮ».

Как мы уже говорили «Testamentum» ("Завещание") — это сирийский памятник конца III века. Его уникальность в том, что он даёт подробное изложение чина Литургии верных, сообщает текст всех её молитв и описывает всё действие. Почему не описана Литургия оглашенных? Потому что из предыдущих глав явствует, что Литургия «За2вещания» является продолжением "предрассветного собрания" (Утрени), которое, собственно, и поглотило Литургию оглашенных. Наставив оглашенных чтением и поучением, епископ отпускал их с особой молитвой и начинал Литургию для верных. Из текста видно, что она состоит из 5 — ти частей.

1. Предложение (Проскомидия).

Диаконы принимали (только от верных) приношения (т. е. хлеб и вино). При этом записывали имена приносивших и тех, за кого были сделаны приношения (ср. с современными записками на Литургии). Затем отбирали 3–4 хлеба, смешивали вино с водой и поставляли всё это на престол. И пока епископ с пресвитерами, возложив руки на хлеба, произносил молитву предложения, записанные имена прочитывались диаконом или чтецом. (В современной Литургии этот момент соответствует нашему Великому входу).

2. Лобзание мира — т. е. взаимное приветствие в знак любви и единомыслия. У нас этот обряд сохранился только на Пасху (т. н. "христосование"), о в обычных Литургиях он происходит в алтаре и о нём напоминает только возглас диакона:!"Возлюбим друг друга да!ед2иномыслием исповемы" (перед Символом веры). Католики и протестанты в знак приветствия пожимают друг другу руки (после "Отче наш").

3. Возглашения диакона относительно Евхаристии не имеют аналога в нашем богослужении. Это чисто сирийский элемент, впоследствии заменённый ектенией.

4. Евхаристический канон тоже типично сирийский и ещё без римского Sanktus — a, который в III веке до Востока, очевидно, ещё не дошёл. Он состоит из трёх классических частей: Префация Анамнесис — Эпиклесис и завершается т. н. Интерцессией, т. е. ходатайственной молитвой. Этот Евхаристический канон удивляет нас своей протяжённостью. Видно, что он чрезвычайно развился к концу III века и обогатился чисто восточной цветистой образностью (Западные каноны всегда более лапидарны).

5. Причащение и благодарственная молитва

7. ВОСХОДЯЩИЙ ЭПИКЛЕСИС И ЕГО ГЕНЕЗИС.

Наибольший интерес исследователей вызвал эпиклесис «Завещания», т. е. призывание Св. Духа:! "Мы приносим Тебе благодарение, вечная Троица, Господи Иису!се Христе, Господи Отче… Господи Душе Святый: приими это питие!и эту пищу к Твоей Святости, сотвори их быти нам не во!осуждение… но во исцеление и укрепление духа нашего".

Легко увидеть, что здесь и нет призывания Св. Духа как такового. Вместо него — просьба о принятии Св. Даров в жертву. И эта просьба обращена не к Богу Отцу (как обычно), а ко всей Св. Троице!

Вот такой эпиклесис. в котором обращение к Богу Отцу перехо дит (восходит) в обращение ко всей Св. Троице с призывом принять Дары, называется b" восходящим эпиклесисом" (термин еп. Ван дер Мансбрюгге).

Откуда он мог взяться?

Обращение ко всей Св. Троице вместо Бога Отца, как это показал проф. Н.Д. Успенский, связано с сирийским сказанием об Аврааме и 3 — х ангелах. Следовательно, это сирийский элемент. Далее обращает на себя внимание то, что при перечислении Лиц Св. Троицы, Иисус Христос, как Искупитель, предшествует здесь Богу Отцу. Учёные давно отметили, что это характерный признак Антиохийской традиции. Впервые этот порядок поминания Лиц мы находим у Антиохийского епископа сщмч. Игнатия Богоносца в XIII гл. его послания к Магнезийцам:!"Итак старайтесь утвердиться в учении апосто!лов… в Сыне и в Отце и в Духе".

С другой стороны, прошение о принятии Даров вместо прошения о наитии на Дары Св. Духа акцентирует жертвенный аспект Евхаристии, а этот аспект традиционно акцентирует Римская Церковь. Так в Евхаристическом каноне папы Геласия (самом раннем из известных) очень образно говорится:! "Усердно просим Тебя, Всемогущий Боже, повели, да будет при!несено сие руками Ангела Твоего на горний жертвенник Твой пред!лице Божественного величества Твоего… дабы всякий раз, когда мы!будем принимать от сего жертвенного причастия святейшее Тело и! Кровь Сына Твоего, мы исполнялись всякого небесного благослове!ния и благодати".

Схожий эпиклесис и в древне-Медиоланской Литургии:! "И молим и просим: приими сие приношение на горний жертвен!ник руками ангелов Твоих…"

Общеизвестно, что в Римской Мессе долгое время вообще отсутствовала специальная молитва о призывании Св. Духа. В этой связи некоторые православные полемисты даже обвиняли католиков в том, что у них нет эпиклесиса и, следовательно, не совершается таинство. Это, очевидно, издержки полемики (а может быть и недоумие), потому что эпиклесис, разумеется, был — только восходящий. Ведь ясно же, что принятие Богом предлагаемых Даров неразрывно связ2но с их преложением, которое может совершаться только освятительным действием Св. Духа. Т. е. в этом случае акт преложения мыслится при участии всех Лиц Троицы (Отец принимает таинство Сына действием Духа) — что мы и видим в эпиклесисе =Завещания=.

Но возникает вопрос: если здесь с одной стороны Антиохийская (т. е. сирийская) традиция, а с другой — Римская, то как это могло быть связано?

И здесь возможен только один ответ: Литургии этого типа (т. е. с восходящим эпиклесисом) связаны с литургической практикой апп. Петра и Варнавы. Вспомним, что ап. Пётр основал Римскую Церковь, ап. Варнава — Антиохийскую, но умер недалеко от Рима, в Медиолане. И Медиоланскую Литургию (с восходящим эпиклесисом) предание припысывает именно Варнаве.

Т.о. анализ «Завещания» подтверждает происхождение если не самих чинов древних литургий, то их Евхаристических канонов — от самих апостолов!

8. ПРАКТИКА ПРИЧАЩЕНИЯ

Если во II веке, по свидетельству св. Иустина, и хлеб и вино раздавались диаконами, то в III веке хлеб подавал персонально только епископ у престола. Верующие подходили прямо к престолу и получали Св. Дары в руки. А после этого отпивали из чаши, подносимой пресвитером или диаконом (см. Киприан Карфагенский:! "Когда!же по окончании службы диакон начал подносить присутствующим ча!шу…" «Творения» ч. II, с.161).

Свт. Дионисий еп. Александрийский пишет папе Римскому Ксисту, что в его Церкви не допускается женщинам во время месячного очищения подходить к престолу для принятия Св. Тайн (Евсевий "Церк. ист." VII, 9). Следовательно, в другие дни они (как и мужчины) причащались на самом престоле! До такой степени живы ещё были традиции "царственного священства" народа Божия!

ЛИТУРГИИ____IV–V____ВЕКОВ

1. ЦЕРКОВЬ ПЕРЕД ЛИЦОМ НОВОЙ ПАРАДИГМЫ.

С воцарением Константина Великого (324 г.) завершился Доникейский период истории Церкви и начался новый, государственный период Её истории.

Константина Великого называют первым христианским императором. Это и так и не так. Ибо крещение, которое одно рождает человека в Церкви, он принял лишь на пороге смерти и от арианского епископа. Вера во Христа пришла к нему не через Церковь, а была воспринята "по протестантски", лично, накануне решающего сражения. И это личное, внецерковное избранничество сразу поставило его над Церковью, а созданную им империю соделало вторым (наряду с Церковью) "священным царством".

Так "царство кесаря" (начало государственное) стало утверждаться в качестве начала религиозного. И в этом всё двусмысленное своеобразие зарождающейся Византии. Именно с IV в. сознание независимости Церкви от государства, её иноприродность перестала сознаваться и эти два принципиально разных начала быстро слились в одно.

Теперь надо было сначала подчиниться кесарю, чтобы стать Божиим. Те, кто смутно противился этому процессу вынуждены были бежать в пустыни. Оставшиеся остались уже не столько "чадами Божиими" сколько поданными христианской империи. Их вера оказалась лишь одной из гражданских обязанностей (зачастую не менее формальной, чем остальные).

Это резко меняло все прежние церковные установки. Начинался переход к новой парадигме — государственной. Изменялось само сознание людей и соответственно изменялось самосознание Церкви. Эти изменения в первую очередь коснулись фигуры римского императора, внезапно ставшего христианским монархом.

Как мы знаем, монархия имеет религиозное происхождение, но не христианское, а языческое (Др. Египет, Др. Восток, Рим). На всём Древнем Востоке царь усыновлялся Богу (у китайцев прямо: "сын неба") и отсюда был заимствован ветхозаветный обряд царского помазания (см. И.П. Вейнберг "Человек в культуре древнего Ближнего Востока", М., 1986 г., с. 125–126).

Константин был прямым наследником имп. Диоклетиана и восточного божественного деспотизма. В массовом сознании он был божеством и по смерти был причтён к лику официальных божеств государства. Церковь попыталась вырвать инициативу, канонизировав Константина.

Начиная с 457 г. КПльские патриархи стали участвовать в коронации императоров. А затем (начиная с имп. Иоанна Цимисхия на Востоке и с Карла Великого на Западе), в чин коронации стала включаться и практика царского миропомазания.

Царское миропомазание было знаком того, что коронация совершена с согласия Церкви, включена в общий ход Промысла Божия и т. д. Т. е. это был священный обряд (сродни апостольскому благословению через возложение рук), но, конечно, не таинство (ибо Церковь знает только 7 таинств и миропомазание, как и крещение, неповторимо). Именно отождествление царского миропомазания с таинством породило ошибочную теорию патриарха Полиевкта (+ 970), согласно которой император, как заново крещёный, очищается от всех прежних грехов (даже убийства предшественника!).

В XII веке известный канонист Вальсомон развил эту т. н. "теорию 8-го таинства", "не без корыстных целей приписав царскому миропомазанию не только свойства крещения, но даже и архиерейской хиротонии. И обосновал на этом права императора, как верховного первосвященника". (см. "Вестник Лен. Дух. Академии", № 1, стр. 113).

Всё сказанное относится уже к теории "восточного цезаропапизма", которая пришла из Византии на Русь в XV веке, актуализировалась здесь в виде теории "Москвы-Третьего Рима" и практически осуществилась в виде т. н. Синодального периода. Став официальным главой Церкви (формально с Павла I), самодержец, естественно, должен был низложить её законного возглавителя (т. е. патриарха) и уничтожить её соборную природу.

Так оно и произошло. После последнего патриарха Адриана Соборы на Руси не собирались до 1917 г. Собор 1917-18 гг. восстановил патриаршество, узаконив т. о. исторический разрыв между Православием и самодержавием. Но сейчас эти два начала снова отождествляются и ересь 8 — го таинства снова возводится в догмат.

Следует помнить, однако, что теория "восточного цезаропапизма" ("православного монархизма") оформилась чрезвычайно поздно: "Во всей христианской письменности эпохи Вселенских Соборов нет ни малейших следов ее существования" (Там же, стр. 112). Однако, корни её уходят в IV–V века и мы не случайно коснулись этого вопроса.

Мы увидели, как малопонятная литургическая церемония ("царское миропомазание") через своё символическое осмысление превращается в новый догмат. Более естественен обратный процесс — символическое отображение нового догмата через литургический обряд или праздник. Но оба процесса одинаково характерны для византийского символизма.

2. ГОСУДАРСТВЕННОЕ ХРАМОСТРОИТЕЛЬСТВО И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ.

Уже на следующтй год после Никейского Собора (т. е. в 326 г.) царица Елена обрела в Иерусалиме Крест Господень, а потом и Гроб, и Вифлеемскую пещеру. Через 10 лет (13 сент. 335 г.) её сын, Константин Великий освятил над Голгофой и Гробом огромный храм в честь Воскресения Христова (в память об этом мы до сих пор празднуем "Воскресение Словущее" 13/26 сент.). Всего же Константин и Елена построили на свв. местах более 80 — ти храмов!

Сам по себе такой взрыв государственного храмостроительства очень показателен. Стоит сравнить его с предшествующим Доникейским периодом, когда само здание не играло существенной роли, потому что первохристианская церковь это — община верующих. При Константине церковь теряет этот экклезиологический смысл и храм приобретает самостоятельное значение, как священное здание (святилище). Имелось два вида подобных храмов:

1. bРотонда (или "гроон") — круглый со сводчатым куполом храм-памятник над гробницей героя (а потом — мученика). В С.-Петербурге подобный редкий тип храма-ротонды — Троицкая церковь "Кулича и Пасхи" архитектора Львова.

2. bБазилика — прямоугольное общественное здание, разделённое на нефы рядами колонн, преназначаемое для официальных государственных собраний и римских культов.

Интересно, что уже в константиновском храме Воскресения Христова ротонда была объединена с базиликой, т. е. заложена основа для храмов последующего времени. Очень важно, что уже с константиновской эпохи начинается византийский символизм храма, возникает особое литургическое пространство, полное сакральных смыслов. Эта сакрализация пространства проявляется и в напряжённом интересе к "священной топографии". Сначала в Иерусалиме, а затем и в Риме вводится культ свв. мест (Гроб Господень, гробница ап. Петра на Ватиканском холме), которые окружены специальным религиозным почитанием.

Эта локализация и материализация священного, чрезвычайно показательна именно для государственного культа, в который превращается христианство. Там, где нет гробницы апостола или мученика, прибегают к искусственному обретению или перенесению мощей. Наконец, возникает идея "священного града" КПля, мистически сосредоточенного вокруг центральго храма (сначала — это храм Апостолов, затем — Св. София).

Разумеется, все эти изменения должны были сказаться и на самом храмовом богослужении. Если первохристианское богослужение было сосредоточено на Евхаристии, лишено всякой помпы и торжественности, то в пышных государственных базиликах и само богослужение приобретает государственную пышность, резко усложняется, становится театрализованным и нарочито эффектным. Это делается отчасти со специальной миссионерской целью: привлекать в храмы массы вчерашних язычников, которые уже не были объединены единодушной верой.

Главным источником литургического творчества на этом этапе становится придворный императорский церемониал. Византийская литургия — это в полном смысле императорская литургия, подразумевающая включение в жизнь Церкви императорского двора. Отсюда обряды процессий, сложная система входов и выходов, которые делают богослужение более пышным и драматически выразительным.

Для сцепления и скрепления между собой разрастающихся литургических структур изобретается множество мелких литургических элементов: бесчисленные стихиры, тропари и кондаки, прокимны, ипакои, эксапостиларии и т. д. Из этих элементов будут складываться грандиозные конструкции средневековых канонов и полиелейных служб.

Пышно расцветает гимнография и церковное пение, которое также постоянно усложняется. И все это ведет за собой усложнение предметно-материальной стороны культа. Плоявляются всяческие предметы облачения, митры, орлецы, рипиды, дикирии и трикирии. Для оправдания такого усложнения изобретаются символические объяснения: митра — символ тернового венца, рипиды — знаки ангельского сослужения, дикирии и трикирии имеют христологический и тринитарный смысл.

Таким образом это не было произвольной игрой формами, как иногда полагают гиперкритики. Литургические символы иллюстрировали христианские догматы, что было особенно важно в период великих богословских споров IV–VIII веков.

Этой же цели служит быстрое развитие цикла великих праздников. Исследуя историю разделения (во второй половине IV века) Богоявления на два праздника, Рождество Христово и Крещение Господне, Кульман и Ботт обнаружили, что это было необходимо для лучшего усвоения догмата о Воплощении в эпоху борьбы с арианством. В конце IV в. появляется первый богородичный праздник Сретения, а с середины V в. уже празднуют Успение Богородицы.

Но в этом победном шествии христианства были и свои отрицательные итоги:

1. Крещение перестает восприниматься как таинство вступления в Церковь, становится таинством личного очищения. Потому многие (по примеру Константина Великого) откладывают его до седых волос.

2. Евхаристия перестает восприниматься как акт самоосуществления Церкви, становится уже только актом личного благочестия и причащение становится все более редким.

3. Литургия и богослужение вообще перестает быть "общим делом", приобретает характер мистерии, которая освящает профанное, соделывает его священным.

4. Поэтому «тайносовершители» (клирики) все более отделяются от «тайнопотребителей» (мирян). Клир уже только освящает профанных мирян, а не собирает из них Церковь.

5. Если в первохристианстве каждый крещенный становился и посвященным (верным), то при поголовном византийском крещении истинным посвящением становится поставление во священство. А миряне так и остаются непосвященными и алтарь постепенно закрывается для них.

6. В конце IV — начале V веков в этом алтаре появляется "проскомидия, как символическое дублирование Евхаристии. Это свидетельствует о том, что восточная Литургия превращается в символическую мистерию.

3. РАННИЕ ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ЧИНЫ И ИХ СИСТЕМАТИЗАЦИЯ.

Мы помним, что на протяжении первых двух веков христианства литургические молитвы, хотя и следовали в определенном порядке, но были импровизационными. Харизматический пафос пророка, а затем епископа, по существу, каждый раз творил новую молитву, хотя и соответствующую местному обычаю.

Но в III веке харизматическое творчество, скомпрометированное монтанистами, уступило место фиксированным формам. Сначала это коснулось только анафоры (Евхаристического канона), а затем и остальных элементов Литургии. Она стала твердеть и застывать в соответствии с местной традицией.

В IV веке выдающиеся Отцы Церкви (свтт. Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.) приложили много трудов для упорядочивания этих местных литургических чинов. И это, конечно, привело к черезвычайной дифференциации анафор (особенно на Востоке). В одной только Абиссинии (Эфиопии) доныне известно 16 чинов. А у яковитов и маронитов — около 65 анафор!

Наиболее совершенные образцы литургического творчества были впоследствии одобрены Соборами и названы именами выдающихся апостолов и отцов Церкви. Так появились Литургии ап. Иакова, ап. Марка, ап. Фаддея, Литургии свтт. Василия Великого, Иоанна Златоустого, Григория Армянского, Кирилла Александртйского, Феодора Мопсуестийского и даже еретиков Нестория и Диоскора. О том, насколько условны подобные наименования, можно судить по тому, что одна из 16 местных Абиссинских Литургий для пущей важности была приписана… самой Богородице (Которая никогда в Абиссинии не была!).

На Западе также сложилось несколько местных чинов: Миланская Литургия свт. Амвросия, Галльская Литургия, Мозаровская Литургия в Испании. Правда, высокая централизация Западной Церкви привела к тому, что они быстро уступили первенство господствующей Римской Мессе.

Но в целом, IV–V века — это взрыв литургического разнообразия. Общее число анафор, дошедших от этого времени хотя бы в отрывках — около 100! И, естественно, возникает вопрос: как их классифицировать? Причем правильно найденный критерий классификации должен:

1) Объединять родственные литургии в естественные группы.

2) Объяснять направление эволюции внутри каждой группы.

На рубеже XIX–XX веков многие выдающиеся литургисты решали эту задачу и наиболее удачную классификацию предложил английский исследователь Брайтман (F.Brightman "Liturgies eastern and western", Oxford, 1896). Со многими, конечно, уточнениями, она дожила до наших дней и сейчас мы рассмотрим исходные принципы этой классификации.

Прежде всего Литургии распадаются на Восточные и Западные вот по какому принципу:

Как вы помните из первой лекции, Литургия как центр суточного богослужебного круга с помощью различных литургических элементов связывается с седмичным и годовым кругами. Но все эти изменяемые элементы (Апостольские и Евангельские чтения, анафоры, тропари и кондаки) сосредоточены в ее первой части. Собственно анафора на Востоке вообще и в Православии в частности всегда рассматривалась как вневременная и потому неизменная. На Западе же изначально сами молитвы Евхаристического канона (например, Praefatio) варьировались в зависимости от праздника, времени церковного года и т. д.

Эта динамичность привела к тому, что западные каноны (например в Римской, Галликанской и Мозарабской Литургиях) продолжали эволюционировать уже тогда, когда на более консервативном Востоке эволюция их давно закончилась. При этом, если на Востоке эволюция Литургии шла преимущественно в сторону усложнения, то на Западе более заметен обратный процесс: в сторону упрощения и унификации (в результате чего в конце концов осталась одна Римская Месса). Кроме того, если на Востоке Литургии развивались органически, то на Западе решающим фактором были литургические реформы отдельных римских пап: Дамаса (+ 384), свт. Льва Великого (+ 461) Геласия (+ 496), свт. Григория Великого (+ 604) и др.

Все это и привело к значительным различиям между Востоком и Западом. И здесь сказался также различный менталитет римлян и греков. Характер трезвомыслящих римлян великолепно воплотился в кратких и четких орациях латинского ритуала, в которых всегда имеется в виду конкретный плод молитвы. Восточный мистический менталитет воплотился в пышных и драматических формах Евхаристического канона, молитвы которого напоминают возвышенные гимны.

Все эти второстепенные различия также следует учитывать при сравнении. Но их не следует противопоставлять. Различия между Востоком и Западом были всегда, и всегда (по крайней мере на протяжении I тысячелетия) рассматривались как взаимодополнения, а не противоположность. Лишь когда возобладала вторая точка зрения, произошел разрыв.

Теперь вспомним из каких элементов у нас складывается Евхаристический канон. Это: Praefatio (P), Sanctus (S), Anamnesis (A), Epiclesis (E), и Jntercessia (J). Так вот: именно последний элемент (J — т. е. ходатайственная молитва о Церкви, о властях, о живых и умерших) оказался главным признаком в классификации больших литургических групп. Он находится:

В наших Византийских Литургиях — на последнем месте.

В Александрийских — между Префацией и Санктусом.

В Месопотамских Литургиях — между Анамнесисом и Эпиклесисом.

В конечном итоге у нас получается следующая классификация:

А. ЛИТУРГИИ ВОСТОЧНЫЕ.

PSAEJ. "Иерусалимско-Антиохийские (Византийские).

I. Иерусалимские.

1. Литургия Апостольских постановлений.

2. Литургия ап. Иакова.

II. Антиохийские.

1. Литургия Василия Великого.

2. Литургия Иоанна Златоустого.

3. Литургия Григория Армянского.

PJSAE. III. " Александрийские (Египетские).

1. Литургия ап. Марка.

2. Литургия Кирилла Александрийского.

3. Эфиопские Литургии.

PSAJE. IV. "Персидские (Месопотамские).

1. Литургия ап. Фаддея и Мария.

2. Литургия Феодора Мопсуестийского.

3. Литургия Нестория.

Б. ЛИТУРГИИ ЗАПАДНЫЕ.

I. "Римская Месса

II. "Местные чины

1. Миланская Литургия.

2. Галльская Литургия.

3. Мозарабская Литургия.

4. Галликанская Литургия.

Эта классификация позволяет нам проследить эволюцию внутри каждой отдельной группы. И ниже мы подробно рассмотрим это на примере Византийских Литургий.

4. ЛИТУРГИЯ ОГЛАШЕННЫХ "АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ."

Мы уже знаем Эфиопский извод этой Литургии, который есть в ваших хрестоматиях и занимает там всего 2 страницы. Причём вся анафора умещается в 25 строк. Схема её: PAEJ. «Санктуса» ещё нет, т. е. по-видимому, это действительно середина — вторая половина III века. А сейчас посмотрим во что превращается эта же Литургия к концу IV века.

В "Апостольских постановлениях" эта Литургия рассматривается дважды. Сначала — в 57 — й главе II книги — со стороны внешней (кто где стоит и кто что делает), причём основное внимание обращено на преанафоральную часть. Затем — в 5-15 глл. VIII кн. даётся само чинопоследование с полным текстом Евхаристического канона.

В общем описании неприято поражают наставления к диаконам, которые должны следить, чтобы женщины не болтали, а!" пусть они!сидят, соблюдая молчание", "Равным образом диакон должен наблю!дать за народом, чтобы никто не перешептывался, не дремал, не!смеялся и не кивал…" Совершенно ясно, что это уже не первохристиане, для которых Евхаристия была центром и смыслом жизни. Этот болтающий, хихикающий и дремлющий в храме народ — вчерашние язычники, для которых участие в новом государственном культе — всего лишь одна из гражданских обязанностей.

Чинопоследование, описываемое с 5 — й главы VIII книги, следует непосредственно за описанием поставления во епископа и потому начинается словами:

гл. V! "На утро пусть посадят его прочие епископы на принадле!жащее ему место, приветствовав его целованием о Господе. И, пос!ле чтения из Закона и пророков (т. е. Ветхозаветных чтений),! так!же из посланий наших и деяний и из Евангелий, рукоположенный!пусть приветствует Церковь словами:

AЕп:! "Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и! Отца, и общение Св. Духа (будет)! со всеми вами". (2 Кор., XIII,13).

AНарод:!"И со духом твоим".! После же сего приветствия пусть он говорит к народу поуче!ние, а по окончании, когда встанут, диакон, взойдя на некоторое!возвышение должен возгласить: "Да никто из слушающих, да никто из!неверных".

Следовательно, перед нами схема обычного синаксиса Литургии оглашенных:

1. Чтение из Ветхого Завета.

2. Чтение Посланий и Деяний апостольских.

3. Чтение из Евангелия.

4. Апостольское приветствие.

5. Проповедь.

6. Отпуск оглашенных.

Вместе с тем, всё уже значительно усложнено. оглашаемые и кающиеся разделены на несколько рязрядов, которые отпускаются по отдельности. Об этом 6 — я, 7 — я и 8 — я главы VIII книги:

гл. VI —!"Помолитесь оглашенные".! Все верные также пусть молятся со вниманием о них, говоря! — "Господи помилуй".! Диакон же продолжает о них говоря:! — "Об оглашенных все усердно помолимся Богу, чтобы О,!благий и человеколюбивый… заступил их и дал им прошения сердец!их на пользу, открыл им Евангелие Христа Своего, просветил их и!вразумил, научил их богопознанию…" и т. д.! "…Встаньте оглашенные. Просите мира у Бога, через Христа! Его, мирного и безгрешного дня и всего времени жизни вашей, хрис!тианской себе кончины, отпущения грехов… Наклонитесь и примите!благословение".

Т.о. мы видим, что употребляемая ныне ектения об оглашенных в основных частях уже сформировалась к концу IV века.! "Когда же оглашенные наклонят головы, то рукоположенный!епископ пусть благословит их таким благословением:! — "Боже Вседержитель, нерожденный и неприступный…"! После сего диакон пусть скажет: "Оглашенные, выйдите в ми!ре". И по выходе их говорит: "Помолитесь, одержимые духами нечис!тыми. Усердно все помолимся о них, чтобы человеколюбивый Бог че!рез Христа запретил нечистым и злым духам и избавил рабов своих!от власти противника…"

Гл. VII приводит молитву епископа об одержимых:! "связавший сильного и расхитивший все вещи его (Мф., XII, 29)! давший нам власть наступать на змей и скорпионов, и на всю!силу вражию (Лк., X, 19)!.. Сын великого Отца, запрети злым ду!хам и избавь творения рук Твоих…"

По выходе одержимых таже процедура повторяется над "просве "щаемыми, а затем (в VIII гл.) — над "кающимися.

5. ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ "АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ".

Литургия верных начинается возгласом диакона:! "Никто из немогущих да не входит! Одни верные преклоним ко!лена, помолимся Богу через Христа Его:! О мире и благосостоянии мира и святых Церквей помолимся.! О Святой Вселенской и Апостольской Церкви, от концов до кон!цов сущей, помолимся, чтобы Господь соблюдал и охранил ее непоко!лебимою до кончины века, основанную на камне, (Мф. VII, 15)

!И о здешней святой области (т. е. церковной епископии)! помо!лимся …!" и т. д.

Т.о. здесь, в X главе мы находим Мирную или Великую ектению, которая, как и ектения об оглашенных сформировалась тоже в IV веке.

Просительная ектения сформировалась в следующем V веке, а Сугубая — только в X веке.

После Мирной ектении епископ произносит молитву XI главы:! "Господи Вседержитель в высоких живущий, Святый, во святых!почивающий, Безначальный, преподавший нам через Христа началове!дения… Сам и теперь призри через Него на сие стадо Твое и из!бавь его от всякого неведения и лукавства…"

AДиак:!"Будем внимательны".

AЕп.:!"Мир Божий со всеми вами".

AНарод:! "И со духом твоим".

AДиак:!"Приветствуйте друг друга целованием святым" (Рим. XVI,16), т. е. лобзание мира, которое совершаеися в таком порядке: клирики ^# amp; епископа; мужчины ^# amp; мужчин; женщины ^# amp; женщин.

Гл. XII: AДиак:!"Да никто из оглашенных… Да никто против!кого-либо! Прямо перед Господом, стоя со страхом и трепетом, бу!дем приносить".

Т.е. начинается Приношение:! "диаконы должны принести дары!епископу к жертвеннику. А пресвитеры пусть станут по правую и по!левую стороны епископа, как бы ученики, стоящие при учителе. Два!же диакона с той и другой стороны жертвенника пусть держат рипи!ды из тонких кожиц или из павлиньих перьев, и тихо отгоняют ею!маленьких летающих насекомых, чтобы они не попали в чаши…"

Впоследстви рипиды сделаются символическими крыльями ангелов, серафимов и херувимов. Причём возникает специальная "Херувимская песнь" во время Великого входа. Само же приношение в Православии раздвоится на Проскомидию (приготовление даров) и Великий вход (перенос их на престол и поминовение). А у католиков останется более древний и цельный порядок.

6. АНАФОРА В "АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЯХ".

Сразу после Приношения в XII гл. следует изложение Анафоры:

AЕп.:!" Благодарить Вседержителя Бога и любовь Господа наше!го Иисуса Христа и общение Св. Духа — со всеми вами.

AНарод:!"И со духом твоим".

AЕп.:!"Горе ум".

AНарод:!"Имеем ко Господу".

AЕп.:!"Будем благодарить Господа".

AНарод:!"Достойно и справедливо".

AЕп.:! "Поистине достойно и справедливо, прежде всего, воспе!вать тебя, истинно сущего Бога, существующего прежде всяких по!рождений… единого, нерожденного и безначального…" и т. д.

Это уже Префация, т. е. благодарственная молитва, которой открывается Евхаристический канон. Она огромна. Она в 23 раза больше Префации Эфиопского извода и в 5 раз превышает Префацию Литургии Василия Великого (!). Её благодарение охватывает всю историю Творения и все благодеяния Божии, известные из Ветхого Завета. { прочесть сколько позволяет время}

Эта молитва традиционным путём (т. е. через упоминание ангелов) переходит в Санктус. Затем следует Анамнесис с установительными словами, Эпиклесис, который просит о ниспослании Духа и Интерцессия.

Это тот порядок, которому Будут следовать все Иерусалимско-Антиохийские (Византийские) Литургии. Вместе с тем её величина и перегруженность деталями беспрецедентна и почти необъяснима.

Т.е. ясно, что здесь уже нет апостольской простоты, нет элементарного вкуса и меры. Какие-то византийские реформаторы пытаются подражать псалмам, но в результате получается нечто вроде библейского компендиума или лексикона. А может быть это для того и сделано, чтобы даже Евхаристический канон использовать в целях катехизаторских, т. е. учебных? Так думает, например, Краббе. По крайней мере, это очень характерная для Византии, но неудачная попытка.

Понятно, что Литургия с таким искуственным и громадным Каноном не могла удержаться в истории. Даже на протяжении IV века мы не находим ни одного свидетельства об её совершении. Многие литургисты считают, что она так и осталась на бумаге, не будучи в силах конкурировать с более совершенными Литургиями ап. Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоустого. О них — в следующей лекции.

ЛИТУРГИИ__ВИЗАНТИЙСКОГО__ТИПА

Итак, в прошлый раз мы с вами говорили о том, что в IV веке (в эпоху государственной парадигмы и церковной централизации) начался пересмотр литургии и выработка окончательной редакции для каждого каждого отдельного патриархата. Вехами этого процесса стали, например, Карфагенские Соборы 397 и 407 годов, которые постановили, что литургии могут употребляться только после предварительного рассмотрения Соборами. Таким образом, это было соборное творчество, в результате которого сложились основные редакции и типы литургий.

Сегодня мы рассмотрим Литургии Византийского типа: ап. Иакова, Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Армянского. В существующем виде все они состоят из множества напластований. И, разбирая их, сравнивая их между собой, мы должны прежде всего установить для них некую единую стратиграфическую шкалу.

1. СТРАТИГРАФИЧЕСКИЕ ВЕХИ.

Вехами этой шкалы являются отдельные литургические элементы, появление которых мы можем датировать с относительной точностью.

Например, мы уже говорили, что впервые находим Великую екте нию в 10 — й главе VIII книги "Апостольских постановлений". Следовательно, она окончательно сложилась к концу IV века и те слои, в которых она содержится, не старше конца IV века.

Более сложен вопрос с датированием такого элемента, как Трисвятая песнь (!"Святый Боже…") после Малого входа. Официальная Византийская историография ("Хроника" Иоанна Малалы времён имп. Юстиниана I) связывает его с КПльским землетрясением, которое было чудесно прекращено, когда народ, по примеру некоего отрока, воспел Трисвятую песнь. Дата землятрясения, по разным источникам: 438, 447, 449 годы, т. е. это середина V века. Однако, как доказал наш петербургский литургист проф. Николай Дмитриевич Успенский, «Хроника» Малалы беззастенчиво сфальсифицирована в угоду имп. Юстиниану, а гимн!" Святый Боже" составлен, скорее всего, ещё свт. Василием Великим (+ 379 г.) во время его борьбы с арианами (370 $-е гг.). Более того:! "Такой гимн мог появиться!только в IV!веке, в разгар арианской смуты". (Успенский Н.Д. "Византийская Литургия" в сб-ке "Богословские труды" № 21, с. 39). Т. о. вполне вероятно, что Трисвятая песнь самим Василием Великим включена в чин Литургии его имени.

Просительная ектения сформировалась в V веке.

К этому же времени относятся культ Богородицы, возникший в связи с христологическими спорами. Следовательно, и Богородичные молитвы в Литургии не старше V века.

Теперь относительно Символа веры. До V века его читали только один раз в году — в Великую Пятницу (при крещении катехуменов). А за каждой Литургией его впервые стали читать в 471 г. КПльский патриарх Тимофей распространил этот обычай на всю империю. Следовательно, если мы в чине какой-нибудь древней Литургии встречаем Символ веры, то это — вставка VI века, не ранее.

То же можно сказать о гимне "Единородный Сыне…", который был включён имп. Юстинианом I в чин столичной Литургии в 536 г.

Интересно, что уже этот имп. Юстиниан боролся с утверждающейся практикой произносить важнейшие Литургические молитвы тайно. Он даже издал специальное постановление о произнесении их в полный голос (Новелла — 137, гл. 6). Но объективный ход процесса сакрализации Византийского богослужения был сильнее. Следовательно, на протяжении VI века (начавшегося правлением имп. Юстиниана) и совершался переход к практике тайного чтения. И если мы в каком-нибудь чине Литургии находим тайные молитвы, то это указывает на время после VI века.

То же самое можно сказать о пении Херувимской песни на Великом входе. По свидетельству Георгия Кедрина, она была введена в чин Литургии в царствование имп. Юстиниана II (565–578 гг.), точнее ок. 573 г. Следовательно, если мы встречаем в чине Литургии Великий вход с Херувимской, то это — слой, образовавшийся после VI века.

Вообще, функция Херувимской — заполнить паузу во время перенесения Св. Даров с жертвенника на престол. Это косвенно свидетельствует о том, что уже при Юстиниане в КПле начинается формирование Проскомидии.

В своём подробнейшем исследовании "Исторический обзор чинопоследования Проскомидии" (М.,1895 г.) Сергей Муретов относит время её повсеместного установления к рубежу VII и VIII веков. Это — характернейший момент Восточной императорской Литургии, и он тесно связан с чином входа императора. На Западе Проскомидии нет.

А вот пение Аллилуария между чтением Апостола и Евангелия впервые появилось именно на Западе — в Риме при папе Дамасе (IV в.), а на Востоке было заимствовано лишь в VII века.

К тому же VII веку относится пение "Да исполнятся уста наша Твоего, Господи…" в конце Литургии.

Антифоны изобразительные, которыми начинается современная Литургия, ещё более поздние. Это VIII–IX века.

Сугубая ектения, вставшая у нас на место проповеди после Евангелия, — это X век.

Пение "Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и пренепорочную…" в ходатайственной части Евхаристического канона Литургии Иоанна Златоустого датируется 980 г.

Наконец, к XIV веку относится последняя редакция этой Литургии КПльского патриарха Филофея.

Но потом, уже в XV веке появляется тропаря!" Господи, иже!пресвятого Твоего Духа…", в эпиклесисе Литургии Василия Великого.

Таким образом, Литургия развивалась до XIV–XV веков.

2. СИРИЙСКАЯ ЛИТУРГИЯ АП. ИАКОВА.

Переходя теперь у Литургии ап. Иакова, отметим прежде всего, что эта Литургия — «живая». Да последнего времени она совершалась один раз в году (23 окт./5 ноября — в день памяти ап. Иакова) в Иерусалиме и даже у нас в СПб-ге (в учебном храме ап. Иоанна Богослова при СПб ДА).

Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (согласно нашей стратиграфии VIII–IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, он сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века. Поэтому рассмотрение Литургии ап. Иакова мы начнем с этого Сирийского извода.

Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII–VIII веков. Правда, это еще очень примитивная Проскомидия:

По умовении рук (с молитвой "Умоляю Тебя, Боже, сподоби ме ня приступить к Твоему святому жертвеннику…") епископ обращается к народу и просит прощения: "Молитесь за меня ради ГОспода…" Затем, войдя в алтарь, повергается перед жертвенником, говоря: "Я вошел в Дом Твой и повергся перед престолом Твоим…"

Затем зажигается фимиам и семисвечник. Епископ с молитвой раздробляет хлеб и полагает его на дискосе, говоря: "Как агнец, Он был веден на заклание…" (Ис. LIII,7). Потом, покрыв покровом дискос, наполняет чашу вином и водою, говоря: "И сие вино, которое есть образ крови…" Покрыв чашу, кадит Дары, жертвенник и всех предстоящих, говоря: "Кирие елеисон. Кирие елеисон", Трисвятое, "Отче наш", "Слава и ныне" — это уже начало Литургии оглашенных. Это начальные "Кирие елеисон" в сочетании с предшествующим покаянным чином ("Молитесь за меня ради Господа") напоминает начало Римской Мессы. И дальше, как на Мессе, все поют: "Слава в выш них Богу…" (лат "gloria"). Литургия ап. Иакова была хорошо известна в Риме. Но трудно сказать, имеет ли место в данном случае заимствование или это схожее апостольское начало.

Во время пения "Славы в вышних…" и последующей Седры (местная сирийская песнь) еп. трижды обходит Дары, кадя их и читая т. н. молитву фимиама: "Помилуй меня, Господи, по милосердию Твое му и отпусти грехи наши…".

Затем диакон читает из апостола Павла.

Все вместе поют псалом Давида (еще не превратившийся в позднейший прокимен) и Аллилуйа.

Диакон читает Евангелие и возглашает: "Выходите с миром слу шающие! Выходите слушающие с миром! Затворите двери!" Так производится отпуск оглашенных и начинается Литургия верных.

Она начинается молитвой епископа:

"Господь царствует. Он облечен величием. (Пс. XCII,1) Аллилу йа. Я — хлеб жизни, — говорит Господь наш — чтобы мир был жив Мною (Ин. VI, 51,57). Отец послал Меня… И вот епископы своими ру ками возносят Меня на жертвенник. Аллилуйа. Приими приношение на ше."

Диак: "Господь царствует"

Епископ: "Помяни, Господи, усопших и упокой облекшихся в Те бя в крещении и принявших Тебя с жертвенника."

Затем предписывается чтение Никео-Цареградского Символа веры (что могло быть не ранее 511 г.). После чего епископ умывает концы пальцев и произносит молитву перед лобзанием мира:

"Господи, Боже наш, соделай нас, недостойных, достойными се го целования, чтобы нам, чистым от всякого лукавства, приветство вать друг друга святым и божественным целованием, соединяясь сою зом любви и мира, через Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Хрис та." Все отвечают: «Аминь», но не целуются, что видно из слов дьякона: "Будем стоять благоговейно и молиться, будем благода рить, наклоняться и славословить живого Агнца Божия, приносимого на жертвенник."

Епископ произносит т. н. молитву главопреклонения: "Единый милосердный Господи, в вышних живущий и на смиренных презирающий, пошли благословение Твое на преклонивших выи свои…" (Эта молитва отдаленно напоминает соответствующую молитву Василия Великого после "Отче Наш": "Преклонивших Тебе своя главы благослови, освя ти, соблюди…")

Только после этого совершается целование (лобзание мира) и епископ проходит в алтарь. Диакон в этот момент возглашает: "Бу дем стоять со страхом и трепетом, ибо вот приносится приношение. (Обратим внимание, что эта молитва диакона тематически близка будущей Херувимской песни). Двери неба отверзаются и Дух Святой нисходит на эти Св. Тайны… Мы стоим на месте страшном, ужасном. Мы предстоим с херувимами и серафимами. Мы сделались братьями ан гелов небесных и вместе с ними совершаем служение огненное и ду ховное. Никто да не останется в узах (греховных), дерзая присту пить к тайнам, ибо покров снимается и благодать ниспосылается на каждого молящегося с чистым сердцем и доброй совестью."

И действительно, епископ снимает покров, трижды знаменуя народ: "Любовь Отца, Благодать Сына и общение Св. Духа да будет со всеми вами."

Этими словами начинается анафора (Евхаристический канон).

Епископ: "Горе сердца!"

Все: "Имеем ко Господу."

Епископ: "Будем благодарить Господа Бога нашего".

Все: "Достойно и праведно"

Епископ читает молитву Префации: "Поистине достойно и спра ведливо, прилично и должно Тебя хвалить, Тебе воспевать, Тебя благословлять, Тебе поклоняться, Тебя славословить, Тебя благода рить. (Как тут не вспомнить чин Василия Великого: "Тебе поем, Те бе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим ти ся, Боже наш"!) — Тебя, Творца всей твари, видимой и невидимой, Которого хвалят небо и весь сонм звезд, земля и море, и все, что в них, небесный Иерусалим, церковь первенцев, написанных на небесах, ду ши мучеников и апостолов, ангелов и архангелов, Престолы, Господ ства, Начала, Власти, Силы, многоочитые Херувимы и шестокрылатые Серафимы…. победную песнь громким голосом поя, возглашая, сла вословя, взывая и говоря:

Все: "Свят, Свят, Свят Ты, Господь Бог Саваоф…", т. е. далее следует Санктус, а затем Анамнесис с установительными словами и проч. по обычной схеме: P-S-A-E-J.

Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из "Огласительных слов" (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: "После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шесток рылатых Серафимов…" (Совпадение с молитвой Префации буквальное!). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д.

Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. — в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381–387 гг.

Очевидно, что в общем построении Евхаристического канона свт. Кирилл опирался на традицию ап. Иакова и отдельные сохраненные им выражения (например: "… небесный Иерусалим, Церковь пер венцев, написанных на небесах…" в Префации) несомненно восходят к апостольскому времени (Ср. Евр. XII,23). Возможно, что именно свт. Кириллу принадлежат также молитва приношения (непосредственно перед каноном), молитва перед "Отче наш" и благодарственная. Затем, уже на рубеже IV и V веков этот чин был заимствован сирийцами и дополнен местными элементами. Первоначальная его схема, следовательно, такова:

1. Покаянный чин (ектения)

2. "Слава в вышних Богу…"

3. Молитва фимиама.

4. Чтение Апостола и Евангелия.

5. Проповедь.

6. Отпуск оглашенных.

7. Молитва епископа I.

8. Молитва епископа II (перед лобзанием мира).

9. Молитва епископа III (главопреклоненная).

10. Приношение.

11. Евхаристический канон (PSAEJ + "Отче наш")

12. Причащение.

13. Благодарственная молитва.

14. Отпуст.

Обратим внимание еще вот на что. В сирийском тексте наиболее сумбурным представляется последний элемент Евхаристического канона — интерцессия, т. е. ходатайственная молитва

Она начинается молитвой епископа: "Приносим Тебе, Господи, сию страшную и бескровную жертву за святые Твои места, которые Ты прославил явлением Сына Твоего, особенно же за святой Сион, мать всех церквей (так мог молиться только иерусалимский епископ, тот же свт. Кирилл) и за Твою святую Церковь, распространившуюся по всему миру…" (прекрасный образец сочетания Поместного сознания со Вселенским!)

Но далее интерцессия продолжается рядом диаконских воззваний: "Помолимся и будем просить Господа нашего в настоящую страш ную, великую и святую минуту… за пастырей святых Божиих цер квей (Поместных), за патриарха нашего…" Но ведь Иерусалимский епископ стал патриархом только в 451 г.! Следовательно, это продолжение относится к сер. V века.

Вот причина того, почему элемент J «кочует» по всему пространству Евхаристического канона. Он сформировался позже других (уже в эпоху патриархатов) и его буквально "втыкали куда попало". То, что читает диакон с амвона, — это т. н. «диптих»: список патриархатов, с которыми данная Церковь находится в общении. Вычеркивание из диптиха являлось символом разрыва отношений, т. е. церковного раскола. Например, во время знаменитой Анакиевской схизмы 484–519 гг. папа Феликс II и патриарх Анакий вычеркнули друг друга из диптихов. Это было особенно актуально в период арианских и христологических споров. А в ранней Церкви таких явлений быть не могло (и диптихи там имели другое значение — поминальных табличек).

3. ГРЕЧЕСКАЯ ЛИТУРГИЯ ап. ИАКОВА.

Теперь, чтобы увидеть дальнейшую эволюцию Литургии ап. Иакова, обратимся к греческому чинопоследованию. Формуляр его очень поздний. Он вышел в Риме в 1526 г. под редакцией Димитрия Дуки (D.Ducas) и существует в двух списках — Калабрийском (К) и Сицилийском (С). Мы здесь рассмотрим вариант К, который по А.Петровскому восходит к протографу IV века (хотя и сильно засорен позднейшими наслоениями).

Он открывается двумя епископскими молитвами — фимиама и начинательной. После чего диакон поет гимн "Единородный Сыне…", а епископ в это время читает тайные молитвы входа. Следовательно, это начало позднее, т. к. гимн "Единородный Сыне…" был написан имп. Юстинианом только в 536 г. и при нем же появилась практика тайных молитв.

Далее, по совершении входа в алтарь, диакон возглашает Великую ектению, а епископ в алтаре читает тайную молитву Трисвятого. И по окончании ектении певцы запевают Трисвятую песнь. Все это опять же могло сложиться не ранее VII века. Причем если автором Трисвятой песни действительно является Василий Великий, то здесь перед нами образец обратного влияния более поздней Литургии Василия Великого на более раннюю Литургию ап. Иакова.

отметим, что в тайной молитве перед Трисвятым епископ обращается за содействием к ангелам, "чтобы мы могли с небесными си лами вознести к Тебе блаженную Трисвятую песнь и совершить… бо жественную службу". Совершенно тот же смысл заключен в молитве Трисвятого по чину Василия Великого и Иоанна Златоустого. Следовательно, в Византии VI–VII вв. складывается некий усредненный (для многих чинов) ритуал Литургии оглашенных.

Далее в формуляре К сказано: "После (преподания) мира чтецы говорят прокимен и Апостол и стихословие… Затем следуют молит вы перед божественным Евангелием: "Воссияй в сердцах наших, Чело веколюбец Владыко, Твоего богоразумия нетленный свет…" Но эта же молитва и в Литургии Василия Великого! Следовательно, она попала туда из того же усредненного византийского ритуала Литургии оглашенных.

После чтения Евангелия и проповеди диакон возглашает огромную ектению, представляющую собой синтез сугубой и просительной ектений. Следовательно, это элемент позднейший (ок. X века), прикрывающий тайную молитву епископа после Евангелия: "… прос вети души нас, грешных, к уразумению сказанного…"

Завершает Литургию оглашенных епископская молитва главопреклонения по смыслу тождественная II молитве верных из Литургии Василия Великого. А конечный возглас у них почти одинаковый: "Яко да под державою Твоею всегда хранимы, Тебе славу воспеваем, Отцу, Сыну и Св. Духу…"

После этого следует отпуск оглашенных.

Итак, мы видим, что первая часть Литургии ап. Иакова изменилась почти до неузнаваемости, утратив всю свою простоту. и обогатившись типично византийскими элементами. По существу, возникла какая-то усредненная Литургия оглашенных, которая с небольшими изменениями войдет в чин Василия Великого и Иоанна Златоустого.

Посмотрим теперь, что произошло с Литургией верных ап. Иакова. В формуляре К она начинается с Молитвы фимиама и аналога Херувимской песни: "Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ничего земного в себе да не помышляет, ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклаться и даться в снедь верным…" (Теперь эту древнюю песнь поют только на Литургии Великой субботы вместо Херувимской). Однако, великого входа еще нет. Сказывается статичность древней иерусалимской основы, по смыслу которой Дары с самого начала лежат на престоле (т. е. их не надо переносить).

Как и в Римской Мессе приношение совершается прямо на престоле. В формуляре К молитва приношения выглядит следующим образом: "Боже, Боже наш, пославый в пищу всему миру небесный хлеб Господа нашего Иисуса Христа…" Да ведь это же тайная молитва из нашей современной Проскомидии! Значит она переместилось туда, когда Приношение было вытеснено Великим Входом с Херувимской песнью. Поминовение "всех вас православных христиан" на современном Великом входе полностью оторвано от Приношения (Проскомидии), а в Литургии ап. Иакова эта изначальная связь сохранилась и епископ во время Приношения читает: "Помяни, как Благой и Человеколюби вый, принесших и тех, за кого они принесли…"

Далее следует Символ веры, подтверждающий, что протограф формуляра К действительно восходит к VI веку, а затем следует чудом уцелевший фрагмент из раннего чина ап. Иакова:

молитва перед лобзанием мира и

молитва главопреклоненная, которые только дополнены возгласом диакона "Возлюбим друг друга!", перешедшим в наши Литургии (перед Символом веры).

После "лобзания мира" следует очень сумбурный фрагмент, настоящая мешанина поздних наслоений (в т. ч. почему-то Великая ектения!) среди которых затерялось "Слава в вышних Богу" из древнего чина. Между тем Приношение все еще продолжается. В формуляре К это — II "молитва приношения св. Иакова", последняя часть которой помечена как "молитва св. Василия". И действительно это — молитва приношения из Литургии Василия Великого, которая тайно читается после Великого входа во время просительной ектении: "Гос поди Боже наш, создавый нас и введый в жизнь сию…"

Наконец (после еще какой-то "молитвы Завесы") начинается Евхаристический канон, в котором узнается древний текст Кирилла Иерусалимского (хотя эпиклесис и особенно интерцессия уже звучат по-другому).

Т.о. последовательность позднего греческого чина следующая:

I. Литургия оглашенных. 1. епископ: молитва Фимиама и Начинательная. 2. диакон: "Единородный Сыне";

епископ: тайная молитва входа. 3. Малый вход в алтарь. 4. Великая ектения;

епископ: тайная молитва Трисвятого. 5. пение Трисвятого. 6. Аллилуйа, прокимен и чтение Апостола. 7. епископ: молитва прежде Евангелия. 8. Чтение Евангелия. 9. Проповедь. 10. Сугубая и просительная ектении.

епископ: тайная молитва после Евангелия. 11. епископ: молитва главопреклонения. 12. отпуск оглашенных.

II. Литургия верных. 1. епископ: молитва Фимиама. 2. Херувимская песнь.

епископ: молитва Приношения I (с поминовением) 3. Символ веры. 4. епископ: молитва перед целованием.

Лобзание мира. 5. епископ: молитва главопреклонения. 6. Великая ектения.

епископ: молитва Приношения II. 7. епископ: молитва Завесы. 8. Евхаристический канон. 9. Причащение. 10. Молитва благодарственная. 11. Отпуст.

Сразу видно, какой это большой и громоздкий чин. Не удивительно, что почти хрестоматийным стало мнение: свт. Василий Великий сократил Литургию ап. Иакова, а свт. Иоанн Златоуст сократил Литургию Василия Великого. Но это не так!

Прежде всего: чин ап. Иакова долгое время формировался параллельно с чином Василия Великого. В Литургии ап. Иакова мы можем выделить следующие пласты:

1. «Апостольский» (III–IV вв., когда сложилась структура канона).

2. Редакция свт. Кирилла Иерусалимского (380-е гг.)

3. Период до сирийского заимствования (до сер. V в.)

4. Ранне-византийский период (втор. пол V–VI вв.)

5. Поздне-византийский период (до X в.) При этом Литургия ап. Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоустого тесно взаимодействовали, включая в себя элементы друг друга!

4. ЛИТУРГИИ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО И ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО.

Чтобы проследить эволюцию Литургий Василия Великого и Иоанна Златоустого, следует помнить, что первоначально они были местными литургиями соответственно Каппадокийской и Константинопольской Церквей. На втором этапе они претерпели редакции Василия Великого и Иоанна Златоустого, а затем прошли еще два этапа формирования: ранне-византийский и поздне-византийский, обогатившись различными элементами, став общецерковными. Поэтому прежде всего надо определить, что в них принадлежит собственно Василию Великому и Иоанну Златоустому.

Эту трудную задачу решает проф. Н.Д.Успенский в статье "Молитвы Евхаристии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого в чине Православной Литургии" (Сб-к "Богословские труды", N2, 1961 г., с. 65–76). В результате он приходит к следующим выводам.

"Итак существующие данные позволяют определить творчество Василия Великого в современном православном чине Литургии 7-ю молитвами:

1. Молитва приношения: "Господи Боже наш, создавый нас…"

2. Анафора: "Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю…"

3. Молитва по причащению: "Боже наш. Боже спасати…"

4. Молитва главопреклонения: "Владыко Господи, Отче щедрот…"

5. Молитва возношения Даров: "Вонми Господи, Иисусе Христе…"

6. Молитва благодарственная по причащении:

"Благодарим Тя, Господи Боже наш…"

7. Молитва заамвонная:

"Ьлагословляй благословляюще Тя, Господи…"

Творчество же Златоуста четырьмя:

1. Молитва приношения: "Господи Боже Вседержителю…"

2. Анафора: "Достойно и праведно Тя пети…"

3. Молитва по причащению: "Тебе полагаем живот наш весь…"

4. Благодарственная по причащении:

"Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче…" (Там же, с.76)

При реконструкции первоначальных Литургий Василия Великого и Иоанна Златоустого мы должны учитывать, что даже древнейшие их формуляры не древнее VIII века. Это т. н. Барберинов список (названный так по своему происхождению из библиотеки, основанной кардиналом Барберини). Он был впервые издан Бундзеном в 1853 г. в Лейпциге. Хотя в нем достаточно много поздних наслоений, но нет еще ектений, а только молитвы священника, которые первоначально были гласными.

Следовательно, очищая чинопоследование от познейших наслоений и учитывая данные сравнительного анализа, мы можем реконструировать схему Литургий Василия Великого и Иоанна Златоустого рубежа IV–V вв. в следующем виде:

I Литургия оглашенных

1. Малый вход (в храм)

2. Вступительная молитва или песнопение (Трисвятое?)

3. Чтение Апостола и Псалом.

4. Чтение Евангелия.

5. Проповедь.

6. Молитва об оглашенных и отпуск их.

7. Молитва об одержимых и отпуск их.

8. Молитва о кающихся и отпуск их.

II Литургия верных

1. Молитва епископа и верных (м.б. "Боже, посетивый в милис

тях и щедротах смирение наше…" из Литургии ап. Иакова)

2. Лобзание мира.

3. Молитва Приношения Василия Великого: "Господи Боже наш,

создавый нас…" (Впоследствии заимствованная Литургией

ап. Иакова) P.S. В чине Иоанна Златоуста молитва: "Госпо

ди Боже Вседержителю, Едине Свет…"

4. Евхаристический канон, начинающийся Префацией Василия Ве

ликого "Сый, Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю…"

P.S. В чине Иоанна Златоустого: " Достойно и праведно Тя

пети…"

5. Молитва перед "Отче наш" Василия Великого: "Боже наш, Бо

же спасати…"

P.S. В чине Иоанна Златоустого: "Тебе полагаем живот наш

весь…"

6. Молитва "Отче наш"

7. Молитва главопреклонения Василия Великого: "Владыко Гос

поди, Отче щедрот…"

8. Молитва возношения Св. Даров Василия Великого: "Вонми Гос

поди Иисусе Христе…"

9. Причащение

10. Молитва благодарственная по причащении Василия Великого:

"Благодарим Тя, Господи Боже наш…"

11. Молитва заключительная Василия Великого: "Благословляй

благословляюще Тя…"

Таким образом свт. Василий Великий и Златоуст не составляли нового евхаристического чина, а лишь отредактировали унаследованнуые ими анафоры и внесли в них свои евхаристические молитвы, составленные по типу древних. Этот наш вывод подтверждает процесс преемственности литургического Предания и проливает свет на характер литургического творчества в Церкви.

5. АРМЯНСКАЯ ЛИТУРГИЯ свт. ГРИГОРИЯ.

Армянская Церковь была образована трудами свт. Григория Просветителя в 302 г. как филиал (церковная автономия) Каппадокийской Церкви. В 325 г. сын и преемник свт. Григория — Аристанес представлял Её на I Вселенском Соборе. Но уже в 374 г. Армянская Церковь выделилась в самочинную автокефалию, а на Вагаршападском Соборе 491 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви, заняв промежуточное положение между православным диофизитством и монофизитством.

С этих пор её религиозная и литургическая жизнь отличались крайним изоляционизмом. Лишь в эпоху крестовых походов (т. е. в сер. XII в.) Армения открывает для себя блестящий мир западного рыцарства и начинает усердно копировать феодальные дворы Западной Европы. Мода на все латинское особенно покоряет Киликию (Мал. Армения): "Будем учится благочестию у франков!" — восклицает знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарса Киликийского. И это становится своеобразным девизом. Впоследствии значительная часть армян входит в унию с Католической Церковью.

Поэтому и оригинальный текст Армянской Литургии впервые был издан в Риме (с латинским переводом) в 1642 г. (вторично — в 1677). В КПле её издали сами армяне в 1702 г. А русский перевод появился только в 1793 г. Он был сделан архиепископом российских армян Иосифом Аргутинским-Долгоруким и опубликован в "Собрании Древних Литургий" вып. II, СПб, 1875 г. Судя по этому тексту, схема Армянской Литургии выглядит следующим образом:

I Проскомидия

1. Псал. 131: "Вспомни, Господи, Давида и всю кротость его…"

2. Облачение епископа, умовение рук, приготовление Даров.

3. Молитва преложения: "Боже, Боже наш, пославый в пищу все му миру небесный хлеб…" (из Литургии ап. Иакова)

II Литургия оглашенных

1. епископ: "Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа…"

хор: "Единородный Сыне…" (не ранее 536 г.)

2. диакон: возглашает ектению.

епископ: "Господи Боже наш, Его же держава несказанна и

слава непостижима…" (Молитва I антифона Визан

тийской Литургии)

"Ты, Который даровал нам общие сия и согласные

молитвы…" (Молитва III антифона Византийской

Литургии).

3. Хор: поет гимн

епископ: "Господи Боже наш, уставивый на небесах чины

(тайная молитва входа из Византийской Литургии)

4. Малый вход.

5. хор: поет Трисвятое (с монофизитской прибавкой "рас

пныйся за ны", введенной в 471 г. монофизитским

патриархом Антиохии Петром Гнафевсом)

6. диак: Великая ектения.

7. Чтение пророчества, Апостола и Евангелия (элемент католи

ческого влияния, не ранее XII в.)

8. Символ веры Никео-Цареградский (но на месте католическо

го Credo!)

9. диак: Просительная ектения.

епископ: "Господи Иисусе Христе, Спаситель наш…" (па

рафраз католической молитвы: "Deus qui humanae

substantiae ets…").

10. диак: "Да никто из оглашенных!.."

III Литургия верных

1. епископ: "Никто из связанных плотскими похотьми и слас

тьми…" (тайная молитва Херувимской из Визан

тийской Литургии Василия Великого)

2. Великий вход под пение Херувимской песни (не ранее 573 г.)

3. епископ: "Господи Боже сил и Творец всего… соделай оное

таинством тела и крови единородного Сына

Твоего…" (Молитва Приношения свт. Афанасия Ве

ликого, сер IV в.)

4. Лобзание мира под пение хора: "Христос посреди нас."

5. диак: "Станем со страхом, будем внимательны!.."

6. Анафора Византийского типа + "Отче наш".

7. Причащение священнослужителей (с молитвой Иоанна Златоустого)

8. Причащение мирян.

9. Благодарственная молитва.

10. Заключительный псалом — 33-й.

Исторический анализ этого чинопоследования вы теперь легко можете произвести и сами, пользуясь методом стратиграфии.

Древнейший слой (отраженный в структуре Евхаристического канона) указывает на раннюю (сер. IV в.) Кесарийско-Каппадокийскую анафору, близкую к Литургии ап. Иакова (см. молитву предложения на Проскомидии).

Второй слой образовался в конце IV — первой половине V века и связан с литургической реформой Василия Великого и Иоанна Златоустого, молитвы которых были усвоены Армянской Литургией.

Третий слой носит явные следы монофизитской смуты второй половины V — начала VI вв. Сюда относится монофизитское прибавление к Трисвятой песни и такие чисто монофизитские особенности, как приношение неразбавленного вина на Евхаристии или замена квасного хлеба опресноками — вероятно, при католикосе Нерсесе II (525–531 гг.).

Вместе с тем, еще продолжается литургическое влияние Византии, что сказывается в практике тайных молитв (особенно антифонных) и таких элементов, как Просительная ектения, гимн "Единород ный Сыне", Великий вход и Херувимская песнь.

Наконец, последний четвертый слой образовался уже после периода изоляции (после XI в.) под влиянием католических заимствований. На это указывают Ветхозаветные чтения, местоположение Символа веры и прямое включение католической молитвы в конце Литургии оглашенных.

Таким образом подлинная Литургия свт. Григория Армянского оказалась настолько глубоко погребенной под этими позднейшими наслоениями, что реконструировать её не представляется возможным.

РИМСКАЯ____ЛИТУРГИЯ

1. ИСТОРИЯ РИМСКОЙ ЛИТУРГИИ ДО V ВЕКА.

Как мы уже видели, первая запись Римской Литургии, сохранённая в =Апостольском Предании= св. Ипполита Римского, отличается от восточных чинопоследований только своей большей краткостью. Такими же были и другие местные западные чины:

Медиоланская Литургия свт. Амвросия,

Галликанская Литургия в Римской Галлии,

Мозарабская (или Готская) Литургия в Испании,

Гибернская (Hibernica) Литургия в Британии, о которых мы знаем, впрочем, слишком мало, т. к. к VIII веку все они были вытеснены господствующей Римской Литургией. Аналогичный процесс шел и на Востоке, где имперская КПльская Литургия св. Иоанна Златоуста успешно вытесняла местные чины ап. Иакова, ап. Марка и др.

Поэтому главный интерес для нас представляет Римская Литургия. Предание возводит её истоки к ап. Петру. Вместе с тем то же Предание спокойно свидетельствует о том, что отдельные элементы вносились в Литургию постепенно различными римскими папами. Об этом же говорят св. папа Григорий Великий в письме к Иоанну Сиракузскому, а также Валафрид Страбон (франкский церковный писатель IX века), Бернон (цистерцианский монах XII в., апостол западных славян) и др. В качестве творцов Римской Литургии они называют следующих пап:

св. Климента (+ ок. 101 г.),

св. Александра (+ ок. 119 г.),

Сикста I (+ 125 г.),

Телесфора (+ 136 г.),

св. Сильвестра (+ 335 г., соучасник I Вселенск. Собора)

Дамаса (336–384 гг.),

Сириция (+ 398 г.),

Целестина (+ 439 г.)

св. Льва Великого (440–461 гг.),

Геласия I (492–496 гг.), а также

св. Григория Великого (590–604 гг.).

И. Боровницкий в своей книге "О происхождении и составе Римско-католической Литургии" (Киев, 1873 г.) детализирует это Предание следующим образом:

? св. папа Климент в конце 90-х годов написал первую молитву Анамнесиса (от которой ныне остались только начальные слова:

"Тебя, всемилостливый Отче…"

? св. папа Александр ок. 110 г. развил Анамнесис и ввел систематическое чтение Апостола и Евангелия (до этого чтения не были систематизированы).

? 6-й папа Сикст I ок. 120 г. ввел в Римский канон гимн «Sanctus».

? при 7-м папе Телесфоре впервые упомянут гимн "Слава в выш них Богу…" — впоследствии «Gloria». (Правда, у Ипполита его ещё нет, но Ипполит был писателем греческой традиции);

? при 21-м папе Луции (ок. 253 г.) или, по крайней мере, в сер. III века был совершён перевод Римской Литургии с греческого на латинский язык. Это привело к разрыву с греческой традицией и положило начало значительным переменам, о чём пишет, в частности, Бунзен:

"Я считаю, что эти перемены имели связь с переменой литургического языка… не подлежит сомнению тот факт, что греческий язык был официальным языком всех римских епископов от Климента до Корнелия (+ 253 г.) и что мы не слышим ничего о решительном литургическом отличии Римской Церкви от других до времён Августина, т. е. до начала V века… По-видимому решительная перемена произошла не при Григории, а при одном из его предшественников в IV столетии…" (Цит. по "Собранию Литургий Восточ. и Зап.", вып. V, СПб^ 1878, с. 53–54.)

? Эта перемена произошла по крайней мере не при св. папе Сильвестре, который только ввел в Литургию начальную ектению: Kyrie eleyson, Christe eleyson (идентичную началу Литургии ап. Иакова).

? Может быть она произошла при папе Дамасе (366–384), который канонизирован у католиков (память его: 11 декабря). Уроженец Испании, он стал опорой православной части римской общины при папе Либерии. Избрание его на кафедру привело к кровавым столкновениям с арианами, сторонниками анти-папы Урcина. Борясь с арианами, он опирался на свт. Василия Великого и каноны II Вселенского Собора (381 г.). В 382 г. на Римском Соборе утвердил канон библейских книг. Будучи эрудитом и поэтом, он избрал в секретари знаменитого ученого монаха Иеронима Блаженного, которому поручил перевод Библии на латинский язык (т. н. Вульгата). О его литургической реформе мы знаем немного.

Он первый (за 100 лет до Востока) начал употреблять на Литургии Никео-Цареградский Символ веры (по свидетельству Иннокентия III и Радульфа).

В начало Литургии он ввёл Покаянный чин, которым до сих пор начинается будничная Римская Месса. Это — т. н. «Confiteor» "Исповедуюсь Всемогущему Богу… что я много согрешил мыслью, словом, делом и неисполнением долга". И, ударяя себя в грудь: "Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa!".

Далее папа Дамас впервые ввёл пение аллилуария на Литургии во время Пасхального периода, а блаж. Иероним при нём расположил литургические чтения по дням церковного года.

Ещё мы знаем из различных источников, что папа Целестин I (422–432 гг.) заимствовал из местной Медиоланской Литургии св. Амвросия начальные антифоны (современный «Jntroit», т. е. Входную песнь), а также — антифоны степенные (современный «gradual» — перед чтением Евангелия). И составил молитву Приношения ("Offertorium").

Вот и всё, что мы знаем о развитии Римской Литургии до сер. V века. Причём проверить это по каким-либо литургическим памятникам мы не можем. Хотя, конечно, эти памятники существовали. Но все они погибли во время готского нашествия на Италию, которое началось разорением Рима Аларихом в 410 г. И они, к сожалению, все погибли во время последующего готского владычества, которое завершилось опустошительной войной.

2. ЛИТУРГИЯ ПО САКРАМЕНТАРИЮ ПАПЫ ГЕЛАСИЯ i.

Таким образом, мы не можем изложить Римскую Литургию в её древнейшем виде, а можем лишь представить себе, как она выглядела во второй половине V века. Сделать это позволяют нам два сакраментария: св. папы Льва Великого (+ 461 г.) и папы Геласия I (+ 496 г.).

Сакраментарий папы Льва впервые издан в Риме Иосифом Бланхинием в 1735 г. по списку Веронской библиотеки VIII века. И хотя протограф его, возможно, действительно относится к V веку, но Л.Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Вероятнее, что он сложился в его окружении (недаром он упомянут в числе сочинений Льва Великого). Кроме того, он черезвычайно неполон: представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января до апреля и не содержит даже Евхаристического канона.

Поэтому гораздо большее значение имеет для нас сакраментарий папы Геласия, который деятельно трудился над реформой Литургии. добиваясь б о льшей стройности и единообразия. Результат своих трудов он изложил в особом сборнике "Volumen sacramentarum limato sermone" (т. е. сб-к литургисаний, изложенных стройной речью). Об этом кодексе свидетельствует его современник Геннадий пресвитер Марсельский (Gennad de Scriptor, eccles. edit Cipriani. Jen.1693, p.471). О нём упоминает диакон Иоанн (IX век) в жизнеописании папы Геласия. Валафрид Страбон (IX век) пишет, что "Геласий привел в порядок молитвы, составленные, как им самим, так и другими". Из этих и других свидетельств мы делаем вывод, что Геласий произвёл новую редакцию сакраментария Льва Великого.

Сакраментарий папы Геласия впервые увидел свет благодаря кардиналу Томазию в 1680 г. Он издал сакраментарий по древнейшему списку VII века. Список этот происходит из старинного аббатства св. Бенедикта на Лоаре, откуда он поступил в библиотеку шведской королевы Христины а потом — в Ватиканскую библиотеку. Он состоит из 3-х разделов:

I — содержит главные переменные молитвы Литургии на праздничные дни, начиная с кануна Рождества Христова до I воскресенья по Пятидесятнице (Со включением торжественных Месс).

II — содержит также переменные литургические молитвы для дней святых на весь год с февраля до января.

III — содержит 16 Месс (на выбор) для воскресных дней, 6 ежедневных Месс, заупокойные и другие (частные) Мессы.

Отметим, что уже в V веке Римские Мессы были не неизменны в своей главной части (как на Востоке), а включались в годовой богослужебный круг с помощью переменных молитв. Не есть ли это косвенное указание на литургическую реформу папы Дамаса, который происходил из вестготской Испании?

Вообще эти переменные молитвы отличаются чисто римской лапидарностью, чёткостью и конкретностью. Вот, например, образец литургических молитв в воскресный день (Sacr. Gel. L.III, n.1):

Молитва перед Евхаристией: "Боже, уготовивший любящим Тебя невидимые блага, исполни сердца наши чувства любви Твоей, чтобы питать любовь к Тебе во всем превыше всего, получить нам обетова ния Твои через Господа нашего Иисуса Христа. Боже, обитающий во святых и не оставляющий благочестивых сердец, избавь нас от зем ных пожеланий и плотских страстей, чтобы никакой грех не царство вал в нас, но чтобы мы свободными душами служили Тебе…"

Епископ: "Призри, Господи, на моления наши и милостиво прии ми сии приношения рабов и рабынь Твоих дабы то, что каждый из них принес в честь имени Твоего, послужило всем ко спасению через Господа нашего Иисуса Христа."

Следует Евхаристический канон, помещённый в сакраментарии сразу после воскресных Месс.

Затем молитва после причащения: "Молим Господи, чтобы нам, которых Ты насытил небесным даром, очиститься от тайных грехов наших и избавиться от козней врага через Господа нашего Иисуса Христа."

Литургические молитвы ежедневной Мессы ещё короче.

3. ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН РИМСКОЙ ЦЕРКВИ.

Теперь рассмотрим самое для нас интересное: Евхаристический канон, который мы впервые находим у папы Геласия. Перевод текста (Sacram. L.III, n.16 "Canon actionig") даётся по "Собранию древних литургий" вып. V, стр.59–63.

епископ: "Горе сердца."

все: "Имеем ко Господу."

епископ: "Будем благодарить Господа Бога нашего."

все: "Достойно и справедливо."

епископ (молитва Praefatio): "Воистину достойно и справедли во, должно и спасительно нам всегда и везде благодарить Тебя, Святой Отче, вечный всемогущий Господь, через Христа Господа на шего, чрез Которого величество Твое хвалят ангелы, почитают Гос подства, трепещут Власти, небеса и силы небесные, и блаженные Се рафимы прославляют общим ликованием. С ними и наши голоса благо воли принять:

все (Sanctus): "Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф; полны небо и земля славой Твоей. Осанна в вышних, Благословен Грядущий во имя Господне. Осанна в вышних."

епископ (I Epiclesis): "Итак Тебя, милостивый Отче, через Иисуса Христа, Сына Твоего Господа нашего, усердно молим и про сим: приими (букв.: "accepta habens") и благослови сии Дары, сии приношения, сии святые жертвы непорочные, (I Intercessio) кото рые мы приносим Тебе во-первых за Церковь Твою святую, кафоличес кую, вместе со служителем Твоим папою нашим AN и предстоятелем на шим AN.

Помяни, Господи, рабов и рабынь Твоих и всех предстоящих, которых вера известна и благочестие ведомо Тебе, которые прино сят Тебе сию жертву хвалы за себя и за всех своих ближних, за из бавление душ своих, за надежду спасения…

Имея общение и ублажая память во-первых преславной Присноде вы Марии, матери Бога и Господа нашего Иисуса Христа, также бла женных апостолов и мучеников Твоих Петра и Павла, Андрея, Иакова, Иоанна… (имена апостолов), Лина, Клета, Климента, Сикста, Кор нелия (имена римских пап и мучеников) … и всех святых Твоих, по заслугам и молитвам которых даруй, чтобы мы ограждены были во всем помощью Твоего покрова (!) через Христа Господа нашего.

(Anamnesis) Сие приношение, молим Тебя, Боже, сподоби соде лать всецело благословенным… Да будет она нам телом и кровью возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, Который пред тем днем, когда пострадал, взял хлеб в святые и досточтимые руки Свои, возвел очи к Тебе, Богу Отцу Своему всемогущему, воз благодарив Тебя, благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря: (следуют установительные слова таинства):

"…Сие творите в Мое воспоминание."

"Посему и мы, Господи, рабы Твои и народ Твой святой, вспо миная блаженное страдание и воскресение, и славное вознесение на небеса Христа Сына Твоего Господа Бога нашего, приносим преслав ному величеству Твоему от Твоих благ и даров жертву чистую, жер тву святую, жертву непорочную, святой хлеб вечной жизни и чашу вечного спасения.

(II Epiclesis): Благослови воззреть на сие милостивым и светлым оком и приими, как Ты принял дары отрока Твоего праведно го Авеля, и жертву патриарха нашего Авраама, и то, что принес Те бе первосвященник Твой Мелихседек… (!)

Усердно просим Тебя, Всемогущий Боже, повели: да будет при несено сие руками Ангела Твоего на горний жертвенник Твой пред лице Божественного величества Твоего, дабы всякий раз, когда мы будем принимать от сего жертвенного причастия святейшее тело и кровь Сына Твоего, мы исполнялись всякого небесного благослове ния и благодати через Христа Господа нашего.

(II Intercessio): И нам, грешным рабам Твоим, надеющимся на обильную милость Твою, благоволи даровать некоторую часть обще ния с Твоими святыми апостолами и мучениками: Иоанном, Стефаном, Матфием, Варнавою, Игнатием, Александром, Марцеллином, Фелицита тою, Перпетуею, Агатою, Агнесою, Цецилией… (перечисление мучеников) и со всеми святыми Твоими общение даруй нам не как воздая ние за заслуги наши, но как милость Твою через Христа Господа на шего

Через Которого Ты, Господи, всегда творишь все сии блага, освящаешь, животворишь, благословляешь и подаешь нам.

Через Него и с Ним и в Нем Тебе, Богу Отцу всемогущему во единстве Святого Духа, всякая честь и слава во веки веков. Аминь.

Помолимся.

Спасительными заповедями наученные и божественным наставле нием руководимые, дерзаем говорить:

Отче наш… (Молитва Господня).

4. СТРУКТУРА ЕВХАРИСТИЧЕСКОГО КАНОНА РИМСКОЙ ЦЕРКВИ

И ПРОБЛЕМА ЕГО ГЕНЕЗИСА

Прежде всего обратим внимание на структуру этого канона. Она крайне причудлива: P-S-E-J-A-E-J + "Отче наш…". Т. е. здесь две интерцессии и два эпиклесиса, предварительный и заключительный, притом оба — восходящие!

Ибо здесь мы видим прошение о принятии Даров ("Приими и бла гослови сии Дары…") вместо обычного прошения о наитии на Дары Св. Духа. Но мы уже встречали подобный восходящий эпиклесис, когда рассматривали Литургию "Testamentum"-a. И мы говорили о том, что подобная форма эпиклесиса связана с литургической традицией ап. Петра. Таким образом в самом сердце Римской Литургии содержится подтверждение предания о её происхождении от ап. Петра.

Вместе с тем, перед нами, очевидно, результат некой реформы, то есть переходная форма канона, который в будущем сократится. При этом элемент AJ прочно утвердится в конце — на месте заключительного эпиклесиса. Этот процесс можно выразить следующей формулой:?????????????????????????????????????

?- P — ??? — S — ???? — E — ???? — J — ???? — A — ???? — E — ???? — J — ?

?????????????????????????????????????

??

??????????

??????????????????????

?

???????????????????????????

?- P — ??? — S — ???? — E — ??????????? — A — ??????????? — J — ?

???????????????????????????

И мы отчасти видим его в чине Римской Литургии Вел. Четверга, который обнаружил Людовико Муратори (См. Muratorius "Liturgia romana vetus", I, 542). Здесь литургия верных выглядит следующим образом:

1. Целование мира.

2. Приношение.

3. Евхаристический канон: "Горе сердца…"

Р "Воистину достойно и справедливо…"

(E 1) "Тебя молим … приими и благослови сии Дары…"

J 1 "Помяни рабов и рабынь (таких-то), всех предстоящих Те

бе, за которых приносим…"

А "Приими… и благослови: да будет телом и кровью Госпо

да, Который за день до страдания принял хлеб…" (уста

новительные слова).

Е 2 "Вспоминая страдание и смерть Христовы… приносим Те

бе жертву святую, прими ее, якоже приял еси жертву

Авеля, Авраама… Повели принести ее рукою святою ан

гела Твоего в пренебесный Твой жертвенник, пред лице

величества Твоего, дабы когда от сего алтаря приемлем

Св. Тело Христа и честную Кровь, исполнились всяким

благословением…"

J 2 "Помяни рабов и рабынь Твоих (умерших) и всех умерших

вместе с апостолами, мучениками…"

4. "Отче наш…"

5. Преломление св. хлеба и опущение его в чашу со словами:

"Сие соединение и соосвящение Тела и Крови Господа на

шего…"

6. Молитва: "Агнец Божий, вземлей грех мира, помилуй нас"

7. Причащение.

8. Отпуст.

К сожалению, мы не можем датировать этот чин даже очень приблизительно (IV–VII вв.). Но Сергей Муретов, который анализирует его в своём исследовании "Исторический обзор чинопоследования Проскомидии…" (М., 1895 г., с. 106–107), замечает, что он одновременно близок к поздним литургиям и ранней Литургии ап. Иакова: "Все эти данные заставляют нас признать в этом чине латинскую редакцию греческо-сирийской Литургии Иакова…" (с.107).

Действительно, А намнесис здесь еще стоит перед Е пиклесисом. С другой стороны элементы E и J уже удвоены, точно также как в чине Геласия.

Что касается блуждания элемента J по канону, то это дело обычное. Достаточно сравнить основные литургические группы:

?????????????????????

Александрийские? — P-J-S-A-E-?

Месопотамские? — P-S-A-J-E-?

Византийские? — P-S-A-E-J-?

Римскую? — P-S-Е-А-J-?

?????????????????????

Здесь мы видим, что радикальное отличие основы Римского канона P-S-A-E — в том, что у римлян эпиклесис предшествует анамнесису. А потому центр тяжести в таинстве перемещается с прошения о принятии Св. Даров на т. н. установительные слова.

В чем генезис этого радикального отличия?

По этому поводу много оригинальных гипотез, из которых я упомяну две наиболее популярные.

Первая гипотеза восходит к немецкому литургисту А.Баумштарку (Baumstark) и предполагает, что элемент римской формулы — Е-Апринадлежит египетскому варианту традиции ап. Петра. Ибо Петр прежде прибытия в Рим, побывал в Египте (ок. 57–62 гг.) и основал "Церковь в Вавилоне" (1 Петр V, 13), т. е. в египетском Старом Каире. Там, в долине Нила и следует искать истоки Римского канона. Предположение это было высказано в 1904 г.

А в 1908 г. английский египтолог Флиндерс-Петри обнаружил на развалинах монастыря Дэйр-Бализе (в долине Нила) папирус, содержащий очень ранний литургический текст рубежа II–III веков. Сильно испорченный фрагмент «С» содержит следующий канон:

Р "…и двумя крылами они (т. е. очевидно, Серафимы) пок

рывают лицо, двумя ноги и двумя летают… Но и вместе

со всеми Тебя освящающими, приими освящение и нас, го

ворящих Тебе:

S "Свят, свят, свят Господь Саваоф, полны небо и земля

славы Твоей…"

Е "Исполни и нас Твоей славы и удостой ниспослать Духа

Святого Твоего на Дары сии, и сотвори хлеб телом Госпо

да и Спасителя нашего Иисуса Христа, а чашу — кровью

Нового Завета.

А "Ибо Сам Господь наш Иисус Христос в ту ночь, в которую

Он предан был, взял хлеб, преломил и дал (ученикам)

сказав: (Приимите, ядите) от него, это есть тело, за

вас даваемое во оставление грехов…" и т. д.

Как видим, формула этого канона P-S-E-A — такая же как в Римской Литургии и восходящий эпиклесис также предшествует установительным словам.

Папирус из Дэйр-Бализе подтверждает ту простую истину, что литургическое предание апостолов было лишь начальным импульсом, который должен был найти у различных народов различное выражение. И надо признать, что литургические особенности римского канона как нельзя лучше выражают характер латинского менталитета — его конкретность и стремление к четкости юридически отточенных формулировок.

О том, как реализовывалось это стремление, рассуждает католический профессор Роберт Хотц, автор книги "Таинства во взаимоотношении между Востоком и Западом"(Кёльн,1979/М.,1988, пер. с нем. свящ. Вяч. Полосина). Исходным моментом западной трактовки таинства он считает реформу папы Дамаса и перевод греч. слова «мистерион» через «сакраментум», совершённый блаж. Иеронимом. Латинское значение слова «сакраментум» ("знак","формула") стало с этого момента смещать в сознании западных христиан смысловой акцент с тайны на внешний знак, словесную формулу. Этот процесс привёл к вытеснению из понятия «сакраментум» таинственного аспекта, к замене его "священным словом". И так родилось рационалистическое учение о непреложном действии таинств при условии произнесения "установительных слов" (которое мы встречаем уже у Августина Блаженного).

Здесь корень радикального различия между Востоком и Западом. Но различие это не обязательно противоположность. В I тысячелетии христианской истории оно осознавалось, скорее, как взаимодополнение. Впоследствие, правда, был период жарких споров о точном моменте пресуществления Св. Даров. Но вот что пишет наш крупнейший литургист проф Н.Д.Успенский:

"Не существует ни одного соборного определения, как нет и ни одного святоотеческого высказывания в том смысле, что претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа совершаются при определённых словах анафоры"(в сб-ке "Богословские труды", N 13, с.138).

Ему вторит наш петербургский проф. протоиерей Ливерий (Воронов): "Большинство Церквей придерживается того мнения, что освящение нельзя ограничить каким-то определённым моментом литургии." ("Евхаристия" — сб-ке "Богословские труды", N21, с.66), т. е. оно может произойти в любой временной момент Евхаристического канона, ибо оно есть событие всецело вне-временное.

5. ЛИТУРГИЯ ПО САКРАМЕНТАРИЮ ПАПЫ ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО.

Литургическая реформа свт. Григория относится к 591–594 гг. и сводится к двум основным моментам:

1) осуществление новой редакции устаревшего сакраментария папы Геласия.

2) составление т. н. Антифонария, т. е. сборника литургических песнопений.

Сакраментарий свт. Григория даёт нам уже почти современное последование Римской Мессы. Причём для переменных молитв в праздничные дни года указано место среди этих постоянных элементов литургического чина. сами переменные молитвы заимствованы из сакраментария папы Геласия, но число их значительно сокращено. Так что из трёх книг папы Геласия составлена одна книга с приложением евангельских чтений (т. е. дан порядок чтения Апостола и Евангелия на Литургиях).

Известно, что этот сакраментарий получил одобрение VII Вселенского Собора (куда его направил папа Адриан). До такой степени сохранялось ещё литургическая терпимость в Единой Неразделённой Церкви! А может быть это и не столь удивительно, если учесть, что свт. Григорий в 577–585 гг. был папским апокрисарием (представителем) в КПле, хорошо знал Византийский обряд и использовал отдельные его элементы в своей реформе. Например, он составил по восточному образцу чин Литургии Преждеосвященных Даров. Своему другу еп. Иоанну Сиракузскому он откровенно писал:

"Если что имеет хорошего или Константинопольская или другая Церковь, то я готов подражать в добре и меньшим меня… ибо глуп тот, кто считая себя первым, не учится доброму, которое видит в других."

В результате его сакраментарий ("Liber sacramentorum") сделался общеупотребительным не только в Римской Церкви, но и во всех западных Церквах, и считался образцовым до самого Тридентского Собора (1545 г.).

Рассмотрим теперь чинопоследование этой знаменитой Григорианской Мессы:

1. Introitus — т. е. входные антифоны (из Антифонария), приу

роченные по дням богослужения и праздникам.

2. Kyrie eleison ("Господи помилуй"), а во все дни Великого

Поста — Литания (т. е. полная ектения).

3. Gloria ("Слава в вышних Богу…") — пока только для ар

хиерейской и Пасхальной службы (а если перед тем была Ли

тания, то этот праздничный гимн опускается).

4. Collecta (или Oratio) — переменная (в зависимости от дня)

молитва.

5. Чтение «Апостола» (порядок его определяется Лекционарием).

6. Gradual — т. е. антифон степенен (тоже приуроченный ко дню

богослужения Антифонарием) + Alliluia (если нет поста).

7. Чтение «Евангелия» (по Лекционарию).

8. Offertorium — т. е. антифон перед Приношением (переменной

из Антифонария).

9. Super oblata — т. е. молитва Приношения (также переменная,

по дням богослужения), по совершении которой

10. епископ, возвысив голос, читает Евхаристический канон:

епископ: "Во все веки веков"

все: «Аминь»

епископ: "Господь с вами"

все: "И со духом твоим"

епископ: "Горе сердца"

все: "Имеем ко Господу"

епископ: "Будем благодарить Господа Бога нашего"

все: "Достойно и справедливо"

епископ: "Воистину достойно и справедливо, должно и

спасительно нам всегда и везде благодарить

Тебя…" Следует Евхаристический канон папы

Геласия, но уже с несколько другим оконча

нием. Впрочем, как завершалась Месса св. Гри

гория мы точно не знаем, т. к. в 660 г. (по

свидетельству Менарда) папа Сергий ввёл ещё

один заключительный элемент.

11. "Agnus Dei" (молитва: "Агнец Божий, взявший грехи мира,

помилуй нас." Трижды).

12. Затем епископ говорил: "Ite, missa est" ("Ступайте, жер

тва совершилась") и от этого слова произошло наименова

ние латинской Литургии «Миссой» (франц. "Месса").

6. СРАВНЕНИЕ С СОВРЕМЕННОЙ МЕССОЙ.

Почти точно так же совершается Месса и сейчас:

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????? а л т а р ь? х о р?? (с в я щ е н н и к)????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? А. Ritus initiales [Начальные обряды]?????? Вход священнослужителей? Introit (Входная песнь)?? Благословение собравшихся??? Confiteor [обряд покаяния]:??? "Исповедаюсь перед Богом Всемогущим,? что я много грешил…"? Kyrie eleison ["Господи помилуй"]? {Примечание}??? В воскресные дни покаянный чин??? заменяется благословением воды??? и окроплением ею.?????????????????????????????????????????????????? Gloria in excelsis Deo??Коллекта дня (вступительная молитва)?????? I.Liturgia verbi [Литургия Слова]?????? чтец: I чтение (пророческое)???? Псалом с рефреном?? диак: II чтение (апостольское)???? Градуал (прокимен)?? свящ: III чтение (евангельское)? с аллилуйа?? П р о п о в е д ь??????????????????????????????????????????????? Credo in unum Deum??Общая молитва верных.?????? II.Liturgia eucharistica [Евхаристическая]??????1.Offertorium [Приношение] (Проскомидия)??? Приношение хлеба:??? "Благословен Ты, Господи…"? Приношение чаши:??? "Благословен Ты, Господи…"? Омовение рук:??? "Омой меня, Господи, от беззакония? моего…"? "Молитесь, братья и сестры, дабы моя? и ваша жертва была угодна Богу Отцу? Всемогущему"? Молитва над Дарами.???????????????????????????????????????????????????? 2.Seu canon [Евхаристический канон]??? "Господь с вами"-"И со духом твоим"? "Ввысь сердца"-"Возносим ко Господу"? "Возблагодарим Господа"? "Достойно и праведно"? Praefatio (Благодарственная часть)??? "Vere dignum et justum est…"? [Воистину достойно и справедливо…? благодарить Тебя…]? Consecratio [Пресуществление]? Sanctus [Свят, Свят, Свят]?? (Anamnesis + Epiclesis)??? "Te igitur, clementissime Pater…"? [Тебя, всемилостивый Отче…"]?или другой чин.??? "Примите и вкусите от него все: ибо это? есть Тело Мое, которое за вас будет? предано"? "Примите и пейте от нее все: ибо это? есть чаша Крови Моей, Нового и вечного? Завета, которая за вас и за многих? прольется во отпущение грехов…"? Intercessio (Ходатайственные молитвы)??? "…через Христа, со Христом? и во Христе…"????????????????????????????????????????????? Pater noster?????3. Communio [Причащение]???свящ: "Избавь нас, Господи,? от всякого зла…"? Благословение.??? Приветствие мира.???все: "Agnus Dei" [Агнец Божий]?свящ: "Вот Агнец Божий, берущий на? Себя…"?все: "Господи, я недостоин, чтобы Ты? вошел под кров мой, но скажи? только слово, и исцелится? душа моя."? Причащение священника.?? Причастная песнь?? Причащение мирян.??? Благодарственная молитва после причащения???????????????????????????????????????????????????? Ritus conclusionis [Заключительный обряд]??????Благословение и отпуст:??? "Ступайте, Месса совершилась."????????????????????????????????????????????????????????????????????????

AМАРКИОН СИНОПСКИЙ (+ок. 160 г.)

бесспорно — самый значительный ересиарх II века, создатель первой гностической системы, которая стала доступной широким мас сам.

Он родился в семье Синопского епископа (в Понте). Получил хорошее образование, в том числе философское (особенно увлекался стоицизмом). Затем изучил ремесло мореплавателя, а по другим дан ным занимал даже какой-то священный сан в своей церкви. Это был тип волевого, мужественного аскета с пытливым умом. Очень рано он обнаружил собственные и, конечно, еретические взгляды, которые нисколько не скрывал. Он отрицал Ветхий Завет, который по его мнению противоречил Новому Завету. Отец вынужден был изгнать его из общины (ок. 135 г.).

Маркион ушел из дома, пытался добиться признания у других общин Малой Азии. Побывал в Эфесе и Смирне, где его с негодова нием отверг сщмч. Поликарп Смирнский ("Поликарп при встрече с Маркионом, сказавшим ему: "узнаешь ли меня?" отвечал: "узнаю пер венца сатаны". Ириней. "Против ер." кн. I, гл.3(4)).

Тогда Маркион занялся торговлей, причем быстро разбогател настолько, что даже заимел собственный корабль, на котором пере возил товары. Известен следующий его шикарный жест: в 139 г. он приплыл на своем огромном корабле в Рим и пожертвовал римской церкви "на бедных" огромную сумму — 100 000 сестерциев (Терту лиан). Это было похоже на подкуп, потому что Маркион вскоре (ок. 140 г.) вступил в Церковь, заявив себя ревностным клириком и, по-видимому, стремился к епископскому месту.

Однако, вскоре он был настолько увлечен идеями местного ере сиарха Кердона, что открыто принял его сторону.

AКЕРДОН из школы Симона Волхва был увлечен филоновской апафа тикой. Но различие между традиционным «катафатическим» и новым «апафатическим» богословием он воспринял как различие между дву мя Богами: "Кердон учил, что Бог, проповедуемый законом и проро ками, не есть Отец Господа нашего Иисуса Христа. Его можно поз нать, а тот Бог непознаваем," — свидетельствует Евсевий (Ц.И. IV,11).

Маркион ухватился за это учение, как близкое ему и развил смутные взгляды Кердона в стройную и логически безупречную систе му.

Известно, что уже летом 144 г. Маркион устроил диспут по по воду притч Господа о новой заплате на ветхом платье и о новом ви не в ветхих мехах (Лк. V. 36–39). Он утверждал, что Ветхий Завет, как ветхие мехи и ветхое платье, весь расползся от действия Ново го и должен быть отвергнут. Однако, он сам был отвергнут Римской церковью (которая даже вернула ему полученную от него сумму в 100 000 сестерциев!).

Отлученный во второй раз, Маркион с негодованием покинул Рим и отправился проповедовать. Вскоре о нем заговорили как об осно вателе большой и богатой анти-церкви гностического направления. Общины ее раскинулись на огромном пространстве — от Галлии до Африки и М.Азии.

Маркионистский вариант христианства реконструировал немец кий ученый Деллингер (1799–1890), в основном, на основе упомина ний Тертуллиана. Выяснилось, что Маркион отталкивался от страшно преувеличенных им идей ап. Павла:

1) от проповеди в Афинах о Неведомом (апафатическом) Боге;

2) от различения закона и благодати.

"Разделение закона и Евангелия — отличительное и первона чальное дело Маркиона" — указывал Тертуллиан. Бог Ветх. Завета, познаваемый из Его закона не может быть Богом благодати и любви. Это — "дикий и воинственный судия", несправедливый и немилосер дный. Данный Им закон только порождает грех и обнаруживает бесси лие человека. Все Его создания находятся в извечной вражде и об речены на гибель. Следовательно, сам Бог закона — всего лишь неу мелый Демиург. "Демиург зол и злы Его творения". Даже обещанный Им Мессия придет как воитель-насильник, чтобы поработить землю иудейскому народу. Этот Мессия и есть антихрист, предсказанный апостолом Павлом (1 Фесс.).

Но Павел проповедовал о "Неведомом Боге", возвышенном и без гневном, который есть "Бог Лучший", который "кроток, утишающ, благ и всеблаг." Он — Бог искупления, который спасает и освобож дает нас от оков мира сего. Его невозможно бояться. Его можно только любить.

В 15 — й год царствования имп. Тиберия этот Неведомый миру Бог явился в мир, в Капернаумской синагоге, приняв видимое тело Иису са. Т. о. Иисус не рождался, не был младенцем, но просто явился, как Бог в мнимом теле человека.

Он явился, чтобы разрушить закон и пророков и все дела Де миурга Иудейского, и спасти людей, которым Он принес божествен ную любовь. Он не был узнан Демиургом Иеговой и успел раскрыть людям истинный гносис (тайну истинного Бога). И тогда иудеи рас пяли Его, как врага своего Иеговы. И снова они не знали, что Он лишь мнимо умер. И сошел во ад, чтобы освободить всех, взывающих к Нему. Кого? Уж конечно не ветхозаветных «праведников» и прочих рабов Иеговы, а тех кто боролся с Его тиранией и был погублен Его законом: т. е. каинатов, язычников и прочих детей Каина (вспомним сходную трактовку этого образа у Байрона).

Между тем, вскоре после мнимой смерти Спасителя, апосто лы-иудаисты во главе с Петром сговорились написать поддельное Евангелие. Но Иисус призвал 13- го апостола — Павла (!) — и рас крыл ему истину, и послал к своим (т. е. к язычникам). Павел всю ду проповедовал, что благодать отметает закон, а Новый Завет Ветхий. Иудеи ненавидели Павла и поклялись убить его. Они выдали его во время гонения Нерона, а послания его исказили своими вставками.

Истинное учение Христа и Павла сохраняют только Маркиониты чужие (как и Сам Христос) в этом мире Демиурга, гонимые и пресле дуемые иудействующими. Они ничего не ждут от этого мира, а пото му соблюдают строгую аскезу — вплоть до отрицания брака (который ведет лишь к продлению существования падшего мира). Состоящих в браке, поэтому, нельзя даже допускать к крещению. А стремиться следует лишь к мученичеству, которое для христианина есть осво бождение от мира зла. Не следует жалеть свои тела, т. к. они не воскреснут. Только души соединятся с духовным Отцом. Они-то и об разуют истинную Церковь, которой дан единственный истинный апос тол — Павел.

Т.о. все еврейское в Церкви должно быть отвергнуто. Хрис тианство — принципиально новая религия, не связанная ни с чем предшествующим. Необходимо очистить ее от всего постороннего и прежде всего от иудаизма.

Это был апофеоз христианского антисемитизма. И после этого нас уверяют, что гностические системы — иудейская диверсия про тив христианства (Н. Бутми!).

Эти свои идеи Маркион обосновал в 2- х главных сочинениях:

1) «Антитезы» (или "Противопоставления"), где оба Завета противопоставлялись в вопиющем противоречии, так что Бог Нового и Бог Ветхого Завета выглядели действительно разными Богами;

2) «Канон» — первый опыт систематизации Священных книг (еще до Татиана!). Богодухновенными Маркион признал 10 (исправленных им самим) посланий Павла и Евангелие от Луки, которое он очистил от истории Рождества Христова (чтобы иудеям не чем было хва литься).

Отметим при этом, что сам Маркион обладал блестящим язви тельным слогом. Вот образец его антисемитской проповеди: "Оставьте пастухов при их стадах (Лк. II 8, 15–17). Пусть волхвы не утруждают себя столь дальним путешествием (Мтф. II, 1-11). Да будет Ирод человеколюбивее, чтобы Иеремия не хвалился пророчес твом своим (Мтф. II, 16–18). Не приносите Младенца в Храм! Не до веряйте Его рукам Симеона, чтобы дряхлый старик не уронил Его. Заставьте молчать эту старую ведьму пророчицу, чтобы она не за колдовала Малыша …" (и т. д. по Тертуллиану).

Но несмотря на весь этот гонор, было что-то трагическое в фигуре Маркиона. Он явно чувствовал, что несмотря на успех свое го дела, истинное христианство — не у него в общинах. Незадолго до смерти, говорят, он вдруг стал проситься обратно в Римскую Церковь и даже обещал принести публичное покаяние. Но ему ответи ли, что прежде он должен вернуть Церкви всех, кого соблазнил в свою ересь. Этого он сделать не успел — умер (по Тертуллиану =Прескрипции= 30).

Да и вряд ли он уже мог что-то изменить.

Основанная им церковь переживала период расцвета до начала III века. Потом на Западе начался ее упадок. На Востоке же (осо бенно в Сирии) она сохранилась в виде отдельных общин до VI века. Против нее выступали свт. Василий Великий и Иоанн Златоуст. Эти церкви имели свои храмы, свою епископскую преемственность, своих мучеников, девственниц и даже монахов. Верующие вели аскетичес кую жизнь, были суровыми постниками и презирали смерть. Они ис пользовали многочисленные апокрифы, практиковали повторное креще ние и женское священство.

С III–IV веков они активно смешивались с манихеями, а с V–VI вв. (особенно в Сирии) — с монофизитами, которые также как мар киониты отвергали святые иконы. Ок. 690 г. эта взрывная смесь из маркионитов, манихеев и монофизитов разлилась по всей Армении и вспыхнула пожаром страшной ереси. Император Юстиниан приказал сжигать еретиков живьем, чтобы сохранить от ереси соседние цер ковные области. Это было первое в истории сожжение еретиков (на кануне VI Вселенского Собора). Как это всегда бывает, гонение только способствовало популярности ереси. С новой силой она вспыхнула в VIII–IX веках в период иконоборчества.

В 820 г. при поддержке арабского халифата, еретики во главе с неким Фомой Славянином развязали настоящую войну против империи и 2 года осаждали КПль (!). Имп. Феофил Справедливый в 840 г. пред лагает Западу первую в истории идею крестового похода (!) против этих армяно-сирийских еретиков. Тогда же они получают новое наз вание: за страшное преувеличение идей апостола Павла их начинают именовать Павликианами. Их патриархат со столицей в армянском го роде Тефике вел с империей регулярные войны во времена Михаила III (842–867) и Василия I Македонянина (867–886). Последний от правил в Тефику посольство во главе с Петром Сицилийцем, который составил подробный трактат об истории и сущности этой ереси. Только имп. Иоанн Цимисхий, после победы над русским князем Свя тославом (972 г.) победил также павликиан и переселил их во Фра кию (на границу с Болгарией). Там они возродились в виде болгар ского богомильства (XI в.), которое в XII веке переметнулось в Италию и Зап. Европу. В Европе еретики назывались «катарами», "альбигойцами", и «вальденсами». Это было все тоже двубожие заме шанное на предельном аскетизме. Причем верили в чистого Верховно го Бога, а Бога христианской церкви именовали Сатанаилом.

Католическая церковь, которая до тех пор не знала никаких ересей была в шоке.

Против еретиков собирали соборы (например III Латеранский 1179 г. — XI Всел.). Против них ходили крестовыми походами (осо бенно известен поход 1226 г. Людовика VIII Льва). Наконец против них велись ожесточенные Альбигойские войны.

Ничего не помогало.

Только к XIV веку ересь отчасти выдохлась.

Но в виде различных течений (отрицающих В.З. наследия Ц-ви) и антисемитских тенденций в богословии, дожила до XX века. Ныне, можно сказать, период очередного расцвета маркионизма.

В смутное время предыдущей смены веков (XIX–XX) апологетами своеобразного неомаркионизма стали такие антисемитские писатели как Морис Жоли, сочинивший пресловутые "Протоколы сионских мудре цов"; Сергей Нилус, опубликовавший их на русском языке и др. Биограф Нилуса князь Жевахов описывает планы очищения Библии от всего ветхозаветного, которые буквально повторяют идеи Маркиона:

"Что же останется от Нового Завета, очищенного от примесей Ветхого?" — спрашивает Жевахов. И отвечает: — "Останется Новый Завет, данный взамен Ветхого, останется новое учение Господа на шего Иисуса Христа, не имеющее ничего общего с иудаизмом, разру шающее ветхозаветные понятия и представления, останется очищен ная от талмудических примесей Божественная Истина…" ("Сергей Александрович Нилус" Бари, 1936 г., стр. 50).

Эти идеи легли в основу идеологии т. н. черносотенного движе ния (учинившего в 1905-6 гг. более 700 еврейских погромов), а за тем, уже 1920-30- е гг. породили обширную антисемитскую литерату ру в среде зарубежной ("Карловацкой") Русской Православной Цер кви. Кстати, именно от них этот воинственный антисемитизм и масо нофобию заимствовала нарождающаяся в Германии нацистская партия. Сейчас эта идеология известна в виде концепции т. н. Всемирного жидо-масонского заговора (ВЖМЗ). На фоне современного постперес троечного кризиса она обрела такую убедительность, что стала поч ти официальной идеологией Русской Православной Церкви. Усилиями наших церковных идеологов ныне опубликована вся классика ВЖМЗ: сами «Протоколы» и бесчисленные комментарии к ним, труды С. Нилу са, Жевахова, Н. Бутми, И. Восторгова, Антония Храповицкого, Александра Селянинова, Льва Тихомирова и др. Прекрасную антоло гию этих идей можно найти в комментированной нашими «ревнителями» Речи патриарха Алексия II перед раввинами г. Нью-Йорка в 1991 г. (которая продается сейчас на каждом углу).

Таким образом, нет сомнения в том, что мы переживаем сейчас очередной рецидив маркионизма.

ЛИТУРГИЯ

свт. ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

Входные молитвы Облачение диакона (д) и священника (с)???????????????????????????????????? П р о с к о м и д и я????????????????????????????????????? Умовение рук.?? Изъятие Агнца из 1-й просфоры?? Изъятие частиц из прочих?? 4-х просфор.?? Покрытие дискоса и потира?? покровами.?? Тайная (т) молитва?? предложения:?

? "Боже, Боже наш,?

? Небесный хлеб…"?

??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????

??? Л и т у р г и я о г л а ш е н н ы х?

????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? Алтарь? Солея? Лик?? (священник)? (диакон)? (хор)????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????т. молитва 1 антифона???? "Господи, Боже наш, Ектения великая? Его же держава несказанна… Господи, помилуй????Возглас: …Яко подобает Тебе всякая слава, честь

?и поклонение…"??????????????????????????????????????????????????????????????????????? 1 антифон?????????????????????????????????????????????т. молитва 2 антифона:? Ектения малая? Господи, помилуй?? "Господи, Боже наш,? спаси люди Твоя…????Возглас: …Яко твоя держава и Твое есть царство,

?и сила, и слава.."?????? 2 антифон?????????????????????????????????????????????????????????????????????? и гимн???? "Единородный Сыне"?????????????????????????????????????т. молитва 3 антифона:? Ектения малая? Господи, помилуй?? "Иже общие сия и согласныя? даровавый нам молитвы…?Возглас: …Яко Благ и Человеколюбец Бог еси…"????????????????????????????????????????????????????????????????????? 3 антифон??? отверзаются царские врата? ("Блаженны")?????? т. молитва входа:? Малый вход??????????????????????????? "Владыко, Господи Боже наш, — >?? уставивый на небесех д: "Премудрость, Входное:? чины…" прости". "Приидите, поклонимся"? {--??????? т. молитва Трисвятого:??????????????????????????????????????????????????????????????? "Боже Святый, иже во святы х?? почиваяй…?? Тропари и кондаки?? Возглас: …Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу воссылаем.."????????????????????????????????????????????????????????????????????? Трисвятое?? Восхождение на горнее место?????????????????????????????д: " Вонмем…премудрость"??? прокимен??? чтение Апостола??? т. молитва прежде Евангелия:?д: каждение? аллилуарий?? "Воссияй в сердцах наших? …Твоего благоразумия? нетленный свет…"? чтение Евангелия????????????????????????????????????(закрываются врата)?????????????????????????????????????????????? т. молитва прилежного???? моления: "Господи, Боже наш, Ектения сугубая "Господи помилуй"? прилежное сие моление приим и… (трижды)? (раскрытие антиминса)???? Возглас: …Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси…"??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? т. молитва об оглашенных:???? "Господи, Боже наш, Иже на Ектения об оглашенных "Господи помилуй"? небесех живый…??? Возглас: …Да и тии с нами славят пречестное и великолепое? имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно…"? (простирает антиминс)? д: "Елицы оглашеннии,?? изыдите"??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? Л И Т У Р Г И Я В Е Р Н Ы Х??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? а л т а р ь? с о л е я? л и к????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????т. молитва верных I???? "Ты, Господи, показал еси нам Ектения малая "Господи, помилуй"? великое сие…?Возглас: …Яко подобает Тебе всякая слава, честь и…"???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????т. молитва верных II???? "Боже, посетивый в милости Ектения великая (сокращ) "Господи, помилуй"? и щедротах смирение наше…?Возглас: …Яко да под державою Твоею всегда хранимы…"???????????????????????????????????????????(отверзаются врата)?????????????????????????????????????т. молитва Херувимской:?? "Иже херувимы,? "Никтоже достоин от Каждение тайно образующие…"? связавшихся плотскими? похотьми и сластьми…"??? Великий вход (Херувимская??д: "Великого господина…" песнь)?????? (поминовение)?????????тропари:?? "…Яко да Царя всех? "Благообразный Иосиф…" подымем…"? и др.??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????т. молитва приношения:???? "Господи, Боже наш, Ектения просительная "Господи, помилуй"? создавый нас… "Подай, Господи"?Возглас: …Щедротами Единородного Сына Твоего…"???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????с: "Возлюблю Тя, Господи…" д: "Возлюбим друг друга.." "Отца и Сына и СвДуха…"? (лобзание мира)? "Двери, двери,?? премудростью вонмем"??? Символ веры????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????д: "Станем добре …???? …святое возношение? "Милость мира,??? в мире приносити"? жертву хваления."???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? Е в х а р и с т и ч е с к и й к а н о н?? (А н а ф о р а)????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????апостольское благожелание?? "Благодать Господа нашего Иисуса Христа…? …буди со всеми вами." "И со духом Твоим"??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????с: "Горе имеем сердца." "Имамы ко Господу."?с: "Благодарим Господа" "Достойно и праведно есть…"? AБлагодарственная часть (префация) (звон к "Достойно")??с: "Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю? поклоняемый! Достойно яко воистинну…? Санктус?возглас: Победную песнь поюще…" "Свят, свят, свят"? AИсторическая часть (анамнесис)? …осанна в вышних"??с: "С сими блаженными силами, Владыко? Человеколюбче, и мы, грешнии, вопием…??Возгласы: …Даде святым Своим учеником и?? апостолом, рек: приимите, ядите,?? Сие есть Тело Мое, еже за вы ломим ое…" "Аминь"???? "…Даде святым Своим ученоком и? апостолом рек: пийте от нея вси, Сия есть? Кровь Моя Новаго Завета яже за вы…" «Аминь»? A Освятительная часть (эпиклесис)?с: "Сие творите в Мое воспоминание…?Возглас: …Твоя от Твоих Тебе приносяще? о всех и за вся" "Тебе поем, Тебе благословим,?Молитвы преложения: "Сего ради, Владыко Пресвятый Тебе благодарим, Господи,? и мы, грешнии… и благословити я, и освятити, И молим Ти ся, Боже наш."? и показати (Тропарь 3-го часа)? Хлеб убо сей — Самое Честное Тело…? Чашу же сию — Самую Честную Кровь…? Преломив Духом Твоим Святым"???? A Ходатайственная часть (интерцессия)?с: "Изрядно о Пресвятей, Пречистей, "О Тебе радуется, Благодатная,? Преблагословенней … Богородице…" всякая тварь, ангельский собор и? человеческий род…"???????т. молитва поминовения: "О святем Иоанне Пророце? …о святых и всехвальных апостолех,? о святом…?Возглас: В первых помяни Господи, великого? господина и отца нашего…" "И всех и вся"

? Помяни, Господи, всякое епископство…?Возглас: И даждь нам единеми усты и единем сердцем? славити и воспевати…" «Аминь»? "И да будут милости великого Бога и Спаса нашего? Иисуса Христа со всеми вами" "И со духом твоим"??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????т. молитва перед Отче наш:? Ектения просительная "Господи помилуй."?? "Боже наш, Боже спасати… "Подай, Господи."?Возгласы: …И сподоби нас, Владыко, со дерзновением…" A" Отче наш"? …Яко Твое есть царство…"??????????????????????????????????????????(закрываются врата)??????????????????????????????????????????т. молитва главопреклонения:?д: "Главы ваша Господеви преклоните" "Тебе, Господи"? "Владыко Господи, Отче щедрот… ?Возглас: …Благодатию, и щедротами, и человеколюбием …" "Аминь"?т. молитва возношения Св. Даров:??? "Вонми, Господи Иисусе Христе" д: «Вонмем»? "Боже, очисти мя грешнаго.."? "Святая-святым!" "Един Свят…"????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? Причащение священнослужителей???? Раздробление Агнца.? Причастный стих? "Ослаби, остави, прости Боже…" (или праздничные песнопения)? причащение? Иногда: ПРОПОВЕДЬ? "Благодарим Тя, Господи Боже наш…"?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? Причащение мирян??????д: "Со страхом Божиим и верою?? приступите.??с: "Верую, Господи и исповедую…" "Тело Христово??? приимите …"?? причащение???????с. Входит в алтарь и переносит чашу на???????????????????????????????????????????????????????? жертвенник. Складывает антиминс.? Ектения благодарственная "Господи, помилуй"???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????с: "С миром изыдем. " "О имени Господни."??????с: Молитва заамвонная?? "Благословляяй?? благословляюще Тя…"?????????т. молитва на потребление Св. Даров??????????????????????????????????????????????????????? "Исполнися и совершися…"????????????????????????????????????????? ОТПУСТ?

??

?????????????????????????????

Римская Месса

???????????????????????????????????????????????????????????????????????????? а л т а р ь? х о р?? (с в я щ е н н и к)????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? А. Ritus initiales [Начальные обряды]?????? Вход священнослужителей? Introit (Входная песнь)?? Благословение собравшихся??? Confiteor [обряд покаяния]:??? "Исповедаюсь перед Богом Всемогущим,? что я много грешил…"? Kyrie eleison ["Господи помилуй"]? {Примечание}??? В воскресные дни покаянный чин??? заменяется благословением воды??? и окроплением ею.?????????????????????????????????????????????????? Gloria in excelsis Deo??Коллекта дня (вступительная молитва)?????? I.Liturgia verbi [Литургия Слова]?????? чтец: I чтение (пророческое)???? Псалом с рефреном?? диак: II чтение (апостольское)???? Градуал (прокимен)?? свящ: III чтение (евангельское)? с аллилуйа?? П р о п о в е д ь??????????????????????????????????????????????? Credo in unum Deum??Общая молитва верных.?????? II.Liturgia eucharistica [Евхаристическая]??????1.Offertorium [Приношение] (Проскомидия)??? Приношение хлеба:??? "Благословен Ты, Господи…"? Приношение чаши:??? "Благословен Ты, Господи…"? Омовение рук:??? "Омой меня, Господи, от беззакония? моего…"? "Молитесь, братья и сестры, дабы моя? и ваша жертва была угодна Богу Отцу? Всемогущему"? Молитва над Дарами.???????????????????????????????????????????????????? 2.Seu canon [Евхаристический канон]??? "Господь с вами"-"И со духом твоим"? "Ввысь сердца"-"Возносим ко Господу"? "Возблагодарим Господа"? "Достойно и праведно"? Praefatio (Благодарственная часть)??? "Vere dignum et justum est…"? [Воистину достойно и справедливо…? благодарить Тебя…]? Consecratio [Пресуществление]? Sanctus [Свят, Свят, Свят]?? (Anamnesis + Epiclesis)??? "Te igitur, clementissime Pater…"? [Тебя, всемилостивый Отче…"]?или другой чин.??? "Примите и вкусите от него все: ибо это? есть Тело Мое, которое за вас будет? предано"? "Примите и пейте от нее все: ибо это? есть чаша Крови Моей, Нового и вечного? Завета, которая за вас и за многих? прольется во отпущение грехов…"? Intercessio (Ходатайственные молитвы)??? "…через Христа, со Христом? и во Христе…"????????????????????????????????????????????? Pater noster?????3. Communio [Причащение]???свящ: "Избавь нас, Господи,? от всякого зла…"? Благословение.??? Приветствие мира.???все: "Agnus Dei" [Агнец Божий]?свящ: "Вот Агнец Божий, берущий на? Себя…"?все: "Господи, я недостоин, чтобы Ты? вошел под кров мой, но скажи? только слово, и исцелится? душа моя."? Причащение священника.?? Причастная песнь?? Причащение мирян.??? Благодарственная молитва после причащения???????????????????????????????????????????????????? Ritus conclusionis [Заключительный обряд]??????Благословение и отпуст:??? "Ступайте, Месса совершилась."????????????????????????????????????????????????????????????????????????

{Учение двенадцати апостолов}

8, 1. Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся в понедельник и четверг; вы же поститесь в среду и пятницу.

2. Также не молитесь как лицемеры, но как повелел Господь в Евангелии Своём, так и молитесь:

!"Отче наш, Иже еси на небеси! Да святится имя Твое,!да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на не!беси и на земли.

!Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долг!наш, яко же и мы оставляем должником нашим;

!и не введи нас во искушение, но избави нас от лука!вого.

!Ибо Твоя есть сила и слава во веки" (Мф. VI, 9-13; Лк. XI, 2–4).

3. Так молитесь трижды в день.

{молитва агапы}

9, 1. А что касается Евхаристии, то благодарите

следующим образом:

2. Прежде всего, о чаше:!"Благодарим Тебя, Отче наш,

!за святой виноград Давида, Отрока Твоего,

!который Ты сделал известным нам через Иисуса, Отро!ка Твоего.

!Тебе [!подобает]! слава во веки!"

3. А о хлебе [благодарите так]:!"Благодарим Тебя,

!Отче наш за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам

!через Иисуса, Отрока Твоего.

!Тебе [!подобает]! слава во веки!"!

4.!И как этот преломляемый хлеб был рассеян по хол!мам, а затем будучи собран, стал единым,

!так пусть соберется Церковь Твоя от концов земли в! Царство Твое.

!Потому что Твоя есть слава и сила через Иисуса Хрис!та во веки.

5. И пусть никто не вкушает и не пьёт от вашей Евхаристии, кроме крещёных во имя Господа. Ибо об этом сказал Господь:!"Не давайте святыни псам" (Мф. VII, 6).

{Евхаристическая молитва}

10. D 1. После же насыщения благодарите так:

2.!"Благодарим Тебя, Святый Отче, за Святое Имя! Твое,

!Которое Ты вселил в сердца наши,

!и за ведение, веру и бессмертие,!

!которые Ты открыл нам через Иисуса, Отрока Твоего.

!Тебе [!подобает]! слава во веки.

3.!Ты, Владыка Вседержитель, сотворил все ради Име!ни Твоего,

!дал пищу и питие людям во вкушение, дабы они благо!дарили Тебя.

!Нам же даровал духовную пищу и питие и жизнь вечную!через Иисуса, Отрока Твоего.

4.!Прежде всего благодарим Тебя потому, что Ты Могу!ществен.

!Тебе [!подобает]! слава во веки.

5.! Помяни, Господи, Церковь Твою, избавь Ее от все!го лукавого и соделай Ее совершенной в любви Твоей.

!Собери Ее, освященную, от четырех ветров в Царство

!Твое, которое Ты уготовил Ей. Ибо Твоя есть сила и

!слава во веки.

6.! Да приидет благодать и да прейдет мир сей. Осан

!на Богу Давидову! (Мф. XXI, 9,15).!Если кто свят

!пусть приходит! Но кто не [!свят]! пусть покается.

!Маранафа! Аминь".

7. Пророкам же позволяйте благодарить, сколько они пожелают.

11, 1. Если кто, придя к вам, станет учить вас всему тому, о чём сказано выше, примите его.

2. Но если сам учитель, совратившись, станет научать другому учению, чтобы ниспровергнуть [правое учение], не слушайте его. Однако, [если кто учит для того], чтобы умножить правду и ведение Господа, примите его, как Самого Господа.

3. Что же касается апостолов и пророков, то, согласно определению Евангелия, поступайте так:

4. всякого приходящего к вам апостола примите, как Господа.

5. Но он не должен оставаться [у вас] более одного дня; в случае нужды [может остаться] и на другой день. Однако, если он пробудет три дня, то он — лжепророк.

6. Уходя, апостол не должен брать ничего, кроме хлеба, [необходимого ему] до тех пор, пока не найдёт приют на ночь. А если он потребует серебро, то он — лжепророк.

7. И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите.

МОНОФЕЛИТСТВО И VI ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Юстиниан был последним великим римским императором и первым идеологом т. н. симфонии Церкви и государства. Эта теория благополучно дожила до наших дней и воскресло в знаменитой уваровской формуле = Православие — Самодержавие- Народность=. Она всегда оставалась только теорией. Она никогда не реализовалась в истории. На практике под прикрытием этой теории Церковь последовательно подчинялась государству. Возникал специфически восточный цезаро папизм. Что это такое?

!Это теория, согласно которой видимым представителем Бога на! Земле и исполнителем Его воли является христианский император. А!его империя — Богом установленное царство, та самая #государствен #ность,!которая подменяет и растворяет в себе Церковь.

Цезаропапизм и папо-царизм — это две крайности, к которым будут тяготеть Восток и Запад.

?????????????????????????? ПАРАДИГМА РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА:

вера? мир Полное разделение; выход из мира,?????????????????????????? "Не любите мира, ни того что в ми

? ре… Ибо все, что в мире — похоть

еп-п? имп. плоти, похоть очей и гордость жи

? тейская, не есть от Отца…"

? "Царство мое не от мира сего"(1 Ин.

!?! I, 16–17).

? ВОСТОЧНЫЙ ТИП ПАРАДИГМЫ?????????????????????????? ГОСУДАРСТВЕННОГО ХРИСТИАНСТВА

? (ЦЕЗАРОПАПИЗМ)

? император Государство вторгается в область

? веры и подчиняет себе Церковь.

?

?

? ЗАПАДНЫЙ ТИП ПАРАДИГМЫ??????????????????????????? ГОСУДАРСТВЕННОГО ХРИСТИАНСТВА

? (ПАПОЦЕЗАРИЗМ)

? Церковь принимает государственные

папа? формы, вторгается в государствен

? ную область и подчиняет ее.

Церковь? Государство

P.S. Теократия — церковная иерархия подменяет собой государство (исламский фундаментализм, поздний иудаизм).

!6 НОВЕЛЛА ЮСТИНИАНА:

!"Есть два величайших блага — священство и царство. Каждое из!этих благ установлено Богом, и имеет свое собственное назначение.!Но исходя из одного и того же начала, оно и проявляется в совмес!тной деятельности."

Священство ведает делами божественными, небесными.

Царство — человеческими, земными, в то же время царство все

мерно печется о хранении церковных догматов, а священство

молится за царство. Т. о. христианство превращается в государственную идеологию.

Пытаясь построить свою христианскую теократию. Юстиниан надорвался. Усилие оказалось непомерным. Силы империи были истощены, финансы расстроены, население разорено. Сразу после смерти Юстиниана начался распад его империи. В 568 г. лангобарды захватили Италию.

Уже при Юстине II началась изнурительная и бесконечная война с Персией (мир с которой Юстиниан покупал!). Когда Юстин II сошел с ума, власть захватил популярный в народе генерал Тиберий. При нем распадные процессы пошли полным ходом. Имп. Маврикию удалось придать децентрализации плановый характер: он изобрел систему экзархатов — т. е. полунезависимых областей под управлением эк зарха (наместника).

Так в 584 г. возник Равенский экзархат (будущая папская область), а в 591 г. — Карфагенский экзархат (откуда выйдет император Ираклий).

После теократического правления Юстиниана процесс демократизации привел к диктатуре Фоки (602–610), которого и сменил

Император Ираклий (610–641) — это был талантливый и чрезвычайно волевой правитель (не случайно и ересь о воле). 18 лет (!) он упрямо воевал с Персией, балансируя на грани возможного. В 526 г. чуть было не отдал столицу аварам (в империю которых вхо дили и "славяне! Кстати, вспомним князя "Ния!) "ПВЛ. Спасение от аварской осады будет воспринято как чудо — (I акафист бл. Григория Писиды "Взбранный Воеводе победительная…").

Наконец в 629 г. Ираклий наносит персам окончательное поражение и отбирает у них Селевкию-Ктесифон. А в 630 г. торжественно возвращает взятый персами Крест Христов и Иерусалим.

Но в том же самом 630 г. в Аравии последователи Магомета завоевывают Мекку. Магомет умирает в 632 г., а через 10 лет Исламская империя уже захватит и Персию, и Палестину, и Сирию, и Египет… Очень важно, что персы опирались на враждебных Византии монофизитов и позднее то же будут делать арабы. Поэтому для укрепления Восточных границ желательно было ликвидировать монофизитский раскол.

НАЧАЛО МОНОФЕЛИТСТВА (энергетический этап)

Верный сподвижник имп. Ираклия — патр. Сергий КПльский попытался найти общую с монофизитами христологическую платформу. Он ухватился за выражение. . . . . . [т. е. единое дей ствие], которое обнаружил в =Ареопагитиках= и в письме патр. Мины к папе Вигилию (подложном). На основе этого христологического компромисса Сергий и замыслил реставрировать религиозное единство империи. Было это в 610–615 гг. Так начался А первый этап развития монофелитства — энергетический.

Идеи патр. Сергия поддержал ученый египетский монофизит Георгий Арс. Однако переписка с ним была перехвачена Александрийским патриархом Иоанном Милостивым. Иоанн хотел даже возбудить дело о неправославии патриарха Сергия, но не успел…(+ в 619 г.).

Не дождавшись ответа от Георгия Арса, патр Сергий переключился сначала на Павла Одноглазого (главу севериан в Армении), а затем (уже в 626 г.) на Кира — митрополита Фасиса. Вскоре этот Кир (в качестве союзника Сергия) был назначен патриархом Александрийским и в 633 г. привел египетских монофизитов в долгожданную унию.

Однако, успех униатов был омрачен обличением уважаемого палестинского монаха Софрония, который в том же 633 г. был избран Иерусалимским патриархом. Это был духовный сын блаж. Иоанна Мосха и наставник прп. Максима Исповедника (в своей =Мистагогии= Максим вывел его в образе "великого старца").

Под влиянием Софрония, патр. Сергий вынужден отказаться от «моноэнергизма» и заменить термин «энергия» — термином «воля». В чем разница? В большей конкретности.

!"Энергия" — это жизненное действие вообще (Бог — источник

всех действий);

!"воля" — это жизнь духа (т. е. "Я"), обращенное вовне. Признать две воли во Христе, значит признать двойное «Я» в нем, распад самосознания на два субъекта — т. е. несторианство. Именно эти аргументы патр. Сергий приводит в письме к папе Гонорию, и папа встает на его сторону (правда, уже прп. Максим Исповедник отметит, что папа был введен в заблуждение терминологией патр. Сергия, оставаясь по сути парвославным). Опираясь на поддержку папы, патр. Сергии и имп. Ираклий, опубликовали догматический декрет (Экфесис 637 г.) в котором постановили:! "Нужно признать во! Христе воплотившемся только одну волю". Так начался А второй этап собственно монофелитских споров.

В следующем 638 г. скончались главные участники спора: патр. Сергий, папа Гонорий. Но спор продолжился. Ибо преемник патр. Сергия — Пирр — принял экфесис, а преемник Гонория (в особенности св. папа Мартин Исповедник) — нет! Более того: в 650 г. папа Мартин собирает в Риме Латеранский Собор и осуждает учение об одной воле (т. е. монофизитство). Главным участником этого Собора был также греческий эмигрант прп. Максим Исповедник.

Аргумент Собора был прост:!монофелиты лишают Христа челове

!ческой воли. В Богочеловеке две воли и два действия, т. к.! воля соответствует природе, а не лицу. Это — предвосхищение VI Вселенского Собора!.

ГОНЕНИЕ НА ПРАВОСЛАВНЫХ

Узнав о своем осуждении, имп. Констант II (Конста — внук Ираклия) велел равеннскому экзарху Феодору Каллисте арестовать папу Мартина и доставить его в КПль на суд по обвинению в. . государственной измене. Тяжело больного старца принесли на носилках, жестоко пытали, но он — папа Мартин — остался верным Православию и был сослан в крымский Херсонес, где почти сразу же умер (+ 655 — пам. его в Прав. Ц-ви 14 апр.; в Каи. — 13 апр.).

Затем таже участь постигла Максима Исповедника. И ему отказ от причастия с императором-еретиком был инкреминирован как государственная измена (на что Максим твердо ответил:!"Если и весь!мир причастится с вами, я один не причащусь"). Тогда он был заключен в КПльскую темницу и подвергнут пыткам, а затем сослан во Фракию. Еще 7 лет длились его страдания в ссылке. Затем его снова привезли в КПль, били кнутом, отрезали язык и отрубили правую руку. Он остался непреклонным до конца и был сослан в Колхиду, где умер в 662 г. (Пам.: 21янв./3 февр.).

Его главный догматический труд: изложение его диспута с КПльским патриархом Пирром (Карфаген 645 г.), а «Мистагогия» ("Введение о таинстве") — представляет собой таинственно-символическое изъяснение Литургии. Прп. Максим продолжает здесь мистическую традицию «Ареопагитик», выступая предшественником

прп. Симеона Нов. Богослова (+1030); и

прп. Григория Паламы (+1359). Максим — один из трех величайших богословов Православного Востока:

свт. Афанасий Великий (+373)

прп. Максим Исповедник (+662)

прп. Григорий Палама (+1359)

VI ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Главным источником ереси был имп. Констант. По смерти его, новый имп. Константин IV Погонат (+ 685) даровал Церкви свободу и созвал VI Вселенский Собор. Он длился почти год (с ноября 680 по сенябрь 681) и решил вопрос о воле в традициях халкидонского догмата, т. е. признал во Христе!" две воли и два естественных дей!ствия, пребывающих нераздельно, неизменно, неразлучно и неслиян!но". Вместе с тем, эти!" два хотения не противоположны друг дру!гу — да не будет — но Его человеческое хотение… следует и под!чиняется Божественному".

Отсюда вытекают ценные антропологические выводы: мы созданы по образу Божию и Иисус для нас — образец всецелого подчинения воле Отца.

Правда, в отличие от нас, эта Отцовская воля есть и собственная воля Его Божественной природы. Но она каждый раз ждет согласия с собой самоопределяющейся воли человеческой, которая не противится даже смертной чаши, хотя и ужасается (см. Гефсиманское борение).

Т.о. вместе с Сыном Человеческим для каждого из нас существует та же борьба, тот же выбор:

подчинить свою волю воле Божией или отпасть от нее. И мы должны следовать Христу в главном — соединять свою волю с волей Божией. Или, как у нас говорят: "отсекать самоволие".

Это подразумевает большую внутреннюю дисциплину, поэтому завершение христологических споров было оформлено еще и дисциплинарными постановлениями.

VI Вселенский Собор имел в 691 г. своеобразное продолжение в Трулльских палатах императорского дворца. И этот дополнительный собор называют Трулльским или Пятошестым, подразумевая, что в дисциплинарном отношении он дополнил постановления V и VI Вселенских Соборов, которые ограничились одной догматической деятельностью.

102 канона Трулльского Собора имеют своей целью укрепление повседневной дисциплины и это позволяет нам увидеть церковную повседневность той эпохи. А это была эпоха государственного христианства со всеми его недостатками. Языческая по своей природе империя деформирует христианство, превращая его в обрядоверие. Сама религиозность становится механической, выражающей уже не столько веру, сколько лояльность имперской идеологии. Большинство людей забегает в храм только облобызать иконы и посплетничать. Евангелия они не читают и не понимают зачем это нужно. Христианская образованность падает, превращаясь в начетничество. Собор предписывает епископам проповедовать хотя бы раз в неделю, но при этом не мудрствовать, а держаться отцов. Пресвитеры не должны содержать харчевен, а монахи — разгуливать вне своих монастырей и проводить ночи с женщинами …

Т.о. перед нами уже классическая Византия с ее характерным сочетанием религиозного чванства и религиозного ханжества. Пожалуй именно появление ислама в сер. VII в. отделяет раннюю Византию от классической. Напуганные растущей угрозой исламизации имп-ры VII века превращают бывший Восточный Рим в компактное милитаризованное государство-остров, со всех сторон окруженный врагами. Отсюда болезненный изоляционизм Византийского сознания, его мертвенная застывшесть и концентрация вокруг узко национальных проблем. Этот национальный характер Византийского христианства впоследствии заимствует Русь. Мы воистину Византия после Византии. Отсюда наша национальная нетерпимость ко всему новому и многие болезни нашего церковного менталитета. Менталитет и догматы.

ПЛАН ЛЕКЦИИЙ

ПО ИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТУРГИКЕ

НА 1995 Г

BI. ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЧЕСКУЮ ЛИТУРГИКУ.

1). Предмет и метод. Литература.

2). Структура богослужения.

3). Освящение времени.

4). Литургическое время и литургический образ.

5). Литургический реализм и символизм.

6). Основные литургические элементы.

BII. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ КОРНИ.

1). Основные этапы В-Заветного богослужения: =до Авраама; =до Моисея; =до Христа.

2). Священство. Жертва. Закон.

3). Иудео-Христианство: =Время; =Храм и синагога. Синаксис; =Иудео-христианство. Смена парадигм.

BIII. АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (I. Евхаристия).

1). Свидетельство ап. Павла в 1 Кор. X, 16–17.

2). Ритуал Хабуры и Тайной Вечери.

3). Апостольская агапа по 1 Кор., XI 20–34.

4). Евхаристический реализм.

5). Евхаристия как совместная трапеза Народа Божьего (выводы).

BIV. АПОСТОЛЬСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (II. Литургические элементы).

1). Обрядность.

2). Проповедь.

3). Чтение.

4). Гимнография.

5). Глоссолалия.

6). Богослужение по IV гл. Апокалипсиса.

7). Пресвитеры и совершители богослужения.

8). Последовательность литургических элементов.

BV. «ДИДАХИ» И ДР. ЛИТУРГИКО-КАНОНИЧЕСКИЕ ПАМЯТНИКИ ДОНИКЕЙСКОГО ПЕРИОДА.

1). Систематизация памятников.

2). «Дидахи», и его хар-р и литургическая проблематика.

3). "Послание ап. Варнавы".

4). "Апостольская дидаксалия".

5). "Апостольское Предание" Ипполита Римского.

6). "Каноны Ипполита".

7). "Testamentum Domini nostri Jesu Christi".

8). "Апостольские постановления" и "Апостольские правила".

9). «Синодос» или "Египетские церковные постановления".

BVI. БОГОСЛУЖЕНИЕ II ВЕКА.

1). Епископское богослужение.

2). Места богослужебных собраний.

3). Свидетельство Плиния Мл.

4). Римская Литургия по Иустину Философу.

5). Домашнее самопричащение.

6). Евхаристическое общение.

7). Влияние гностиков.

8). Гомнография.

9). Суточный круг.

10). Тертуллиан о христианских обрядах.

11). Седмичный и годовой богосл. круги.

BVII. ЛИТУРГИЯ III ВЕКА.

1). Появление храмового богослужения.

2). Время совершения Евхаристии.

3). Евхаристический канон по "Апостольскому Преданию" Ипполита Римского и его структура.

4). Ранняя Литургия по Эфиопскому списку "Апостольских постановлений".

5). Литургия по «Завещанию».

6). Восходящий эпиклезис и его генезис.

7). Практика причащения.

BVIII. БОГОСЛУЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ III ВЕКА.

1). Чтения Синаксиса.

2). Суточный круг.

3). Агапы в III веке.

4). Агапа по «Завещанию».

5). Появление Утрени.

6). Гимнография.

7). Годовой круг.

8). Пасха и праздники.

BIX. ЛИТУРГИИ IV–V ВЕКОВ.

1). Значение IV–V веков.

2). Государственное храмостроительство и его последствия.

3). Ранние литургические чины. Систематизация.

4). Литургия "Апостольских Постановлений".

5). Литургия ап. Иакова.

6). Литургия ап. Марка.

7). Месопотамские Литургии.

BX. ЛИТУРГИИ IV–V ВЕКОВ (Продолжение).

8). Литургия Василия Великого.

9). Литургия Иоанна Златоустого.

10). Западно-Римская Литургии по сакраментариям пап Геласия I и Григория Великого.

11). Сравнение с Мессой.

BXI. БОГОСЛУЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ IV–V ВЕКОВ.

1). Деградация агапы.

2). Суточный круг.

3). Вечерня.

4). Утреня.

5). Свидетельства "Паломничества Сильвии".

6). Элементы богослужения.

7). Годовой круг.

8). Пасхальный круг.

9). Праздники и дни свв.

10). Зарождение устава.

BXII. БОГОСЛУЖЕНИЕ В VI–VIII ВЕКАХ.

1). Монашеское богослужение.

2). Эволюция Литургии и Мессы.

3). Эволюция вечерни.

4). Элементы богослужения на Востоке и на Западе.

5). "Григорианский антифонарий" и «Октоих».

6). Становление годового круга.

7). Становление Устава.

ЦЕРКОВНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ

VII ВЕКА — ЗАПАД

??????????????????????????????????????????????????????????????????????Рим, Италия???????????????????????????????? Римские????Галлия, Испания, Сев. Африка????????????????????????????? папы?????Британия, Ирландия???????????????????????????????????????????????????????????????????????600-???603-? Этельфред Нортумберлендский??63. св.????? разоряет монастырь Бангор в? Григорий I Вел.????? Уэльсе? 590–604??????????????????????????? +? Августин?арх. Кентерберий-?64. Сабиниан?????604? ский.? (604–606)?????? "Правда Этельберта" — I су-?????????????????????? дебник англов.?65.?????? Бонифаций III?????? (607)???????????????????????610-????66.??????????613- окончание 40- Dка — летней войны в? Бонифаций IV???? ко Bролевстве Фр анков.? (608–615)????615+? св. Колумбан? — апостол Галлии и????? Бургундии.??????????????????????67.?????? Адеодат I???????????? 615–618???????????????????????620-????68.??? с622-? BДагоберт I? — последн. сильный король? Бонифаций V???? из династии Меровингов (+638)? 619–625???????????????????????????69.???????????627-? Эдвин? кор. Дейры и его подан-?????? ные принимают крещение от?????? еп-па Павлиана.??????? Гонорий I????????630-??630-основание аббатства Сен-Дени под????? Парижем? 625–638????????????????????????????636+? блаж. Исидор еп. Севильский.?????????????????????????????????????????70. Северин??640-???640-? св. Айдан?основывает мон-рь? (640)????? Линдасфарн.??????????????????????71. Иоанн IV?????642+? св. Освальд Ламигвин? король? (640-42)????? Нортумбрии.??????????????????????72.?????? Теодор I???????????? (642–649)????????????????????????????????????????????????????????ЦЕРКОВНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ VII ВЕКА — ЗАПАД?(продолжение табл.)????????????????????????????????????????????????

??????????????????????650-?? B650- ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР? (против монофелитов)?73. св.?????? Мартин I???653- арест? св. папы Мартина I? и ссылка его? 649–655??? в Крым (где умер в 655 г.)??????????????????????74.?????? Евгений I????656+? св. Сигиберт III? первый из т. н.? 654–657???? "Ленивых Меровингов".?????? Гримольд?пытается основать династию,????? но отлучен от Ц-ви.????????????????????????660-????75.?????????????????? B664- СОБОР В УИТБИ? (присоединение?????? англо-саксов к Рим. Ц-ви)? Виталин?????????????????? 657–672????????????????????670-?????????????????????????76. Адеодат II?????673-ро ждение Винфрида?(св. Бонифация)?? 672–676????? и? Беды Достопочтенного???????????????????????77. Домн?????? 676–678???????????????????????????78. Агафон?????? (678–681)???????????????????????????79. Лев II??680-???? (682–683)?????682- основание монастыря Ярроу??????????????????????80.Бенедикт II?????? (684–685)???????????????????????????81 Иоанн V?????? (685–686)????687 — принципат? BПипина II Геристальского.???????????????????????82. Конон?????? (686–687)????689+? св. Килиан?убит по наущению короле-???????????????????? вы? Гейланы??83.??690-?????????????692- новое обострение отношений с Византией???? из-за Трулльского Собора.??????? Сергий I??????????696-? св. Руперт?обращает герцога? Теодо II?? 687–701???? Регенсбургского???????????698- арабы захватывают Карфаген?????????700-?? ок.700-? Беда Достопочтенный?пишет??????Церковную историю англов.??????????????????????????????????????????????????????????????????????

ЦЕРКОВНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ

VII ВЕКА — ВОСТОК

????????????????????????????????????????????????????????????????????? КПль и Визанития??? Византийские??????????????????????????? Сирия, Палестина, Армения???? императоры???????????????????????? Египет и Синай???????????????????????????????????????????????????????????????????????????? — 600??? Гражданска я см ута в Византии. Военный -602???? переворот? Фоки?.??? Фока???????????? (602–610)???????? прп. Иоанн Лествичник? +ок.605????????????????????????????????????????????? конец событий по хронике Никифора -610?-610??? Каллиста (XIV B в.)???? откровение? Мухаммеду? — ок.610?????? начало Корана.????????????+ прп.? авва Дорофей?автор "Душепо-?????? лезных поучений"??????+ блаж.? Иоанн Мосх?автор Синайск.? 619????? пате рика "Луг духовный"?????? +?свт. Иоанн Милостивый,???????? патр. Александрийский.?????????? — 620?? Ираклий? н ачало?ереси монофелитства?(КПльский -620????? патр. Сергий?).??????????????? (610–641)?????????????авары в союзе со славянами осаждают КПль-627????????????????????????? — 630??? смерть? BМухаммеда?. Нач. исламской -632?????? экспансии.?????????????????????????? УНИЯ? имп. Ираклия?с монофизитами.?? — 633???????????????????????+? свт. Софроний, патр. Иерусалимский? — 637??????????? +? блаж. Георгий Писида.?-638??????????????????????????????? арабы завоевывают Дамаск, Иеруса- до 640?? — 640??Константин III? лим, Антиохию, Египет и Месопотамию.???? (641)????????????????????????????????? Констант II?????? ("Конста")?????? (641–668)???????????????????????????????????????????????????????????????????ЦЕРКОВНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ VII ВЕКА — ВОСТОК?(продолжение табл.)?????????????????????????????????????????????????

??????????????? в озникновение гностической —? ОК. 650?? — 650???? павликианской?секты.???????????? Констант II?????? ("Конста")???????+? св. папа Мартин I?в херсонской ссылке. -655????????? (641–668)????????????? победа над болгарами и мир с арабами -658/59????????????? — 660??? +? прп. Максим Исповедник.? -662??????????? Bимп. Констант II? навсегда покидает КПль -663???????????????? возобновление арабской -665?????? экспансии.???????????????????????????????????????? прп. Исаак Сирин? — еп. Ниневии. — ??? — 670?????????????????????????? Константин IV?????? Погонат???????????? (668–685)??????? победа над арабами у КПля. -678??????????????????????????????????????????????????????? — 680???? VI ВСЕЛЕНСКИЙ (КПльский III) СОБОР.-680-81?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? победа над арабами в Сир Bии и -689???? Юстиниан II? Армении. Бунт армянских? Bпавликиан.????? (685–695??????????????????????????????? — 690???? ТРУЛЛЬСКИЙ СОБОР.-692????????????????????????????????????????????????????????????????? переворот? BЛеонтия.? BЮстиниан? сослан в -695???? Херсонес.??? Леонтий?????? (695–698)????????????? +? прп. Анастасий Синаит.? — ок.700?? — 700??????????????????????????????????????????????????????????????????????????

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ___И___МЕСОПОТАМСКАЯ

Л И Т У Р Г И И

Этb Литургии в отдельных своих элементах (краткость преанафоральной части, неустойчивость структуры канона) являются как бы промежуточными по типу между Византийской группой и Римской Литургией.

1. ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛА МАРКА.

Является классическим образцом Александрийской Литургии. Бундзен видит в её основе памятник начала IV века. Она известна как на греческом, так и на коптском языках. Причем копты именуют её Литургией свт. Кирилла Александрийского (+444 г.), которому, очевидно, принадлежит окончательная редакция первой половины V века.

Литургия ап. Марка своей краткостью, четкостью и выразительностью действимтельно напоминает стиль евангелиста Марка, ученика ап. Петра. Эти особенности сделали её черезвычайно популярной. Её служили не только в Александрии и в Египте, но и в Сирии, в Армении, в Калабрийских монастырях Италии и в Венецианской церкви ап. Марка. Такая распространенность сильно беспокоила Византию, которая, в качестве имперской Церкви, стремилась к унификации на Востоке и подавлению местных богослужебных чинов. Уже в VIII–IX вв. Литургия ап. Марка активно вытеснялась византийским чином Иоанна Златоустого, отдельные элементы которого сильно засорили её и изменили почти до неузнаваемости. И все же авторитетный византийский канонист XI века Феодор Вальсомон продолжает третировать это чинопоследование. Вскоре по настоянию КПля оно было запрещено. И только в коптско-египетских монастырях, демонстративно плевавших на все претензии КПля, продолжали служить эту древнюю Литургию.

Вследствие такой печальной судьбы первоначальный чин Литургии ап. Марка реконструируется с большим трудом. Россанский, Мессинский и даже Ватиканский кодексы содержат записи XII–XIII веков. Лучше всего древнейшее последование сохранилось в т. н. Базилианском кодексе из Римского Крипто-Ферранского монастыря св. Девы Марии. Эта рукопись по указанию кардинала Сирлета была впервые издана в 1583 году парижским каноником Иоанном из св. Ареа в латинском переводе. В 1701 г. Ренодот вновь обратился к Базилианскому кодексу и издал его греческий текст в своём собрании восточных литургий (том I, с. 131–165). Этой публикацией мы и воспользуемся для нашего анализа.

Чинопоследование здесь начинается ходатайственной молитвой епископа, построенной по типу ектении. Народ трижды отвечает: "Господи помилуй" на каждое из трех возглашений епископа:

"Благодарим Тебя, Господи Боже наш, Отец Господа Спасителя нашего Иисуса Христа, за все…"

"Владыка Господи Боже, Отец… молимся и просим Тебя: Сохра ни царя нашего в мире и мужестве и правде…"

"Владыко Господи Боже… молимся и просим Тебя, сохранить и блаженнейшего архиерея нашего папу…" (Предстоятели Александрийской и Римской Церквей издревле именовались папами).

Судя по отдельным выражениям (особенно молитва за царя, в которой уже имеется в виду война с арабами) это начало позднее возможно, VII века.

Первоначальной является молитва Малого входа и фимиама:

"Владыка Господи боже наш, избравший двенадцать апостолов… так и нас, предстоящих Тебе при этом входе собери с епископами, пресвитерами, диаконами… со всей полнотою Вселенской и апос тольской Церкви… чтобы нам с чистым сердцем и чистой совестью приносить Тебе фимам сей…"

Все: «Аминь»

Епископ: читает молитву Трисвятого: "…пошли свет Твой и ис тину Твою и просвети очи ума к разумению божественных слов Твоих…"

Все поют Трисвятую песнь (заимствованную в V веке из Литургии Василия Великого).

Диак: "Будем внимательны!"

Чтец читает Апостол и Евангелие.

Епископ: "Владыко Господи Боже, Вседержитель… молимся и просим Тебя: небесный мир даруй сердцам всех нас… святейшего и блаженнейшего папу нашего сохрани… верный и православный народ Твой благослови…"

Все: «Аминь»

Епископ: "Мир всем"

Все: "И духу Твоему."

Диак: "Да никто из оглашенных!.."

Литургия верных в кодексе начинается Херувимской песней (которая могла появится только после 573 г.). Епископ зажигает фимиам и совершает Великий вход с молитвой:

"Господи Боже наш, ни в чем не имеющий нужды, приими фимиам сей (и, входя в алтарь), приведи нас к досточтимому жертвеннику твоему…"

диак: "Приветствуйте друг друга".

Епископ читает молитву перед целованием: "Владыка Господи Вседержитель… подай нам Твой мир и Твою любовь… и ниспошли нам дар Святого Твоего Духа…"

Совершается лобзание мира.

диак: "Встаньте приносить СВ. Дары".

Епископ читает молитву Предложения: "Владыко Иисусе Хрис те, Господи, Слово совластное безначальному Отцу и Св. Духу, вели кий Архиерей, хлеб нисшедший с неба… давший Себя Самого, как непорочного Агнца, за жизнь мира! Молимся и просим Тебя: обрати Лице Твое на хлеб сей и на чаши сии…"

И сразу же начинается анафора — характерным возгласом Александрийских Литургий:

Епископ: "Господь со всеми вами!"

Все: "И со духом Твоим."

Епископ: "Горе ваши сердца."

Все: "Имеем ко Господу."

Епископ: "Будем благодарить Господа."

Все: "Достойно и справедливо".

Епископ (молитва Префации): "По истине достойно и справедли во, свято и д о лжно и душам нашим полезно… Тебя хвалить, Тебя воспевать, Тебя благодарить, Тебя исповедовать…

(Интерцессия:) И молимся и просим Тебя… Помяни, Госпо ди, Святую и Единую, Вселенскую и Апостольскую Церковь, от кон цов земли до концов Ее, все народы и всех пастырей их. Мир небес ный даруй сердцам всех…" и т. д.

Диакон читает диптихи и епископ поминает всех.

диак: "Сидящие встаньте!"

епископ: "Ибо Ты выше всякого начальства и власти и силы, и господства, и всякого имени… Тебе предстоят тысячи тысяч и тьмы тем ангелов и архангелов, многоочитые херувимы и шестокрылатые Серафимы… победную и трисвятую песнь поя, возглашая, взывая и говоря:

все (Санктус): "Свят, свят, свят Господь Саваоф…"

епископ (знаменуя Дары, читает Анамнесис): "Поистине испол нены небо и земля святой славы Твоей через явление Господа и Спа са нашего Иисуса Христа, Исполни Боже и сию жертву благословения Твоего, через наитие Святаго Твоего Духа. Ибо Сам Господь и Бог и Царь всех Иисус Христос в ту ночь, в которую Он предал Себя за грехи наши на смерть… воззрел на Своего Отца, благодарив, бла гословив, освятив, преломив, подал Своим ученикам и апостолам, говоря:

Приимите, ядите, Сие есть тело Мое…"

Следуют установительные слова, переходящие в Эпиклесис: "Те бе, Господи Боже наш, Твое из тволих Даров мы предлагаем и молим и просим: (Ниспошли) из неописанных недр, Самого Утешителя, Духа Истины, Святого Господа Животворящего, везде сущего и все испол няющего… и на нас и на хлебы сии и на чаши сии ниспошли Духа Твоего Святого, чтобы Он освятил и совершил их, и соделал хлеб Телом."

все: «Аминь»

епископ: "А чашу — кровью Нового Завета."

все: "Как было и есть."

епископ: " Мир всем"

диак: "…И сподоби нас, Владыка, неосужденно и с чистым сердцем… смети призывать Тебя: "

все: Отче наш…"

Итак мы видим здесь специфический Александрийский канон Евхаристии, построенный по типу: PJSAE.

С учетом стратиграфии чинопоследование первой половины V века (редакция свт. Кирилла Александрийского) реконструируется в следующем виде:

I. Литургия оглашенных.

1. Молитва входа и на фимиам.

2. Вход.

3. Молитва Трисвятого.

4. Трисвятая песнь.

5. Чтение Священного Писания.

6. Проповедь.

7. Молитва за народ.

II. Литургия верных.

1. Молитва фимиама (?)

2. Молитва перед целованием.

3. Лобзание мира.

4. Молитва Предложения.

5. Анафора: канон PJSAE.

6. Причащение.

7. Молитва благодарения.

3. Анафоры Евхолгия Серапиона и Дэйр Бализе.

Серапион епископ Тмунтский из нижнего Египта известен нам как выдающийся церковный деятель и писатель середины IV века, подвижник и защитник Православия от арианской ереси. Сам "отец Православия" Афанасий Великий адресовал ему свои послания и книги о Св. Духе.

"Евхологий" Серапиона был обнаружен сравнительно недавно, в 1894 г. проф. Дмитриевским в рукописи X века, хранившейся в библиотеке Великой Лавры на Афоне. Он состоит из 30 молитв, в том числе литургических, по которым уже в начале нашего века Брайтман восстановил ещё одну древнюю Александрийскую Литургию. Всех очень заинтересовала её анафора, которая выглядит следующим образом:

В начале епископ читает весьма краткую молитву Префации, в которой благодарит Бога за творение и искупление мира. Затем поётся Санктус. Далее следует очень необычный Анамнесис, т. е. молитвенное воспоминание Тайной Вечери (с цитатой из «Дидахе» о разбросанных по горам зернах хлеба, но без упоминания Крестной смерти, Воскресения и Вознесения). И, наконец, — ещё более необычный Эпиклесис, который выглядит следующим образом:

"Да приидет, Боже Истины, Твой Святой Логос на хлеб сей, чтобы сделался он телом Логоса, и на чашу сию, чтобы сделалась она кровью Истины. И устрой так, чтобы все причащающиеся получи ли врачество жизни во исцеление всякого недуга и для успеха в добродетели, а не во осуждение, обличение и посрамление." (Это совершенно уникальная эпиклеза Логоса!).

Только после этого читаются ходатайственные молитвы (т. е. Интерцессия).

Легко увидеть, что структура этой анафоры ещё не Александрийская (PJSAE), а скорее, Иерусалимская (PSAEJ)! Вместе с тем, призывание Логоса вместо Св. Духа отсылает нас к первохристианским временам «Пастыря» Гермы (в котором Сын также называется Духом). Во всяком случае такая анафора могла сложиться только до эпохи Вселенских Соборов.

Естественно, возникло предположение, что анафора Евхалогия Серапиона первоначальна в отношении Александрийских анафор типа PJSAE (Литургия ап. Марка) и PSEA (анафора папируса из Дэйр-Бализе). Что последние структуры возникли в результате каких-то таинственных процессов только в начале IV века и каким-то образом оказали влияние на эволюцию Римского евхаристического канона.

Но что это за таинственные процессы шли в начале IV века? Время было черезвычайно бурное: перенос столицы империи на Восток, гонения Диоклетиана, переход к государственной парадигме. А в Египте: мелитианский раскол и догматистская смута. На этом смутном и тревожном фоне возможны самые разные предположения.

Может быть, анафора из Дэйр-Бализе принадлежала раскольничьей общине и поэтому в ней нет элемента J (ходатайственной молитвы за всю Церковь)? Может быть (и даже наверняка) Александрия и Рим в это время усиленно противопоставляли себя раскольникам (и растущей на императорских амбициях Византии!). Т. е. они ощущали себя центрами Вселенской Церкви и именно поэтому элемент J (молитвы за всю Церковь) мог выйти у них на первый план — впереди даже Санктуса.

Ведь что, собственно, представлял собой элемент J? Мы только что видели (на примере Литургии ап. Марка) как он осуществлялся: диакон чмтал диптих и Александрийский папа возглавлял соборную молитву за всех упоминаемых лиц. То же самое, очевидно, делал и Римский папа. Папы и патриархи взаимно ставили друг друга в известность о своём избрании посредством т. н. "Соборного послания" (в котором содержалось также их исповедание веры). И молитва друг за друга по диптихам в момент совершения анафоры была впечатляющим обозначением церковного общения. А вычеркивание из диптихов — знаком разрыва отношений (т. е. расколом). Очень рано Рим стал считать себя центром церковного общения ("communio"). Это означало, что те, за которыми Рим признавал членство в общении, принадлежали ко Вселенской Церкви, а те, которым Рим отказывал в этом — нет. В IV веке Рим еще делил эту ответственность с сильной Александрийской Церковью (своим естественным союзником против растущей Византии). Вспомним союз папы Юлия и Афанасия Великого! Но после отпадения Александрийского патриархата в монофизитскую ересь и попрания Византийской Церкви императорами-ереиками, единственным верховным хранителем истинной веры остался папа Римский.

3. ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛОВ ФАДДЕЯ И МАРИЯ.

В прошлом году мы подрорбно разбирали, каким образом Месопотамская (Персидская или Халдейская) Церковь отделилась от Византийской императорской Церкви. Это произошло вскоре после Собора 431 г. Затем она отделилась и от единства Вселенской Церкви. Это произошло в конце V века под влиянием скорее политических, чем догматических причин. Несторианская ориентация восторжествовала здесь именно как оправдание национальной «самостийности».

От этих времен, — т. е. от V века, — консервативные несториане удерживали (практически без изменений!) три литургических чина. Это т. н. Литургии апп. Фаддея и Мария. Литургия Нестория и Литургия Феодора Мопсуестийского.

Литургия, приписанная апостолу от 70-ти Фаддею Эдесскому и Марию — первому епископу города Селевкии — Ктесифон, сложилась на рубеже IV и V веков, хотя имеет несколько более поздних включений в преанафоральной части.

Она начинается переменной молитвой, которая изменяется в зависимости от праздничных дней церковного года. Затем следуют антифоны и ещё одна прерменная молитва (фимиама). Антифоны, видимо, достаточно позднего происхождения.

Но, конечно, главную особенность её составляет поистине уникальная анафора. Она начинается обычной Префацией, однако сразу после Санктуса следуют слова:

"С сими небесными силами…", которые ведут не к воспоминанию Тайной Вечери, как полагается в иерусалимско-антиохийских анафорах, то есть не к Анамнесису, а к… Интерцессии (!).

"Господи Боже Саваоф, приими это приношение за Святую

Соборную Церковь и за всех благочестивых и праведных отцов

[= праотцев], благоугодивших Тебе, и за всех пророков и

апостолов, и за всех мучеников и исповедников, и за всех

плачущих, угнетенных и больных, и за всех терпящих нужду и

притеснение, и за всех немощных и обремененных, и за всех

умерших, которые разлучились с нами…" Только после этого следует Анамнесис, но… без установительных слов! Это либо крайность, противоположная римской, либо, — как думает большинство литургистов, — влияние закона аркана (т. к. устное литургическое предание несториан содержит установитьельные слова!).

Далее следует очень странный Эпиклесис — фактически без молитвы о преложении Даров (!):

"…и да приидет, Господи, Дух Твой Святой, и да по

чиет на сем приношении Твоих рабов, которое они приносят, и

благословит и освятит его, чтобы оно было нам, Господи, во

очищении грехов и оставлении прегрешений…" И этот Эпиклесис снова переходит в ходатайственную молитву (!), на сей раз — заключительную:

"Христе, мир горних и великое успокоение дольних, соде

лай, чтобы спокойствие и мир Твой господствовали в четырех

частях мира, особенно же — в Святой Соборной Церкви Твоей.

Соделай, чтобы священство имело мир с царством (это уже на

мек на гонения!), прекрати войны до концов земли и рассей

народы, желающие войн, чтобы нам наслаждаться тихою и мир

ною жизнью, во всяком благочестии и страхе Божием…" Таким образом, структура этого канона совершенно уникальна:

P — S — J — A — E — J.

Такое удвоение элемента J мы видели только в Римской Литургии времен папы Геласия. И мы отметили тогда, что это — переходная форма. Такой же переходный характер носит и окаменевшая анафора Литургии Фаддея и Мария. А в последующих Литургиях Нестория и Феодора Мопсуестийского канон принимает уже классическую для месопотамских анафор форму: PSAJE.

4. ЛИТУРГИЯ НЕСТОРИЯ И ФЕОДОРА МОПСУЕСТИЙСКОГО.

Напомню, что Феодор Мопсуестийский был другом свт. Иоанна Златоустого, учился с ним у Диодора Тарского, а затем, приняв монашество, жил со Златоустом в одном Антиохийском монастыре. В 383 г. он стал антиохийским пресвитером, а в 393 г. — епископом Мопсуестии. Занимаясь экзегетикой и христологией, пришел к мысли, что все во Христе можно разделить на Божеское и человеческое. Это учение и делает его истинным отцом несторианства. Однако, он разрабатывал его как частное мнение и умер до осуждения своего ученика Нестория в мире с Церковью в 429 г.

Несторий, ученик Феодора, строгий аскет, человек высоких нравственных качеств и выдающийся проповедник, был поставлен КПльским патриархом в 428 г. Он сразу начал проповедовать христологическую теорию своего учителя. Был осужден свт. Кириллом Александрийским на III Вселенском Соборе 431 г., смещен и сослан в отдаленный египетский оазис.

Литургию он составил до своего осуждения, т. е. до 431 г. Естественно, что в своем литургическом творчестве он ориентировался прежде всего на КПльскую анафору свт. Иоанна Златоустого. Это влияние и ощущается совершенно отчетливо в содержании анафоральных молитв и доходит до заимствования целых выражений (например: "преложив Духом Твоим Святым").

Тем более странно, что ходатайственная молитва в этом чине поставлена перед призыванием Св. Духа, а не после (как у Златоуста). Вряд ли этот неоправданный модернизм принадлежит самому Несторию. Такое реформирование Византийской анафоры, скорее всего, могло произойти после отделения несториан от Византии (т. е. во второй половине V века). Между тем сама Интерцессия не содержит ещё ничего специфически раскольничьего:

"И приносим Тебе сию жертву живую, святую, преславную и бес кровную, за всех тварей, и за святую, апостольскую и соборную Церковь, которая существует от концов до концов земли… И за всех епископов во всяком месте и стране, которые проповедуют пра вое слово истинной веры. И за всех священников, которые отправ ляют священство пред Тобою в правде и истинной святости…"

Примечательны и те покаянные выражения, в которых Несторий молится здесь о самом себе:

"Господи… ныне я начал говорить пред Тобою, я — прах, грешник, немощный и бедный, виноватый пред Тобою от чрева матери моей, странник от утробы ее и преступник от недр материнских. По милуй меня, Господи… изведи меня из моря прегрешений… исцели раны пороков моих и язвы преступлений моих… Даруй мне открыть уста мои пред Тобою… дабы мне испросить то, что прилично Божес тву Твоему и что должно быть испрашиваемо…"

Еретик — такое?

Столь же безупречна по форме и по содержанию следующая за этим молитва призывания Св. Духа. Этот Эпиклесис создан в лучших традициях Здатоуста.

Но вот что настораживает: в чинопоследовании Нестория девять переменных молитв (!). Это совершенно невероятно для Востока, ибо составляет отличительную западную черту понимания Литургии. Впрочем, Литургия Нестория — особая, праздничная. Она служится только раз 5 в году:

1) на Богоявление

2) в пятницу св. Иоанна Предтечи

(первая пятница по Богоявлении)

3) в праздник трех святителей: Диодора, Феодора и Нестория

(четвертая пятница по Богоявлении)

4) в среду 6-й седмицы Великого Поста

(т. н. Ниневитский пост)

5) в Великий Четверток. А Литургия Феодора Мопсуестийского служится более часто: во все дни от предпразднества Рождества до Страстной седмицы. Но и она содержит переменные молитвы, а также ветхозаветные чтения в синаксисе, что является отличительными особенностями западных Литургий и Римской Мессы.

5. ИЗМЕНЕНИЯ В ПРАКТИКЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.

Первохристиане, как мы помним, причащались ежедневно, без всякого поста, в алтаре прямо на престоле и у себя дома, перед едой. Это было для них так естественно! Ведь они были в буквальном смысле евхаристическими существами, постоянно и неразрывно соединенными со Христом.

И в начале IV века мы ещё застаём эту практику полти ежедневного причащения.

Но уже к концу IV века практика меняется настолько, что на Востоке начинают причащаться только 1–2 раза в год: на Пасху и на Богоявление. Иоанн Златоуст с горечью восклицает: "Напрасно приносится ежедневная жертва! Напрасно предстоим мы перед алта рем Господа! Никто не приобщается!" (III беседа на Послание ап. Павла к Эфесянам).

А на Западе частое, почти ежедневное причащение продолжалось и в IV и в V веке. Блаженный Августин прямо пишет о своих единоверцах: "Они причащаются Тела и Крови Христовой ежедневно." (См. прот. Горский "Древне-христианская практика причащения Св. Тайн.", Серг. Посад, 1914, с. 9–11).

В чём же причина такого разительного контраста?

Исследователи видят главную причину в сакрализации храмового пространства в императорской (Восточной) Церкви. Мы уже упоминали о том, что с середины IV века причастникам доступ к алтарному престолу был запрещен. Об этом свидетельствует 19-е правило Лаодикийского Собора: "Одним только священникам дозволено вхо дить в алтарь и там приобщаться". Исключение делалось только для императоров, которые, конечно, сопровождали епископов и даже, кажется, сослужили. По крайней мере 69-е правило Трулльского Собора указывает:

"Никому из всех принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древ нейшему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу." Впоследствии это стали истолковывать так, что император имеет архиерейское достоинство. И сейчас так толкуют наши монархисты, опираясь, например, на воззвание отцов Халкидонского Собора: "Ты священник и импера тор! Ты воздвиг Церковь, учитель веры!" или на послание восточных епископов к имп. Аркадию: "Ты поставлен Богом над нами епис копами, над Тобой не стоит никто… и поэтому Ты имеешь право де лать то, что Ты хочешь."

Но такая трактовка не верна исторически, именно потому, что это тексты IV–V веков, а священническое и царское достоинство впервые соединил только имп. Лев III Исавр (+741 г.), концепция же 8-го Таинства появилась ещё позже.

Тем не менее, став императорской, Восточная Церковь просто обязана была отгородить алтарь от "простого народа" сначала (в IV веке) решетками и перилами, а затем и каменными оградами. Закончился этот процесс отделения алтаря от верующих формированием иконостаса.

В Риме же дальше решёток дело не пошло. Отношение к императору там было куда более сдержанным. Никогда не забывалось, что он всего лишь мирянин. Амвросий Медиоланский мог позволить себе не допустить к причастию самого Феодосия Великого. А в Галльской Церкви верующие причащались на самом престоле ещё в конце VI века! Это следует из рассказа еп. Григория Турского о том, как еп. Котэн Овернский не допустил к причастию некоего Евлалия: "Когда же наступило время причащаться и Евлалий подошел к престолу, епископ сказал ему…" и т. д. ("История франков", кн. X).

Каким же образом принимали причастие в IV–V веках? Что пишут по этому поводу Отцы Церкви?

свт. Кирилл Иерусалимский: "Приступая к причастию, подходи не с простертыми дланями рук, но левую руку сделав престолом пра вой и, согнувши ладонь, прими Тело Христово."

свт. Иоанн Златоуст: "Пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, уста и язык, которые послужили преддверием при вшествии Христа" (27-я беседа на 1 Кор.)

свт. Амвросий Медиоланский, не пуская имп. Феодосия в храм, вопрошал его с твердостью: "Как прострешь руки, с которых капает еще кровь неправедно убиенных? Как будешь принимать сими руками Пресвятое Тело Господа?"

(Источник: Горский "Древнехристианская практика причащения Св. Тайн", с. 33–34).

Таким образом, в V веке ещё получали Тело Христово в руки. Но уже в VI веке эта практика на Востоке начинает отмирать и мирян причащают с ложечки "яко младенцев". На Западе древняя практика продержалась д о льше: последнее упоминание о ней находим в т. н. "Статутах св. Бонифация" (+754). С VIII века на Западе стали вкладывать в уста мирян евхаристический хлеб, напоённый вином. А на рубеже XI–XII веков начали причащать их под одним видом (т. е. только Телом).

Во время причащения происходило обычно пение псалмов. Например, "Апостольские постановления" предписывают пение 33-го псалма (очевидно потому, что в нём есть слова: "вкусите и видите, яко благ Господь"). Этот псалом употреблялся в Литургии ап. Иакова и доныне употребляется в Армянской Литургии.

В Александрийской Церкви на Литургии ап. Марка пели 41-й псалом: "Как лань стремится на источники вод…"

А при Иоанне Златоусте пели псалом 144-й. Интересно, что 15-й стих этого псалма ("Очи всех на Тя, Господи, уповают…") стал сейчас нашей предобеденной молитвой.

Другие реликты, сохранившиеся от IV века:

Мытьё рук перед входом в храм у старообрядцев (т. к. некогда на каждой Литургии получали в руки Св. Тело).

Дозволение мирянам входить в алтарь 1 раз в жизни — сразу после Крещения (т. к. некогда крещение было поставлением в "мирянское священство" члена народа Божия).

РАЗВИТИЕ ___ ГИМНОГРАФИИ

В VI–VIII ВЕКАХ

Если главным содержанием предшествующего периода (IV–V вв.) было становление литургических чинов, то последующий период (VI–VIII вв.) характеризуется, прежде всего, развитием гимнографии. Это было обусловлено различными причинами, из которых я бы выделил две главные, собственно литургические:

1. Завершение дидактического развития; и

2. Появление практики тайных молитв.

Рассмотрим эти причины

1. ПРИЧИНЫ ГИМНОГРАФИЧЕСКОГО РАСЦВЕТА.

В Доникейский период важнейшей частью культа была дидактическая (учительная) функция. Мы уже видели, какое огромное место в богослужении занимала проповедь. Процесс оглашения растягивался на годы. Епископы II–III века поощряли ораторские таланты и христианскую учёность. Они всеми силами старались поддерживать уровень верных на должной высоте, потому что от этого зависела жизнеспособность Церкви.

С переходом к государственной парадигме жизнь Церкви стала зависеть, в основном, от воли императора. Когда все его подданные стали автоматически зачисляться в разряд христиан, институт оглашения и искусство проповеди стали быстро деградировать. Необходимо было искать какое-то другое средство воздействия на массы. И тогда на первый план стало выходить церковное пение.

Последним выдающимся проповедником и Учителем Церкви был свт. Иоанн Златоуст (+ 407 г.). Это была вершина дидактического мастерства. Превзойти Златоуста было попросту невозможно. После Златоуста проповедь постепенно отодвигается на задний план, уступая место гимнографии. Очень характерно, что по свидетельству Сократа, уже Златоуст стал составлять какие-то краткие христианские песни — тропари из 2–3 — х строф, которые пелись вперемежку со стихами псалмов (Образуя как бы междостишия или припевы). Т. о. переориентация началась уже с творчества самого Златоуста.

Другой важнейшей причиной развития гимнографии стало постепенное внедрение практики тайных молитв.

Древняя Церковь не знала ничего подобного. Даже Евхаристические молитвы читались не просто громко, но всенародно. Ведь это был "народ Божий", который в те минуты сослужил своему предстоятелю. Например, в Эфиопской Литургии "Апостольских постановлений" прямо сказано после "Достойно и праведно":!"Потом произносят (dicunt)!евхаристическую молитву, следуя за предваряющим еписко!пом" ("Собрание древних Литургий" СПб, 1876 г., вып.3, стр.8). И до сих пор (!) в Евхаристических молитвах, по древней традиции употребляется множественное число.

Но с переходом к государственной Церкви, когда уровень верующих резко понизился и «верные» стали рассматриваться как профанные (т. е. лишённые посвящения) «миряне», святыню стали всячески отгораживать от них алтарными преградами и прочими мерами. К числу этих мер принадлежало и сокрытие от профанов священных литургических молитв (дабы они не оскорбляли их своим профанным слухом).

Это не было ничьим злым умыслом. Это была стихийная реакция клира на окончательное исчезновение всеобщего царственного священства. Уже во времена Иоанна Златоуста (рубеж IV и V вв.) стала входить в силу практика тихого чтения без участия народа. В начале V века народ окончательно замолк, что ясно видно из слов Феодора Мопсуестийского (+ 428 г.):!"Когда мы пребываем в молча!нии, в великом почтительном страхе, священник начинает анафору". И только Sanctus ещё пели все присутствующие (по Б.Сове "Евхаристия в Древней Церкви…" в сборнике "Живое предание", Париж, стр. 181–182).

В VI веке стал замолкать и сам священник, что ясно видно из 137 — й новеллы имп. Юстиниана, который пытался бороться с этой практикой:!"Повелеваем, чтобы все епископы и пресвитеры не молча!произносили молитвы Божественного приношения… но голосом, кото!рый был бы слышен верному народу…". Но объективный ход процесса сакрализации Византийского богослужения был сильнее. Впоследствии для оправдания этих "Тайных молитв" появлялись различные поучительные истории. Одну из них приводит Иоанн Мосх в 196 — й главе своего "Луга духовного":

"Однажды в окрестностях селения [Гонаг близ Апамеи] дети пасли скот… вздумали поиграть. И разыгрвшись, вдруг решили: "Давайте устроим собрание и отслужим обедню". Все тотчас согласи лись, поставили одного в чине священника, двух других произвели во диаконы… на камне, как на жертвеннике положили хлеб и в гли няном кувшине вино… Священник произносил молитвы св. возноше ния, а диаконы махали поясами, будто рипидами.

Во священники избран был такой, который хорошо знал слова молитвы, так как в Церкви был обычай, чтобы дети во время литур гии стояли перед алтарем и первые, после духовенства причащались св. Тайн. В иных местах священники имеют обычай громко произно сить молитвы св. возношения, почему, часто слыша, дети могли знать их наизусть.

Когда все было сказано по церковному чину… вдруг огонь ниспал с неба, пожрал все предложенное и совершенно испепелил са мый камень, так что не осталось никакого следа ни от камня, ни от того, что приносилось на нем". ("Луг духовный" Св. Троицк. Лавра, 1896 г., стр. 241–242).

Этот рассказ замечателен ещё тем, что здесь мы находим, кажется, последний отголосок смутных уже представлений о неком "всеобщем священстве". Но нам здесь важно другое. Блаж. Иоанн Мосх, живший в конце VI века, свидетельствует, что в "иных мес тах" молитвы Евхаристии произносились ещё гласно.

Однако уже к VIII веку всеобщим правилом сделалось "мысленное, молчаливое чтение молитв". Об этом свидетельствует признание св. патр. Германа (+ 730 г.) в том, что он "втайне изрекает пред Богом тайны, сокровенные от веков и родов". Правда, сам патриарх Герман удивляется и не понимает "Какая цель, мысль и сила тайно читаемых молитв?", но воспринимает это со смирением, как всеобщую церковную практику (см. "Писание св. отцов… относящийся к истолкованию правосл. богослужения.", СПб, 1855 г., т. I, стр. 425).

Т.о. в VIII веке переход к тайному чтению завершается окончательно. Поэтому, конечно, именно VIII век является веком необычайного и преимущественного развития гимнографии. Ведь тишину, возникшую в церкви надо было чем-то заполнять. Вот и заполняли её гимнографией.

2. ВОСТОЧНАЯ ГИМНОГРАФИЯ.

Начало собственно Византийской гимнографии следует искать у монашествующих песнопевцев сер. V века, которые ввели в церковный обиход жанр тропаря. Предание называет в числе его зачинателей `Анфима и `Тимокла (прославились в 450 $-е гг.), от которых ничего кроме имён не сохранилось. Продолжателем же их был

`прп. Авксентий (+ ок. 460 г.)

— сын благородных родителей, царедворец (при патриархе Анатолии). Оставив царский двор, подвизался в монастыре, был посвящён в иеромонаха, а потом удалился в пещеру горы у залива. Особенно известен стал после Халкидонского Собора (451 г.), участником которого он был.

Живя в пещере, он, по словам биографа "составлял тропари из двух-трёх речений, весьма приятные и полезные, хотя и простые, и заставлял петь их голосом самым простым и безыскусным. Когда нес колько раз повторял попеременным пением один стих, то начинали, по указанию блаженного, петь другой, потом третий и прочие по по рядку. Эти стихи были следующие:

Нищий и убогий хвалят Тя, Господи:

народ: Слава Отцу, слава Сыну, слава Св. Духу,

глаголавшему через пророков.

монах: Воинства небесные воспевают хвалу

и мы на земле славим Его:

народ: Свят, свят, свят Господь,

полны небо и земля славы Твоея. И потом:

монах: Творец всего! Ты сказал и — мы живем,

повелел — мы сотворены. Положил закон — он не прейдет.

народ: Спаситель наш, благодарим Тебя!

монах: Господи сил! Ты страдал и воскрес.

явлен был и вознесся.

народ: Придешь судить — помилуй и спаси нас.

монах: Душею сокрушенной припадем к Тебе

и молимся Тебе, о Спаситель мира:

народ: Ибо Ты — Бог кающихся.

монах: Радуйтеся праведные о Господе

и молите за нас:

народ: Слава Тебе, Христе, Боже святых."

(Цит. по кн. арх. Филарета Гумилевского "Исторический обзор песнопевцев Греческой Церкви", Св. Тр. Лавра, 1995 г., с.166).

Несмотря на предельную простоту этих тропарей, мы находим в них догматическое учение о предстательстве святых, о необходимости покаяния, о воскресении и т. д. Биограф пишет, что для пения этих тропарей к пещере преподобного стекались толпы людей, в том числе и весьма богатых. По благословению преподобного они основали монастыри вокруг горы. И нет сомнения, что в этих обителях повторялись краткие, но многозначительные тропари Авксентия, добавляет Филарет.

Т.о. у Авксентия было много преемников. На рубеже V и VI вв. возникла целая школа и сам

`имп. Юстиниан (+ 565 г.) отдал дань модному увлечению гимнографией. Совсем неплохой богослов, он написал в 536 г. (по свидетельству диакона Павла) тропарь для вновь отстроенного храма Св. Софии:

Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен Сый,

и изволивый спасения нашего ради

воплотитися от Святые Богородицы и Приснодевы Марии,

непреложно вочеловечивыйся;

распныйся же Христе Боже, смертию смерть поправый,

един Сый Святая Троицы,

спрославляемый Отцу и Святому Духу,

спаси нас.

В условия непрерывных споров с несторианами и монофизитами, которые называли Христа то простым сыном Марии, то всецело Божеством, такой догматически богатый и вместе с тем красивый тропарь имел большое значение. Не случайно его до сих пор присоединяют ко II антифону в начале нашей литургии.

Но обратим внимание на то, как развился и усложнился этот жанр по сравнению с первоначальными тропарями прп. Авксентия! Здесь уже семь строк, в которые втиснуто целое христологическое учение! Притом, конечно, император подаёт пример творческого отношения к богослужению. И гимнография сразу же делает ещё один блистательный виток своего развития: на амвоне Кирова храма Пресвятой Богородицы являятся

`прп. Роман Сладкопевец (+ 556 г.).

Это был исторический день 25 декабря, не совсем понятно какого года, словом, на Рождество Христово. Храм был, конечно полон. Появление Романа на амвоне вызвало ехидные смешки: все знали, что диакон поёт очень плохо (от волнения он заикался и терял голос). Но в этот раз все были поражены и потрясены. Роман невозмутимо развернул длинный свиток исписанного с обоих сторон пергамента и запел чистым, ясным, прекрасным голосом:

Дева днесь Пресущественного раждает

и земля вертеп Неприступному приносит;

ангелы с пастырьми славословят,

волсви же со звездою путешествуют;

нас бо ради родися Отроча младо

превечный Бог…

Это была величественная богословская поэма собственного сочинения. И знатоки и ценители сразу увидели, что имеют дело с чем-то неслыханным. А простые люди, женщины и дети, конечно, увидели Младенца Христа — так ясно, словно они сами пробирались вместе с волхвами по заснеженным улицам маленького Вифлеема. И, взволнованные этим видением, они сначала робко, а потом всё смелее и радостнее стали подпевать рефрен: "…Отроча младо — пред вечный Бог". Два события той ночи тесно переплелись между собой: явление Сына Божия в душах людей и явление в мир величайшего из православных поэтов.

Жизнь Романа очень быстро обросла легендами и сама превратилась в поэму, в "струну преславных слов Духа", как поёт о нём Церковь, утверждая: "Богородицу Марию имел ты учителем" (октябрьская Минея). И вот уже св. Марк Эфесский в своём "Известии о кондаках" пишет:

"Творец кондаков — чудный Роман получил дар сей от Богороди цы, явившейся ему во сне и подавшей свиток, с повелением съесть (ср. с Апокалипсисом: X, 9-11 "И взял я книгу из руки Ангела и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед…"). Исполнив это, он тотчас встал, — это было в день Рождества, — взошёл на амвон и начал петь: "Дева днесь…" (Цит. по книге митр. Филпрета "Ист. обзор песнопевцев Греческой Ц-ви", стр. 168).

А достоверных сведений о Романе очень мало. Мы знаем только, что он был выходцем из той самой Сирии, которая дала Церкви Игнатия Богоносца, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Симеона Столпника и мистического философа Ямвлиха. Родился Роман в городе Эмеса на реке Оронт, где тогда же жил первый сирийский юродивый Симеон (пам. 21 июля). Роман получил разностороннее образование и хорошо знал своих сирийских поэтов, создавших форму т. н. «сугитты» патетического диалога между участниками библейского или житейского эпизода. Вскоре он и сам начал писать стихи, работал диаконом в Бейруте, а при имп. Анастасии (491–518 гг.) прибыл в КПль.

Здесь он вступил в клир храма, который назывался Кировым по своему основателю Киру, префекту КПля при имп. Феодосии Младшем. Кир был человеком, об уме и образованности которого ходили легенды. Якобы за это в него влюбилась жена Феодосия, императрица Евдокия, которая сама была умницей и философиней (увлекалась афинским неоплатонизмом). А сестра имп. Феодосия, Пульхерия, погубила обоих с помощью коварной интриги. Евдокию сослали в Палестину, где она, как мы помним, обрела первую икону Богоматери. А Кира насильно постригли в священно-монахи и отправили в Смирну, где бушевала тогда религиозная смута. "Кир прибыл в Смирну в са мый день Рождества Христова, — рассказывает арх. Филарет, — Смир няне потребовали, чтобы он сказал им слово, надеясь найти в нём, как в светском человеке, незнание догматов. Кир взошёл на кафед ру и сказал: "Братия! Молчанием почтим Рождество

Бога Спасителя нашего Иисуса Христа:

Он зачат в святой Деве только от слуха,

Он — Слово; Ему слава во веки

Аминь."

Эти стихи так поразили смирнян, что Кир стал у них еписко пом (Там же, стр. 161–162).

Эпизод почти анекдотический, но дающий хорошее представление о повальном увлечении поэзией. Несомненно, при Кировом храме поэты ценились по достоинству, что и помогло выдвинуться Роману Сладкопевцу.

Слава, внезапно пришедшая к нему, была устойчивой и всенародной. Сам имп. Юстиниан стал почитателем певца и пригласил его в свой главный храм Св. Софии. Здесь Роман получил все возможности для творчества. Он так и остался простым диаконом, постником и аскетом, но работал с невероятной продуктивностью, сочинив более 1000 кондаков(!).

Почти каждую воскресную всенощную он поднимался на высокий амвон и читал свою очередную поэму. И огромный храм всегда был переполнен. Приезжие из отдалённых провинций и горожане, утончённые интеллектуалы и простые ремесленники — все замирали в едином благоговейном молчании. Надо всё-таки отдать должное византийцам того времени. Они были людьми с несомненным религиозным вкусом. Они все, конечно, понимали, что это звучит голос великого поэта.

3. КОНДАК, КАК ЖАНРОВАЯ ФОРМА

Сам прп. Роман давал своим поэмам различные наименования: гимн, песнь, хвала, моление, прошение, псалом. А кондаком (точнее "кондакионом") тогда называли палочку, на которую наматывался пергаментный свиток. Только в IX веке, когда произошла стабилизация состава богослужебных книг и жанров песнопений, появился термин «кондак», как обозначение жанра.

В современном значении кондак — это краткое песнопение в честь праздника или святого, которое по величине и структуре ничем не отличается от тропаря, стихиры, седальна и т. д. Но не такими были кондаки прп. Романа.

Это были произведения сложной жанровой формы, состоящие из заглавного тропаря и ещё 23 — х строф — куплетов (т. н. икосы). Всех куплетов, следовательно было 24 (по числу букв греческого алфавита) и начальные их буквы составляли акростих, скрывающий имя автора, например: …_ …….._ ……._ — "смиренного Романа".

Начальный тропарь назывался bкукулий (букв. "капюшон") или bпроимион (зачин). Он как бы вводил слушателя в содержание произведения. Иногда одного кукулия было недостаточно, поэтому в некоторых кондаках их два или даже три. Но все они заканчиваются одинаковым рефреном, который повторяется и дальше.

Современный рождественский кондак "Дева днесь…" представляет собой такой кукулий. Но следующие за ним 23 куплета давно исчезли из богослужения. От них остался только I икос "Едем Виф леем отверзе…" в составе праздничного канона (т. к. именно канон, как более поздняя форма, поглотил кондак). Остальные икосы можно найти теперь только в греческой Кондакарии XII века (по рукописи бывшей Моск. Синодальной библиотеки № 437). Там видно, что эти икосы имеют одинаковое метрическое и мелодическое построение и общий для всех рефрен "… Отроча младо — превечный Бог".

Именно рефрен своим ритмическим возвращением чётко членит целое на равные отрезки. Вместе с тем, рефрен образует второй, контрапунктически звучащий голос хора, который придаёт действию неожиданную глубину. Эти два голоса взаимодействуют "неслиянно и нераздельно", рождая очень характерный для прп. Романа сквозной антиномизм.

"Дева днесь" (т. е. сечас!) рождает «Пресущественного» (т. е. Того, Кто превыше всего сущего!). В первой же строке не просто антиномия, но ещё и временной перенос! Отдалённое событие приобретает характер длящегося действия, мистерии. Всё совершается "здесь и сейчас", одновременно, как на древней иконе: рождается Младенец, едут волхвы, пастухи поют с ангелами. Это и есть словесная икона, своеобразная медитация, вступление в особый мир поэмы, тема которой в последующих икосах раскрывается, обрастает апокрифическими подробностями, драматизируется и даже диалогизируется (т. е. представляется в лицах).

Так в кондаке, посвящённом избиению Вифлиемских младенцев, слышны команды жестокого Ирода и голоса тупо-послушных солдат. Но самое замечательное, что композиция заставляет и солдат и самого царя всё время выговаривать ужасное для них пророчество: "… что власть его скоро уничтожится".

Академик Сергей Аверинцев так комментирует этот приём: "…повторяющиеся слова рефрена приобретают мучительную неотвяз ность маниакальной мысли, владеющей умом Ирода и непроизвольно возвращающейся к нему именно тогда, когда он пытается её отог нать. Рефрен назойлив — как то, что мы называем "навязчивой идеей". Власть оборачивается постыднейшим безвластием, когда но ситель власти не властен над своими же словами, поворачивающимися против него самого. "Земное всесилие зла есть в эсхатологической перспективе бессилие зла" — такую мысль мог бы развернуть пропо ведник… но у "поэта Романа Сладкопевца есть возможность дать мысли пластически выразительный облик… в противостоянии основ ного текста и рефрена. Обречённость Ирода… неусыпно присут ствует на заднем плане, присутствует зримо, как золотой фон ви зантийской живописи. Это знак Божией правды, объемлющий любое изображение мученичества". (Аверинцев С.С. "Поэтика ранневизантийской литературы", М., 1977 г. стр. 214–215).

В кондаке Святым Апостолам основные драматические функции берёт на себя диалог. Но вначале нам предлагается медитация: "Ты, соделавший рыбарей мудрее проповедников и пославший их вестника ми по всей земле… Христе Боже, утверди ими Твою церковь и нис пошли на верных Твое благословение. Ты, единый сердцеведец!"

Затем следует второй кукулий: "Дай, Спаситель, дар речи язы ку моему, отверзи мои уста… дабы я первый исполнил то, что на добно преподать. Ибо сказано: тот велик, кто возвещает и испол няет слово Твое…" Это авторская молитва о согласии дел со словами, которое уже осуществили свв. апостолы. Третий кукулий: "Апостолы Твои, исполняя заповеди Твои, учили тому, что сами де лали. Отвергли суетные помышления, возложив на себя крест и ра дуясь смерти, как повелел Ты, единый сердцеведец."

А что же Он повелел? И вот с первого икоса мы попадаем в ситуацию странного диалога, который явно происходит уже после воскресения Спасителя. Он стоит на вершине горы и обращается к апостолам:

"Идите ко всем народам и возвещайте Мое учение! Смотри Петр, как ты должен учить: Вспоминая свое падение, будь милостив ко всем и не будь суров. А если гордость вдруг нападет на тебя, слу шай голос петуха и вспоминай потоки тех слез, о которых знаю только Я, единый сердцеведец."

"Ты, Иоанн! Пусть все знают, что Я не напрасно прижимал те бя к Своей груди. Не молчи! Сей свою проповедь как семя, которое ожидает обильная жатва. Ибо силу ему дал Я, единый сердцеведец."

"Продолжай, Матфей, собирать пошлины и обложи налогом врага Адамова, не прощай ему, пока не отдаст тебе последний кодрант…" и т. д. к каждому из 12 — ти апостолов.

Выслушав эти повеления, апостолы растерянно смотрят друг на друга и восклицают: "Откуда у нас голос и язык, чтобы вещать всем народам? Кто нам, слабым и неученым, даст силу противостоять кня зю мира сего? Только Ты, единый сердцеведец!"

Христос не скрывает от них неизбежных страданий, которые им предстоит претерпеть за проповедь. Но ободряет и обещает, что будет с ними во всех напастях до скончания века. Последний икос есть завершение всей поэмы:

— "Спасайте же мир, крестя во имя Отца и сына и Св. Духа!" Укреплённые этим призывом, апостолы отвечают:

— "Ты Бог рожденный прежде всех веков и не имеющий конца. Ты наш Спаситель, Которого мы исповедуем со Отцем и Духом. И мы бу дем проповедовать, как Ты велишь, ибо Ты — с нами, единый серце ведец!"

Здесь ритм прекрасно соответствует содержанию. Поэма принимает к концу всё более быстрый темп вопросов-ответов. Словно оживлённый разговор, который завершается ярким финалом. По ходу диалога мелькают контрастные портретные характеристики апостолов, не чуждые глубинного подтекста (Пётр — Римская Церковь, Иоанн Восточная и т. д.). Этот драматический характер и психологические эффекты присущи всем кондакам Романа, в которых действуют ангелы, пророки, мученики, святые.

Но прп. Роман и сам был не только великим поэтом, а ещё и святым. Его кондаки — это не только блестящие инсценировки, но и богословие. Именно это богословие, без остатка растворённое в его поэзии, делало её одновременно и вечной и необычайно актуальной. Так, на бушевавшие в то время монофизитсткие споры, он ответил поэмой "Мария м волхвы", в которой создал глубоко психологический образ Марии-Матери и тем утвердил человеческую природу Богочеловека.

Богословие прп. Романа было преимущественно нравственным богословием. Исследователь его творчества проф. Н.Д. Успенский пишет, что в своём нравственном учении и в своей экзегезе Роман был очень близок к своему знаменитому земляку Иоанну Златоустому. Так, видя увлечение византийцев внешним благочестием, он написал поэму о Десяти девах, которая является свободным переложением толокования Златоуста на ту же притчу.

Это, кажется, единственный кондак прп. Романа выдержанный в форме проповеди. В нём сравниваются христианские добродетели и выше всех ставится милосердие. Вслед за Иоанном Златоустом, прп. Роман повторял: "Без девства можно видеть Царствие Небесное, а без милостыни нет… Милостыня всего нужнее; в ней заключается все." (См. Успенский Н.Д. "Кондаки св. Романа Сладкопевца" — в "Богословских трудах" № 4, 1968 г. стр. 195).

Кондак этот имеет три кукулиона и 31 строфу — икос, в каждом из которых по 10 строк. Акростих: "Сия поэма смиренного Рома на". Текст приводится по тому же источнику ("Богословские труды" № 4, стр. 196–201).

Этот текст даёт нам неожиданный ответ на вопрос: как нашёл прп. Роман свою богатейшую жанровую форму. Ведь мы хорошо знаем, что великие произведения не вырастают на пустом месте. Но если мы под влиянием этого кондака вспомним одноимённую песнь свт. Мефодия Патарского "Разговор десяти дев", то увидим, что по внешней структуре поэма Мефодия — не что иное как прототип кондака: ряд строф-куплетов, расположенных в порядке греческого алфавита и заканчивающихся общим рефреном: "Тебе посвящаю себя чистого и со светоносным светильником встречаю Тебя, небесный Жених."

Этот-то архетип и был взят прп. Романом, обновлён жанровыми находками сирийского сугитты и пересажен на византийскую почву.

Остальное было делом поэтического вдохновения и виртуозной техники. В греческом подлинике гимны прп. Романа имеют особый размер стихосложения, называемый тоническим: не только все куплеты, но и все строки в них имеют одинаковое количество слогов и акцентацию сильных слогов на одном и том же месте.

Такая структура формы была одновременно и жёсткой и гибкой, предполагая широкий простор для эволюции жанра. Напомню, что кондак Благовещению, Составленный прп. Романом ("Взбранной Воеводе, победительная … "), лёг в основу Акафиста, который появится столетие спустя.

Поэтому значение прп. Романа для развития нашего богослужения невозможно переоценить. И даже немецкий исследователь Византийской литературы Крумбахер называет его "Величайшим религиозным поэтом всех времён (Krumbacher "Geschicte der buzant. Literatur." Munchen, 1987, p. 316).

Впоследcтвии для оправдания этих "тайных молитв" появились различные поучительные истории. Одну из них приводит Иоанн Мосх в 196 — й главе своего "Луга духовного":! "Однажды, в окрестностях селения [Гонаг близ Апамеи]! дети!пасли скот… вздумали поиграть. И разыгравшись вдруг оешили:!"Давайте устроим собрание и отслужим обедню". Все тотчас согласи!лись, поставили одного в чине священника, двух других произвели!во диаконы… на камне, как на жертвеннике положили хлеб и в гли!нином кувшине вино… Священник произносил молитвы св. возноше!ния, а диаконы махали поясами, будто рипидами.! Во священники избран был такой, который хорошо знал слова!молитвы, так как в Церкви был обычай, чтобы дети во время литур!гии стояли перед алтарем и первые, после духовенства, причаща!лись св. Тайн. В иных местах священники имеют обычай громко!произносить молитвы св. возношения, почему, часто слыша, дети!могли знать их наизусть.

!Когда все было сказано по церковному чину… вдруг огонь!ниспал с неба, пожрал все предложенное и совершенно испепелил са!мый камень, так что не осталось никакого следа ни от камня, ни от!того, что приносилось на нем". ("Луг духовный" Св. Троицк. Лавра, 1896 г., стр. 241–242).

Этот рассказ замечателен ещё и тем, что здесь мы находим, кажется, последний отголосок смутных уже представлений о некоем "всеобщем священстве". Но нам здесь важно другое. Блаж. Иоанн Мосх, живший в конце VI века свидетельствует, что в!" иных местах" молитвы Евхаристии произносились ещё гласно.

РАЗВИТИЕ _ ГИМНОГРАФИИ

В

VI–VIII ВВ. (Продолжение)

В прошлый раз мы говорили, в основном, о прп. Романе Сладкопевце, кондаки которого надолго определили пути развития Византийской гимнографии. Сегодня мы рассмотрим этот процесс подробнее.

1. `ШКОЛОА РОМАНА СЛАДКОПЕВЦА.

Кондаки прп. Романа были необычайно популярны и вызвали множество подражаний. По-видимому, под его влиянием возникла целая кондакарная школа. В заглавиях песенных манускриптов того времени сохранились следующие имена:

Георгий, Дометий, Николай, Андрей, Василий, Стефан, Кириак, Киприан, Арсений из Александрии, Григорий и Феодосий из Саракуз и др.

Самый знаменитый и плодовитый из них — `Анастасий. Его поэзия по совершенству не уступала античной. Его тропари бурлили многочисленными вводными предложениями, накатывались, как волны и устремлялись к зпключительному припеву. Отдельные поэмы достигали 300 — т и даже 500 — т стихов, но слушались с живым неослабевающим интересом.

Очевидно, к этой же школе принадлежал и сам патриарх КПльский `Сергиий `(до `626, + `638) — виновник монофелитской ереси, разразившейся при имп. Ираклии. Известен его кондак на Успение Божией Матери, написанный в 626 г. при оставлении патриаршей кафедры. Некоторые исследователи (в т. ч. такие специалисты как Ю.И. Рубан) приписывают ему и составление (в том же году) первого акафиста. Однако, мы здесь будем придерживаться более традиционной версии, считающей, что автором его является

блаж. Георгий Писида (+ ок. ` 638 г.) — как видно из прозвища, он происходил из Писидии, был КПльским диаконом и референдарием (т. е. секретарём) патриарха Сергия, которому посвятил поэму "Шестоднев или сотворение мира", написанную ямбическими стихами. Писал также эпиграммы, ямбы "О суете житейской", "на Воскресение Спасителя", "Похвалу имп. Ираклию" и др. Ему же приписывается литургическая песнь: "Да исполнятся уста наша хваления…" (ок. 620 г.).

Он был очевидцем аварской осады КПля в 626 г. и написал об этом большуюэпическую поэму. В эпиграмме на ту же тему он писал:

"Варвары грозные городу нашему,

Лишь увидя Ее — воеводу,

Гордые выи склонили тот час." Здесь обращает на себя внимание не совсем обычное наименование Богородицы «Воевода» (буквально: "Полковница"), тождественное Iстроке Акофиста: "Взбранной Воеводе победительная…", что является дополнительным аргументом в пользу авторства Писиды.

2. `АКАФИСТ.

Т.о. перед нами победная и благодарственная песнь Богородице за избавление Её города, КПля, от аварской осады в 626 г. Согласно древней синаксарной заметке её впервые слушали 7 августа 626 г. стоя, после чего и явилось название «Акафист» (……… неседален), т. е. песнопение, во время которого не позволяется сидеть.

Какова композиция этого произведения? Акафист начинается кукулием, в котором объявлена его тема о "Взбранной Воеводе". Затем следует чередование 12 — ти больших и 12 — ти меньших строф- куплетов. Всего 24 строфы, расположенные по порядку греческого алфавита. Меньшие строфы называются «кондаки» (не смешивать с термином «кондак» приминительно к целой поэме). И они все (кроме I) заканчиваются восклицанием "Аллилуиа!"

Б о льшие строфы называются «икосы» (от греч. ….. — «дом», букв. перевод сирийского термина «байта» — дом, строфа). Икос содержит более пространное развитие темы, заявленной в кондаке. Это развитие осуществляется в 12 — ти т. н. «хайретизмах», т. е. обращениях к воспеваемому предмету, которые начинаются словом «Хайре» "радуйся" (архангельское приветствие Богоматери). А заканчивается каждый икос рефреном: "Радуйся Невесто Неневестная".

Вот это чередование 24 — х строф с неизменным рефреном, который красной нитью проходит через все икосы — очень напоминает нам слегка модернизированный кондак прп. Романа Сладкопевца. Пэтому многие исследователи (в т. ч. и академик С. Аверинцев) подозревают, что в основу Акафиста лёг текст прп. Романа, к которому в 626 г. лишь «пристегнули» подходящий к случаю кукулий (Аверинцев С. "Поэтика ранневизантийской литературы", М., 1977 г., стр. 233–234). Другие обращают внимание на то, что и сам кукулий идентичен тому, который был написан прп. романом для праздника Благовещения. Обним словом, налицо явная преемственность в развитии жанровой формы.

Вместе с тем Акафист предстаёт перед нами, как нечто единственное и уникальное. Следует подчеркнуть, что наш Устав ("Типикон") знает лишь один этот Акафист "Взбранной Воеводе…", который включается в последование Утрени один раз в году — в субботу 5 — й седмицы Вел. Поста (т. н. "Суббота Акафиста"). И поэтому текст данного Акафиста собержится в Триоди Постной. Но опять-таки он там один-одинёшенек, как будто других акафистов просто не существует.

И действительно, все остальные акафисты были написаны много позже по образцу этого — классического. Это легко увидеть по тому как они подражают форме, содержанию (до 7 — го икоса, оно историческое, а потом — нравственно-догматическое) и даже рифмовке. Потому что Акафист школы Романа был уже рифмовангым произведением (!). И это отчасти чувствуется даже в переводе:

"Радуйся, через тебя радость сияет!

Радуйся, через тебя горесть истает!"

Или: "Радуйся, ангелов многословное изумление!

Радуйся, демонов многослезное уязвление!"

Причём вы видите, что здесь рифма строится не только с помощью окончаний, но и с помощью антитез: "изумление — уязвление", "высота — глубина". А в одном из хайретизмов прямо сказано: "Ра дуйся, противоположности воедино сопрягшая!". По сходному поводу о. Павел Флоренский говорил о "кипящем остроумии антитетических сопоставлений и антиномических утверждений". ("Столп…", М., 1914, с. 158).

И как тут не вспомнить излюбленную прп. Романом православную антиномичность, по которой мы всгда узнаём его руку!

Остаётся добавить, что Акафист был настолько популяным, что к концу VIII в. уже существовал его полный латинский перевод, возникший в среде южногерманских монастырей ("Propugnatori magistratui victoriae). И латинские секвенции, возможно, появились не без влияния акафиста.

ГИМНОГРАФИЯ IV–V ВЕКОВ.

Церковная гимнография этого периода сложилась как антитеза еретическим гимнам гностиков и ариан. Поэтому её инициатором следует считать самого Ария. Как известно, он написал целый сборник песен под названием «Талия», где излагал свои идеи так, чтобы они были понятны даже самому простому люду. Положенные на народные мотивы эти еретические песни распевались в портах и на дорогах. Моряки, путешественники и торговцы сравнительно быстро занесли их на Запад, где арианский еп. Милана Авксентий ввёл их в церковный обиход.

Православные епископы Запада свт. Иларий Пинтавийский (+ 366) и свт. Амвросий Медиоланский вынуждены были противопоставить им свои гимны. Они-то и считаются основателями западной (латинской) гимнографии.

На Востоке басспорное первенство во всех жанрах принадлежит выдающемуся сирийскому поэту прп. Ефрему Сирину.

1. ` ВОСТОЧНЫЕ ПЕСНОПЕВЦЫ.

Прп. Ефрем Сирин (+ `373)

один из основателей Восточного монашества, утончённый аскет, мистик и созерцатель, он известен нам, в основном, как автор хрестоматийных молитв: Великопостной ("Господи и Владыко живота моего … "), к Богоматери ("Нескверная, неблазная, нетленная…").

Лишь недавно (в 1992 г.) был переиздан его «Псалтырь», написанный впротивовес гностическим псалмам Вардесана и его сына Гармония, которые оба были высокоодарёнными поэтами. Но прп. Ефрем был гениальным поэтом и он создал бессмертную вещь. Самое удивительное, что это действительно Псалтырь, состоящий из 150 псалмов, которые кто-то потом даже разделил на 20 кафизм, а каждую кафизму на 3 славы. В начале почти каждой кафизмы помещается догмат, а в конце — нравоучение — " уроки жизни". Т. о. — это вполне богослужебная по своему предназначению книга и она, бесспорно, богодухновенна. Читать и перечитывать её можно бесконечно.

Если бы прп. Ефрем написал одну только «Псалтырь» он уже остался бы в веках рядом с царём Давидом. Но маронитские монахи насчитывают у него не более не менее как 12000 гимнов (!). И этому веришь вполне, потому что прп. Ефрем был таким удивительным обоженным существом, которое жило и дышало непрерывной молитвой и эта молитва выливалась у него в стихах.

Симеон Ассеман (автор "Библиотеки") перечисляет у его следующие гимны:

87 гимнов о Божестве Иисуса Христа, направленных против ариан и евномиан.

56 гимнов против ересей Маркиона, Вардесана и Мани (т. е. против дуалистических ересей).

52 гимна о Церкви, в которых она сравнивается с Богородицей (причём католики уже находят здесь учение о Непорочном Зачатии). Исполняются у маронитов на всенощной.

27 гимнов на Рождество Христово, предвосхищающие христологию V века (марониты до сих пор поют один из них: "Божество сое динил с человечеством и стал лицом — Богочеловек").

56 гимнов хвалебных, из которых: — 24 — восхваляют девство, не уничтожающее таинство Брака; — 15 — восхваляют Иоанна Крестителя; — 25 — восхваляют апостолов.

15 увещательных гимнов, из которых мариониты до сих пор поют в пяток гимн о покаянии ап. Петра.

15 гимнов-размышлений о рае.

Поминалиные стихиры (в противовес Арию, который учил, что не следует молиться об умерших).

И.т.д.

Невероятный, необозримый дар Ефрема Сирина был, однако явлением не уникальным. В истории Церкви этот феномен повторится ещё дважды: у Романа Сладкопевца и у Иоанна Дамаскина. Замечательно, что все трое были сирийцами.

Из отцов Каппадокийцев наибольшее влияние на гимнографию оказал

свт. Григорий Богослов (+390).

Крупнейший интеллектуал "Золотого века патристики", мистик и духовидец, он и в своей поэзии был прежде всего философом — богословом. Впрочем, "Св. Григорий был истинным мастером поэтичес кого слова, — отмечает Флоровский, — этим мастерством он нередко злоупотреблял… " ("Восточные отцы IV века", М., 1992 г., с.97).

Он, например, сочинял богословские и исторические поэмы, написал в стихах целую автобиографию. Узнав, что Аполлинарий Лаодикийский составил по примеру Ария новый Псалтырь, свт. Григорий пишет: "если у еретиков есть новые псалтыри… то и мы будем ве щать псалмы, и мы станем писать много." Это как раз то, что Флоровский называет "… скорее риторические упражнения, чем подлин ная поэзия."

Как ни странно, гораздо большее значение для гимнографии имели проповеди свт. Григория, которые произносились, конечно, "без бумажки", с подлинным поэтическим жаром и вдохновением. Так, посвящённый в 362 году во епископа Назианза, он начинает своё пастырское служение проповедью, начальные слова которой "Воскре сения день, просветимся торжеством и друг друга обнимем…" были впоследствии положены на мелодию прп. Иоанном Дамаскиным в качестве последней стихиры Пасхи (после которой начинается христосование).

Троп из того же Слова свт. Григоря "Вчера я погребался вмес те с Тобою Христе, теперь встаю вместе с Тобою" — ныне один из тропарей пасхальных.

II Слово на Пасху свт. Григория заканчивается возгласом: "О Пасха велия и священная Христе!", который впоследствии стал последним тропарём Пасхального канона прп. Иоанна Дамаскина.

Слово на Рождество начинается восклицанием: "Христос раж дается славите; Христос с небес, встречайте… пойте Господу вся земля". Это — ирмос Рождественского канона прп. Косьмы Маюмского.

Слово на Пятидесятницу содержит выражение: "Мы празднуем Пятидесятницу — пришествие Духа, совершение обетования, исполне ние надежды!", которое стало I стихирой в церковной службе вечерни на Пятидесятницу.

В том же слове выражение: "Дух Святой всегда был и есть, и будет… Он жизнь, Он свет животворящий…", стало стихирой на Пятидесятницу.

Но ведь чин на Пятидесятницу начал составлять ещё свт. Василий Великий. Так что возможно, что эти слова своего брата Григория начал заимствовать для церковный службы ещё он.

Но наверное самым ранним и удачным заимствованием является знаменитый гимн "Te Deum laudamus" свт. Амвросия Медиоланского, основанный на "Гимне Вседержителю" свт. Григория:

"Дай мне воспеть

Тебя, бессмертного Властителя,

Тебя, Царя и Господа…

Тобой лики ангелов…

Тобой красота звезд…" Латинский парафраз свт. Амвросия: "Тебя Бога хвалим,

Тебя Господа исповедуем.

Тебя, Отца вечного…

Тебя Ангелы и Архангелы,

Тебя небеса и все силы…"

Свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский и др.

То, что мы сказали о Григории Богослове, характерно и для других восточных епископов. Все они творили достаточно много, но в церковный обиход вошли буквально крохи, и то что им сейчас приписывается — сомнительно.

Так свт. Иоанну Златоусту приписываются какие-то "Тропари для всенощной", которые он сочинил впротивовес арианам, в конце IV века уже запрещённым и собиравшимся тайно по ночам (арх. Филарет Гумилевский "Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви" Св. Серг. Лавра, 1995 г., стр. 150).

Историческому противнику Златоуста — свт. Кириллу Александрийскому (+ 444) приписывается знаменитая песнь "Богородице Дево, радуйся! Благадатная Марие, Господь с Тобою…" (там же, стр. 156). Составленная на основе Ангельского приветствия "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою…" (Лк. I, 28, 42), она действительно могла быть противопоставлена свт. Кириллом ереси Нестория, но никаких подтверждений тому нет.

Более того, литургисты отмечают, что западный вариант этой песни — "Ave Maria" — появляется чрезвычайно поздно (не ранее XI века). Впрочем, это также ничего не доказывает, потому что западный вариант "Радуйся, Мария благодатная! Господь с Тобою…" ближе к евангельскому тексту и не содержит никакой анти-несторианской направленности (это естественно: ересь Нестория никогда не была актуальной на Западе).

Воспитанником свт. Кирилла Александрийского был свт. Анато лий (+ `458) — вначале апокрисиарий, а с 449 г. патриарх КПльский. Ему приписываются те воскресные стихиры, которые в «Октоихе» обозначены как «Восточны» (по греч. ………_ — т. е. буквально Анатолиево!). Арх. Филарет (Гумилевский) Справедливо замечает, что "название этих стихир восточными не объясняет содержания их. В славянском переводе эти стихиры то называются восточными, то надписываются как "творение Анатолиево" или же, как видим в руко писях, "Творение Анатолия патриарха Константинограда." (там же, стр. 163–164).

Если эта интуиция верна, то именно свт. Анатолий был создателем древнейшего жанра византийской гимнографии — «стихиры». Но современные исследователи склонны приписывать это нововведение его современнику — прп. Авксентию. О нём мы будем говорить уже в другой лекции, посвящённой собственно византийской гимнографии.

2. `ЗАПАДНЫЕ ГИМНОГРАФЫ.

Как мы уже говорили, основателем Западной гимнографии считается

свт. Иларий Пинтавийский (+ `366), т. е. епископ Пуатье, лидер Галльских епископов в период борьбы с арианством, которого называют "Афанасием Запада". Известно, что он не только разработал латинскую тринитарную терминологию, но и пытался ввести в церковный обиход соответствующие литургические гимны. Но сделать это ему не удалось, потому что они были очень сложны и даже изощрённы (судя по дошедшим фрагментам, принадлежность которых его перу, однако, не всегда бесспорна), а его галльская паства была ещё на очень примитивном уровне.

Но то, что не удалось сделать свт. Иларию, блестяще осуществил

свт. Амвросий Медиоланский (+ `397).

Он был избран на Миланскую кафедру после того, как ею почти 20 лет владел арианский еп. Авксентий (т. е. в 374 г.). И сразу же замыслил широкую литургическую реформу. Он заимствует из Антиохии духовную музыку (в основе которой лежали тогда 4 лада: дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский). Он составляет первый антифонарий и вводит антифонное пение псалмов — попеременно на двух клиросах. И, хорошо понимая, что сухие поучения (он называл их "violentiora praecepta" — т. е. букв. "принудительные наставления") ненадолго задержатся в простых умах, он сочиняет доходчивые гимны.

Он был одарённый энтузиаст своего дела и быстро достиг такого успеха, что даже Августин Блаженный по собственному признанию, проливал слёзы, слушая его песнопения ("Исповедь" X, 33). Кстати, при своём крещении у свт. Амвросия оба они воспели у источника "Те Deum laudamus". Следовательно, в 387 г. (когда крестился Августин) этот гимн уже был. Он до сих пор живёт в Католической Церкви и исполняется в самых торжественных случаях.

Ученик Амвросия, а впоследствии папа Целестин I, открывая Римский Собор 430 г. против ереси Нестория, вспоминал: "Я помню как в день Рождества Господа нашего Иисуса Христа блаженной памя ти Амвросий учил народ петь в унисон: "Прииди, Искупитель рода человеческого, яви Деву рождающей, т все веки тому изумятся: ибо сие рождение подобает только Богу" " (Liber Pontificalis, 53, 289).

Здесь явно упомянут неизвестный нам рождественский гимн Амвросия "Veni redemptor gentium."

Магнус Кассиадор упоминает ещё два лично ему известных гимна: "Orabo mente Dominum" и "Jlluminans Altessimus." Всего таким образом можно насчитать ок. 12 гимнов. Самые популярные из них это:

утренний гимн "Aeternum rerum conditor": "Боже, Творец все го сущего от века. Ты правишь днем и ночью… Ты посылаешь нам свет… Светоносная звезда, пробуждаемая криком петуха, прого няет небесную мглу, и все отродье злых духов перестает строить козни… При пении его даже камень, на котором основана Церковь, оплакивает свой грех. Восстанем же полные сил!.. О Иисусе, воз зри на нас, если мы колеблемся, и укрепи нас своим взором!.. Будь светом, сияющим нашему глазу, разгони сон нашей души, да воссла вят наши уста имя Твое и да вознесется к Тебе наша песнь!" (отметим здесь причудливое многоцветье народных образов: "плачущий камень", "Отродье злых духов").

Вечерний гимн "Deus creator omnium": "О Боже, Творец всячес ких… По завершении дня, с наступлением ночи, этой песнью мы благодарим Тебя и молим, чтобы Ты помог нам, грешным… И когда ночная мгла, сгущаясь, угасит всякий свет, да не познает тьмы на ша вера и да осветит эту ночь. Не допусти, Господи, чтобы засну ла душа, пусть спит только грех… А сердце наше, свободное от нечистых помыслов, пусть грезит о Тебе. Помолимся Христу и Отцу, и Духу Отца и Сына. О Троица, Боже единый и всемогущий, обогрей и защити нас, молящихся Тебе!" (Перевод по книге А. Пареди "Св. Амвросий Медиоланский и его время", Бергамо, 1991 г., стр. 233).

Гимн, посвящённый мц. Агнессе считается поэтическим шедевром Амвросия. С ним перекликается гим целомудрию. Наконец, перу Амвросия принадлежит 21 дистих.

Современник Амвросия, папа Дамас (`366–384) тоже писал гимны и дистихи, но они были гораздо суше и скучнее и не приобрели такой популярности.

Другой папа, Целестин I (`422–432), бывший в юности учеником Амвросия, по образцу его Миланской Церкви ввёл антифонное пение у себя в Риме.

В это время в Риме особенно прославился христианский поэт Аврелий Пруденций (ок. ` 350–410 гг.) родом из Испании. Он начал свою карьеру юристом, затем работал на высших государственных должностях. Но на 57 — м году жизни удалился в монастырь, где и умер в 410 г. В этот последний год своей жизни он и написал все свои замечательные поэтические произведения.

Главное его произведение — "Liber cathemerinon" — собрание гимнов для повседневной молитвы. Здесь произошло воцерковление эпических и лирических форм римской классической поэзии. Современники ставили его в один ряд с Горацием.

Т.о. в отношении к IV–V вв. мы можем констатировать известный парадокс: поэтическое творчество восточных епископов было очень углублённым и объёмным, но в церковное употребление вошла лишь незначительная часть его (причём — спустя века или через заимствования). Западные гимнографы были менее производительны, но ближе к народу и то, что они составляли, сразу становилось богослужебным пением, притом очень популярным.

ЭВОЛЮЦИЯ _ СВЯЩЕННЫХ _ ИЗОБРАЖЕНИЙ

И ЗНАКОВ

В прошлой лекции мы завершили тему о богослужении важнейшего в истории Церкви периода IV–V веков. И теперь мы должны рассмотреть следующий период VI–VIII веков. Между такими большими темами напрашивается перерыв, интермедия. И эту лекцию я задумал как переходную. Мы коснёмся здесь некоторых обрядовых моментов, о которых прежде говорить избегали. Потому что для современного церковного сознаня, окаменевшего в привычных обрядовых формах это настоящий соблазн. И когда мы со студентами были в Германии, я наблюдал у них неподдельный ужас перед обрядовой практикой протестантов и католиков. А между тем эти формы гораздо древнее наших современных православных.

Итак, под священными изображениями и знаками мы будем иметь ввиду весь комплекс пластических и живописных приёмов, служащих для внешнего выражения религиозной веры. Это тоже объективация человеческого духа, дополняющая словесную (логическую) службу в храме. При этом мы должны учитывать, что до эпохи храмового богослужения (т. е. до середины III в.), когда храмом было само тело христианина и Церковь тоже понималась как Тело, речь может идти исключительно о пластике, т. о. о жестах и позах адорации. С них и начнём.

1. `ПОЗЫ АДОРАЦИИ.

Мы помним, что первохристиане причащались лёжа, слушали чтения и проповеди сидя. А в каких позах они молились? На этот вопрос отвечает ап. Павел, выражая желание, "чтобы мужи на всяком месте произносили молитвы, воздевая чистые руки без гнева и сом нения." (1 Тим. II,8). Такие воздеяния рук во время молитвы производили, разумеется и женщины. Эти оранты (букв. "orantes") в большом количестве изображены на стенах катакомб. И, кстати, наша икона т. н. Знамения Божией Матери представляет собой тип такой Оранты, прототип которой восходит к изображению в катакомбной усыпальнице св. Агнессы (II в.).

Теперь такую молитву употребляют только священники во время Евхаристического канона перед престолом. Но первохристиане все были "царственным священством" и "народом святым". И Василий Великий ещё в IV веке пишет, что "Простирать во время молитвы руки — это обычный образ молитв святых" ("Творения", том. II, стр.59–60).

Именно поэтому протестанты, реконструируя у себя первохристианские формы богослужения, ввели молитвенное пение с воздеянием рук (а современные хоризматики довели этот обычай до абсурда).

Вот что, однако, читаем у Тертуллиана: "Мы не только подни маем, но и свободно простираем руки к небу, подобно как Христос простер их на кресте". Здесь есть уже предчуствие той мысли, что человек — это "ноуменальный крест" (Флоренский). И не от сюда ли берёт начало католический обычай молитвы крестом (который, впрочем, практиковался и в Православной Церкви).

Напомню, что древнюю великопостную молитву прп. Ефрема Сирина, по смыслу действующего доныне церковного устава, нам всем следует творить с воздетыми руками (см. "Псалтирь следованная" митр. Киприана). Но, конечно, если бы вздумали так буквально исполнять Устав, то были бы выдворены из храма, как нечестивые протестанты.

Итак, молитвенные позы древних христиан были весьма разнообразны. Они молились сидя и стоя, падали ниц, простирались крестом и, встав на колены лицом к востоку, воздевали руки к небу. Одного только они не делали: не складывали пальцы в щепоть и не осеняли себя современным крестным знамением.

2. ` ЭВОЛЮЦИЯ КРЕСТНОГО ЗНАМЕНИЯ.

Между тем какое-то крестное знамение употреблялось уже по-крайней мере с конца II века, о чём ясно пишет Тертуллиан: "При всяком успехе и удаче, при всяком входе и выходе… присту пая к трапезе, возжигая светильники, ложась спать, садясь за ка кое-либо занятие, мы ограждаем свое чело крестным знамением." ("О венце воина", 3) — т. е. первоначально крестили только лицо (!), как самую видную часть тела, о чём свидетельствуют многие свв. отцы.

Свт. Амвросий Медиоланский: "Знамение полагается на челе, как на месте стыда, чтобы мы не стыдились исповедовать распятого Христа, Который не стыдился называть нас братьями." Ему вторит Августин Блаженный: "Христос благоволил, чтобы знамение Его запе чатлевалось на челе нашем, как на месте стыдливости, для того, чтобы христианин не стыдился поношения Христова". Это уже нач. V века. А в середине VI века св. Герман еп. Парижский, описывая Мессу Галликанской Церкви призывает верных, чтобы они "молча, без набора слов полагали знамение креста перед лицем своим, да не внидет грех через очи, гнев через уши, недостойная речь из уст и только к тому одному направить дух, чтобы принять в себя Хрис та". (Муретов С. "Истоический обзор чинопоследования…" М., 1895 г., стр. 166).

Так осенение крестом лица входит в литургическую практику. Причём не следует думать, что это какое-то исключительно западное явление. То же было на Востоке: свт. Кирилл еп. Иерусалимский пишет: "Да не стыдимся креста Христова, хотя бы кто и утаил, ты явно печатлей на челе." Свт. Иоанн Златоуст: "Крестное знаме ние ежедневно начертывается на челе нашем…" и т. д.

Как же оно начертывалось? Ни в одном из ранних свидетельств нет ни слова о перстах и перстосложении. С рубежа IV–V вв. речь идёт, скорее, об одном пальце, как ясно пишет Блаженный Иероним о прп. Павле Римлянне, что она перед кончиной "держа палец над ус тами, изобразила на них крестное знамение." Блаж. Феодорит Кирский о прп. Маркиане: "святой перстом изобразил крестное знаме ние", и т. д.

В своих "Чтениях по церковной археологии и литургике" (СПб, 1995 г.) проф. А.П.Голубцов анализирует все подобные свидетельства и заключает:

1. "Из них видно, что древние крестились вообще рукой" (стр. 241).

2. "Древние вместо нашего большого креста употребляли малые кресты, полагая их на разных частях тела отдельно — не челе, на устах, на груди…" (стр. 239).

P.S. Сейчас эта древнейшая практика сохранилась только у католиков, которые именно так крестятся, но только один раз за всю Мессу, а именно — перед Евангельским чтением. В молитвеннике у них это поясняется следующим образом:

"Священник: Чтение из святого Евангелия по… При этих словах священника все осеняют себя малым крестным знамением на челе, устах и груди в доказательство готовности верить, исповедовать и соблюдать Закон Господень". ("Молитвенник…" СПб, 1979 г., стр.149).

Проследим теперь выводы проф. Голубцова о перстосложении:

3. "Из целого ряда приведённых свидетельств следует, что "единоперстие было древней, в течение целых веков существовавшей и "значительно распространённой формой перстосложения. Древние люби ли изображать на себе крестное знамение "одним перстом, т. к. это было и удобно при возложении малых крестов… и наглядно показы вало единство Божие многобожникам, а им самим напоминало один из главных догматов христианства". (стр. 242).

4. " "Двуперстие, по заключению наших и иностранных учёных… появилось в христианской Церкви в связи с христологическими спорами". (т. е. в V веке). "Когда монофизиты стали смотреть на еди ноперстие… как на символическое, наглядное выражение своего учения о единой природе во Иисусе Христе, тогда православные, вопреки монофизитам, начали знаменоваться "двумя перстами, испове дуя тем два естества во Христе" (стр. 243).

5. "Споры… о Св. Троице, как известно предшествовали хрис тологическим, отсюда вытекает, что троеперстное крестное знаме ние должно было появиться ранее двуперстного" (стр. 244), т. е. в IV веке.

6. "Многоперстное и единоперстное крестное знамения могли одновременно существовать в христианской Церкви, не вытесняя и не исключая друг друга". (стр. 243).

Так, например, прп. Пётр Дамаскин (один из отцов Добротолюбия!) даже во второй половине XII века учил двуперстию (за что его особо уважают старообрядцы). В Московской Руси, где никогда не умели отличить обряда от догмата эта разница вызвала в XVII веке опустошительный раскол. Древние же смотрели на подобные различия с поразительным благодушием. Перечитайте сейчас "Хождение Игумена Даниила" (XII в.), особенно то место, где греческие и латинские попы совместно служат при Гробе Господне. И вы не увидите ничего кроме великой духовной радости и взаимной любви. А ведь дело происходит уже после т. н. "разделения Церквей"!

3. `СТАВРОГРАФИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ.

Ставрография (от греч. ……. — крест) — это изобразительная традиция, связанная с крестом.?????

Древнейшее изображение креста представляет собой букву?? которая встречается на могилах христиан уже во II веке и????? представляет собой, собственно, монограмму Христа.

??????????

В III веке к ней присоединяется буква?? и монограмма?? означает: …… ……. ??????????

??????????

В начале IV века соединяются две буквы?? и?? в знак?????? который назывался "Константиновым"????????????(в память о видении 312 года). Впоследствии эта монограмма?????? именуется также «лабарумом» и существует в разных модификациях, например в венке из листьев или с буквами____и____по краям:

???????????????????????????????

??

???????????????????????????????

В 355 г. впервые встречается перечёркнутая ___, т. е. в монограмме проступает собственно крест.??????

??

??????

К концу IV века он уже выделяется в следующем виде:

?????????????????????

??

?????????????????????

И только в царствие имп. Феодосия Великого (379–395 г.) является настоящее изображение креста:

??????

??

?????? В латинском варианте вертикальный брус длиннее:

??????

??

??????

Именно такой крест в начале V века соединяется с изображением Агнца, что является древним символом Распятия. Обычно Агнец несёт крест в лапках; иногда — лежит (как бы закланный) у его подножия. Часто изображается с проколотым боком, из которого бьёт фонтаном или кровь или источник воды живой (ср. Ин. I, 36; 1пётр. I, 19).

В VI веке он, наконец, начинает изображаться в медальоне посреди креста. Но только в 586 г. в одном из месопотамских манускриптов появляется первое изображение распятого Христа.

Ок. 600 г. учёный греческий монах Анастасий Синаит (игумен Синайской горы) пишет знаменитое полемическое сочинение против монофизитов «Руководство» и иллюстрирует его изображением Распятия. При этом он впервые применяет т. н. греческий круцификс, т. е. восьмиконечный крест:??????

??

??????

Интересно, что прп. Анастасий Синаит попросил переписчиков своего сочинения каждый раз тщательно перерисовывать этот вид креста. А поскольку прп. Анастасия очень все уважали, то этот крест привился и стал общераспространённым на Востоке. Это именно восточный крест-распятие. А у Западных христиан он — четырёхугольный, т. е. более абстрактный.

Восток же поначалу боролся с абстракциями и символизмом, вплоть до того, что Трулльский Собор 692 г. даже запретил изображение Христа в виде Агнца.

Крест потом ещё долго эволюционировал и сейчас иногда можно видеть под ним полумесяц. Это обычно толкуют как символ победы над исламом. Византия действительно вела с исламскими народами изнурительные войны. Но Крест Господень, который в 630 г. имп. Ираклий возвратил в Иерусалим, был отбит у персов, а не у арабов (которые под руководством Мухамеда только ещё завоёвывали Мекку).

Так что здесь, скорее всего, аберрация исторической памяти. И, как показал Голубцов, под крестом первоначально был не полумесяц, а… змей — тот самый, искуситель Адама и Евы. Крест это символ победы над искушением и грехом. И над их последствием смертью. Потому под крестом впоследствии стали изображать череп. Искупительный подвиг Нового Адама смывает грех с черепа Адама Ветхого, восстанавливая его от смерти в жизнь. И т. д.

4. ` РОЖДЕНИЕ ИКОНЫ.

Иконы в собственном смысле (как священные изображения) мы впервые находим у гностиков (например, у Карпакратиан). Это естественно потому, что именно гностическая традиция в предельных формах выражала разрыв с Ветхозаветной традицией, запрещающей такие изображения. Может быть это внецерковное происхождение иконы и объясняет её запрет на Эльвирском Соборе 306 г.

Следовательно, в отношении к Доникейскому периоду мы вряд ли имеем право говорить о церковной иконописи. Да и после Никеи всё изменилось далеко не сразу. Так, Евсевий Памфил еп. Кесарийский, всегда выражавший мнения официальной Церкви, ещё относится к «портретам» Христа и апостолов, как к чисто языческому искусству. Он пишет:

"Не следует удивляться, что язычники таким образом хранят память о благодеяниях, полученных ими от Спасителя. Мы видели об разы апостолов Петра и самого Христа, которые сохранились в крас ках до нашего времени. Это было естественно, так как древние име ли обычай почитать их таким образом, без задних мыслей, как спа сителей, согласно существующему у них языческому обычаю" ("Церковная история", VII, 18).

В этой связи возникает вопрос: как мы должны оценивать фресковую живопись римских катакомб? Это была ещё, конечно, не иконопись, а особое символическое искусство, которое не запрещалось в Ветхом Завете (Ср., например, символические украшения Скинии). По происхождению эти символы были библейскими (например, агнец), собственно христианскими (рыба) и чисто языческими (Орфей). Важен был, конечно, не сам по себе Орфей, а то, что он сходил в Аид, как Христос — во ад.

Прот. А. Шмеман пишет: "Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искус ства — живопись катакомб — носит символический характер, как оп ределил его проф. В.В. Вейдле, «сигнитивный». Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на ико не, а выражение определённых мыслей о Христе и Церкви… В ис кусстве сигнитивного типа показательна не трактовка его тем (ибо, "как они трактованы для его целей безразлично), а самый их выбор и их сочетание. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он — зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает… Искусство это в подлинном смысле слова вообще не может быть названо искусством. Оно не изображает и не выражает: оно знаменует…" ("Исторический путь Православия", Париж, 1989 г., стр. 246).

На вербальном уровне эту функцию знаменования выражает, например, надпись на гробнице св. Аверния еп. Иерапольского (II век): "Вера вела меня повсюду и повсюду она предлагала мне в пи щу рыбу от источника жизни, ту большую чистую рыбу, которую дер жала в своих недрах непорочная Дева и которую Она давала друзьям для ядения во все времена…"

Подобные погребальные надписи и изображения — необходимая ступень к собственно иконописи. Переход совершился вместе с переходом от обычного христианского погребения к почитаемой гробнице мученика. Это потребовало не только зданий нового типа ("Мартириум" и "Ан а стасис" Крнстантина Великого), но и изображений нового типа. Например надгробное изображение апы Шенуте (св. Синутия — ученика Пахомия Великого и настоятеля Белого монастыря в Египте) уже почти икона (это 450 $-й год).

Другим катализатором процесса были христологические споры V века, которые вызвали интерес к человеческому облику Христа и Божией Матери. Так III Вселенский Собор (431 г.) утвердил особое почитание Богородицы (Теотокос) и т. о. породил идеал женской святости. Уже через 20 лет (в 450 г., по свидетельству византийского историка Феодора Чтеца) императрица Евдокия (жена Феодосия II, сосланная им в Иерусалим) обретает там образ Богоматери с Младенцем и посылает его в КПль, как якобы написанный самим ап. Лукой. Это была ещё реликвия (типа пояса и ризы Богородицы, находящихся в КПле) и это была уже икона.

К тому же времени относятся легенды о платах, на которых Спаситель оставил свой нерукотворный образ (главный из них будет чудесно обретён в Эдессе в VI веке). И это следует рассматривать как первые попытки обосновать зарождающееся иконопочитание церковным преданием.

Т.о. мы можем довольно точно датировать рождение иконы серединой V века.

5. `СТАНОВЛЕНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ.

Древнейшие сохранившиеся иконы (из мон-ря св. Екатерины на Синае) относятся к нач. VI века. Они исполнены в технике энкаустики (восковых красок) и обладают поразительной портретной реалистичностью. Ведь цветной воск способен передать все оттенки тела и даже блеск глаз — как на фаюмских портретах!

Скорее всего, это действительно были портреты известных подвижников и епископов. О том, что их писали с натуры, свидетельствуют многочисленные источники. Так, например, мы знаем, что в 590 — х годах была написана портретная икона с прп. Авраама из Луксорского мон-ря (когда он стал еп-пом Гермонфиса). По смерти Авраама братья монастыря с почтением хранили её у себя. При патриархе Сергии КПльском (610–638 гг.) прп. Феодор Сикеот посетил братию м-ря Ромайон и два искусных монаха, тайно наблюдая за ним через окошечко, написали с него икону!

Эти и другие поразительные факты приводит Джудит Херрин. В своей интересной статье "Женщины и иконопочитание в ранней Церкви" она доказывает, что заказчицами и почитательницами подобных портретных икон были, в основном, византийские женщины. Это был для них способ личного общения с праведником. Ведь благочестивая византийская жена редко покидала дом мужа. Но на стене у неё висела икона святого, написанная так, что создавался эффект всевидящего взгляда, от которого ничего не скрыто. Вся жизнь женщины, вплоть до мелких домашних забот, проходила под этим взглядом и возвышалась до служения. Это предполагает глубоко личный характер религиозного чувства. Это не всегда понимали мужчины, склонные к более отвлечённой догматической религиозности. Вот почему иконоборцами будут, в основном, мужчины, а защитницами икон — в основном женщины: императрица Феодора (жена иконоборца Феофила), императрица Ирина и др. (см. сб-к "Восточнохристианский храм. Литургия и искусство", СПб, 1994 г., стр. 94–99).

Как это почти всегда бывало в истории Церкви, живой религиозный опыт предшествовал догматическому осмыслению. И мужчины склонны были воспринимать новоявленный культ икон, как модное женское суеверие. Правда, у них были к тому и достаточно веские поводы. Вот что пишет прот. А. Шмеман:

"В массах иконопочитание преломлялось иногда грубым и чув ственным суеверием… Появился обычай брать иконы в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук свя тых и т. д. "В массе этих явлений, несомненно, давало себя знать грубое извращение церковного обряда. Чествование икон приближа лось к идолослужению и превращалось в чествование самого вещес тва их" (Болотов). Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше происходило часто с культом святых и почитанием мощей. Возникнув на правильной христилогоческой основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, — они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодавлеющее, а следова тельно, ниспадают обратно в язычество" ("Исторический путь православия", стр. 248–249).

Поэтому на рубеже VII и VIII веков именно среди восточных епископов (а не где-нибудь) возникли иконоборческие настроения. КПльский патриарх Герман начал богословскую дискурсию. Но тут на сторону иконоборцев встал император Лев III Исавр (717–741 гг.), а император на Востоке был тогда уже главой Церкви. Ок. 730 г. он издал указ против икон, прогнал патриарха Германа и начал открытое гонение на иконопочитателей. Запад единодушно осудил его, но только подлило масла в разгоравшийся огонь.

Преемники Льва III — Константин V Копроним и Лев IV Хазарин периодически возобновляли гонения. Но, как всегда в истории Церкви, это только сплотило гонимых. Из их среды вышли крупнейшие богословы VIII века прп. Иоанн Дамаскин (+ ок. 750 г.) и прп. Феодор Студит (+ 826 г.). Они раскрыли смысл иконы, как свидетельства о Боговоплощении, как изображения, наполненного благодатной энергией изображаемого. Из этого богословия и выросло догматическое оправдание иконопочитания на Соборах 787 г. (VII Вселенский) и 843 г. (Торжество Православия).

Но нас здесь интересует не догматика и даже не сама история иконопочитания, а его литургический аспект. ВЕдь ясно же, что просто почитания икон (висящих в домах благочестивых женщин) и включение их в храмовую литургическую жизнь — это совершенно разные явления.

6. `ВКЛЮЧЕНИЕ ИКОНЫ В БОГОСЛУЖЕНИЕ.

Обычно считают, что литургическое поклонение иконам (т. е. их включение в церковную службу) произошло уже в пост-иконоборческое время: т. е. не ранее сер. IX века. Это не совсем верно.

Недавно (в 1988 г.) французский исследователь Мишель ван Эсброк установил, что по обычаю, установленному патриархом Тимофеем I (511–518 гг.) во время Акакиевской схизмы в КПле каждую ночь с пятницы на субботу совершалась процессия и служба в честь Богоматери. Легко увидеть здесь заимствование из Иерусалимской церкви, где по пятницам совершались литании из Сиона в Гефсиманию (это было формой кануна для приготовления к субботе, литургически посвящённой Богородице).

Так вот: такая процессия-литания (в Кпле она называлась "пресбейа") пересекала весь город. А начиналась она от Влахернского храма, из которого выносили большую процессиальную икону Богородицы и она как бы возглавляла шествие. А за ней шёл народ восклицая "Кирие Элейсон!". И впоследствии в этот обряд был введён Анафист. И к общегородскому шествию стали присоединяться процессиальные иконы, являвшиеся собственностью других храмов. ("Восточнохристианский храм", стр. 40–42).

Следовательно, иконы, начиная с VI века вовлекались в церковную службу через процессии и это был первый путь включения иконы в литургическую жизнь.

Долее: также от VI века мы имеем поэтическое описание Св. Софии КПльской, составленное Павлом Силенциарием в связи с новым освящением храма в 563 г., т. е. при имп. Юстиниане I (см. там же, стр. 133–136). И в этой своей поэме Павел пишет, что над колоннами, т. е. собственно на архитраве алтарной преграды св, Софии уже имелись чеканные диски (т. е. медальоны) с изображениями Христа, Богоматери, ангелов, пророков и апостолов.

Как бы мы не толковали это описание, несомненно, что из этого зерна и вырастит последующий иконостас. Конечно, в VI веке не было ещё даже Деисуса. Но двери кивория уже украшает древнейшая композиция (т. н. "Передача Завета"): Христос с книгой Нового Завета в левой руке — правой благословляет апостолов Петра и Павла.

Следовательно, эта декорация алтарной преграды была вторым путём включения иконы в литургическую жизнь.

И, наконец, вспомним случаи чудесного заступничества от икон, которые иногда приобретали государственный масштаб. Кажется певый такой случай произошёл в 627 г., когда имп. Ираклий отправился в поход на персов, а в это время наши далёкие предки-славяне под командованием аваров осадили КПль. Город был спасён только чудом, которое, конечно, приписали Богородице. И в Ватиканской хронике сохранилось изображение Ираклия, приносящего благодарственную молитву перед иконой Одигитрии.

Напомню, что императорский церемониал оказывал колоссальное влияние на становление Византийской литургии. По существу, она и сложилась в сочетании с дворцовыми процессами, императорскими входами и выходами. И само поклонение императора чтимой иконе-покровительнице (такие иконы назывались proskynesis) было, конечно, оформлено самым торжественным литургическим образом.

Следовательно, это был третий путь включения иконы в литургическую жизнь.