Книга: Криптограммы Востока (сборник)



Криптограммы Востока (сборник)

Криптограммы Востока (сборник)




                                Рерих Е.И., Ковалёва Н.Е.

                        «Криптограммы Востока» (сборник)






          -------------------- * --------------- * ------------ * ------------ * ---------------- * --------------------






Елена Ивановна Рерих –

«Криптограммы Востока» (сборник).


Эксмо; Москва; 2015

ISBN 978-5-699-80029-2


            

Annotation


Книга представляет собой сборник самых известных литературных работ Е.И. Рерих, а также подборок из её писем по наиболее актуальной тематике. Написанные живым, образным языком, очерки и эссе Е.И. Рерих просто и увлекательно рассказывают о сокровенных страницах жизни великих духовных Учителей мира – Будды, Христа, Сергия Радонежского и многих других выдающихся деятелей.

Фрагменты писем Е.И. Рерих, представленные в сборнике, раскрывают наиболее интересные и актуальные аспекты философского учения Агни-Йоги, или Живой Этики, освещая с её позиций как глобальные вопросы мировой истории и будущего России, так и самые насущные проблемы нашей повседневной жизни.


© Ковалева Н., составитель, 2015

© ООО «Издательство «Эксмо», 2015


* * *


Рерих Е.И. – Высокий путь (Часть 1: 1920-1928)

Рерих Е.И. – Высокий путь (Часть 2: 1929-1944)

Рерих Е.И. – Избранные письма

Рерих Е.И. – Письма (Том 1)

Рерих Е.И. – Письма (Том 3)


___________________________________


Криптограммы Востока (сборник)

   Предисловие

В данном сборнике представлен ряд литературных работ Е.И. Рерих, дающих представление о её многогранном литературно-философском творчестве.

Супруга и единомышленница великого художника и мыслителя Н. К. Рериха, Елена Ивановна Рерих всегда была очень скромна. При ее жизни мало кто знал, кто был – наряду с духовным Учителем Рерихов, Махатмой Мориа, – создателем учения Агни-Йоги, или Живой Этики. Между тем главная роль по принятию от Учителя текстов этого учения и составления на их основе отдельных книг Агни-Йоги принадлежала именно Елене Ивановне. Она же стала первым комментатором нового философского учения, создав за всю свою жизнь огромное по объёму эпистолярное наследие, в котором пояснялись и анализировались наиболее актуальные и сложные аспекты учения Живой Этики.

Елена Ивановна намеренно держалась в тени ореола славы ее супруга, Н. К. Рериха, не афишируя своё литературное творчество. При её жизни большинство созданных ею литературных работ публиковалось под различными псевдонимами. Наталия Рокотова, Жозефина Сент-Илер, Наталия Яровская, Т.П. Сундри – это псевдонимы, под которыми в разные годы и в разных странах были изданы литературно-философские работы Елены Ивановны, представленные в данном сборнике.

Скажем несколько слов об этих работах. Целью представленного в этой книге материала было познакомить читателя со всем разнообразием литературно-философского творчества Е. И. Рерих. Поэтому работы, включенные в сборник, отличаются разнообразием литературных жанров и тематики. Это и исторический очерк о жизни и деятельности великого святого России Преподобного Сергия Радонежского («Преподобный Сергий Радонежский»), и историко-философская работа «Основы буддизма», и давшая название этому сборнику работа «Криптограммы Востока», и по содержанию, и по литературному стилю близкая апокрифической литературе, и небольшие философско-публицистические статьи Е.И. Рерих, изданные в своё время в журнале «Оккультизм и Йога», и, наконец, фрагменты писем Елены Ивановны последователям, в которых был изложен философский по сути материал, касающийся различных положений учения Агни-Йоги. Во всем этом разнообразии тем и жанров одно оставалось неизменным – это ясность и простота изложения, глубокое философское содержание, а также лаконичность и лёгкость литературного стиля, свойственные всему, что выходило из-под пера Елены Ивановны.

Небольшая по объёму книга «Основы буддизма» была издана Рерихами в 1927 году в Урге (прежнее название столицы Монголии Улан-Батора). В 1940 году эта книга была переиздана с небольшими изменениями в Риге под псевдонимом Наталия Рокотова.

Обращение Е. И. Рерих к философской основе буддизма было не случайным – основные положения буддизма, равно как и христианской этики, составили основу учения Агни-Йоги, или Живой Этики, книги которой с 1924 года начали издаваться Рерихами. В «Основах буддизма» в краткой и лёгкой для восприятия форме были изложены основные философские и этические положения первоначального, подлинного учения Будды, не затемнённого наслоившимися впоследствии религиозными догмами.

Создание «Основ буддизма» вдохновлялось и поддерживалось духовным Учителем Рерихов, Махатмой Мориа. Не случайно в текст этой работы вошли некоторые легенды и притчи, которые мы встречаем и в другом источнике – «Криптограммы Востока». Эти древние легенды были переданы Елене Ивановне её духовным Учителем.

Другая работа, вошедшая в этот сборник и связанная по тематике с Востоком, – «Криптограммы Востока», – была издана Рерихами в 1929 году в Париже. Само название «Криптограммы»¹ подчёркивает глубинный, сакральный смысл вошедших в эту книгу притч, сказаний и легенд, посвящённых в основном выдающимся духовным деятелям и загадочным эпизодам истории стран Востока. Некоторые тексты «Криптограмм Востока» перекликаются не только с «Основами буддизма», но и, в ещё большей степени, с текстами книг из серии «Агни-Йога». Биограф семьи Рерихов П. Ф. Беликов, давший краткий анализ этой работы в своей книге «Рерих. Опыт духовной биографии», отмечал: «Хотя книга эта появилась только по возвращении Рерихов из экспедиции, начало ей было положено гораздо раньше и часть заключённых в ней притч входит во вторую книгу "Листов Сада Мории–II"»³. Содержание «Криптограмм Востока» по своей литературной форме похоже на легенды, притчи или апокрифические сказания. Однако не следует думать, что все изложенное в этой книге является именно легендами, а не завуалированным с определённой целью изложением исторической действительности.


¹ _«Криптограмма» означает зашифрованный текст. – Прим. сост.

² _«Листы Сада Мории» – первая книга из серии Агни-Йоги. – Прим. сост.

³ _Беликов П. Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. Новосибирск, 1994.


Как писал П. Беликов, «по существу книгу эту следует также отнести к серии „Живой Этики“. В ней изложены в виде легенд имевшие место исторические события и прогнозируется в весьма завуалированном виде будущее, которое суждено человечеству и которого оно может достичь или не достичь – по выбору своей свободной воли. С одной стороны, с исторических фактов снимается налет неправдоподобностей, напластовавшийся вокруг них с веками, а с другой стороны, оставлено достаточно места о той „недосказанности“, о которой всегда так заботился Рерих. Эта недосказанность особенно нужна бывает в предсказаниях, ибо досказывает сам человек.

Нужна она бывает и о минувшем, где сбывшиеся и несбывшиеся пророчества так тесно между собой переплетаются, что составляют одно монолитное целое – Легенду. Но не просто Легенду, а Творящую Легенду, утверждающую то, что еще должно свершиться»⁴.

Таким образом, «Криптограммы Востока» являются не только испытанием интуиции читателя, но и источником интереснейших и правдивых сведений о наиболее загадочных, неизвестных официальной науке эпизодах истории Востока и жизни знаменитых духовных деятелей и Великих Учителей.

Третьей крупной работой, вошедшей в данную книгу, является исторический очерк «Преподобный Сергий Радонежский».

Эта работа впервые была опубликована под псевдонимом Наталия Яровская в сборнике «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», вышедшем в Риге (издательство «Алтаир») в 1934 году. Помимо очерка «Преподобный Сергий Радонежский», в сборник вошли письма Е.И. Рерих и фрагменты статей и книг Н. К. Рериха, в которых говорилось о великом светоче Русской земли – Сергии Радонежском, а также фрагменты работ других писателей, посвященных Преподобному Сергию. Очерк Е.И. Рерих интересен не только живым изложением основных событий из жизни великого святого, уже известных истории. Помимо общеизвестных фактов из жизни Сергия, в очерк был включен такой материал, который современная историческая наука вряд ли посчитала бы историческими свидетельствами и который относится скорее к фольклору, к старинным преданиям. Материал этот касается свидетельств различных исторических лиц (в том числе известных деятелей) о явлении им Преподобного Сергия уже после его смерти. Столь феноменальные явления, связанные с именем Преподобного Сергия, мало кто из историков решался освещать в своих работах о жизни и деятельности великого святого. Тем ценнее для нас этот уникальный материал, позволяющий взглянуть на роль Преподобного Сергия в жизни России глазами минувших поколений русских людей, видевших в Сергии не только мудрого земного Вождя, но и Великого небесного Заступника и Спасителя, не покинувшего любимую им паству и после своего ухода из нашего мира.

В следующем разделе данного сборника представлены избранные статьи Е.И. Рерих, опубликованные ею в журнале «Оккультизм и Йога», издававшемся в 1933–1936 годах сначала в Белграде (Югославия), затем в Софии (Болгария), а потом, после перерыва, выходившем с 1952 по 1977 год в Парагвае. Редактором и издателем этого журнала был русский эмигрант Алексей Михайлович Асеев. В этом издании, в рубрике «Свободная трибуна», Елена Ивановна опубликовала (как под псевдонимом Т. П. Сундри, так и под своим настоящим именем) немало своих статей, заметок и критических отзывов. Написанные ею материалы в виде ответов на письма читателей журнала регулярно появлялись также в рубрике «Почтовый ящик».

Следующие два раздела данной книги составлены из фрагментов писем Е. И. Рерих, освещающих наиболее важные и актуальные положения учения Агни-Йоги.

В одном из разделов материалы писем Елены Ивановны представлены в виде ответов на вопросы относительно основных принципов и понятий Живой Этики. Другой раздел содержит подборку наиболее важных фрагментов писем Е.И. Рерих по темам, наиболее актуальным для всех, кто интересуется мировым философско-эзотерическим наследием.

Один лишь перечень тематики подборок из писем Е. И. Рерих уже позволяет понять, насколько актуальны материалы, содержащиеся в её эпистолярном наследии.


_Беликов П. Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. Новосибирск, 1994.


Конечно, данный сборник представляет собой лишь малую каплю огромного литературно-философского наследия, оставленного нашей великой соотечественницей.

Творческое наследие Елены Рерих огромно не только по объёму, но и по своему значению, и хочется верить, что рано или поздно наше общество осознает его научную и социальную актуальность и уделит ему должное внимание.


     _Н. Ковалёва

Наталия Рокотова (Е. И. Рерих)

Основы буддизма

    

  Предисловие


Великий Готама5 дал миру законченное Учение Жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости.

Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.

Современное понимание общины даёт прекрасный мост от Будды до наших дней.

Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.

Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества.

Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.

Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.

Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы.

Радость всем народам!

Радость всем трудящимся!



    

  Основы буддизма


Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании.

Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма – Махаяна (Тибет, Монголия, Россия – калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индокитай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни – мудрый из рода Шакья; Шакья Синха – Шакья Лев; Бхагават – Благословенный; Саттха – Учитель; Татхагата*6 – Прошедший Великий Путь; Джина – Победитель; Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам».


5 _Готама – устаревшая транскрипция родового имени Будды – Гаутама. – Прим. сост.

6 _Здесь и далее знаком* выделяются слова, значение которых поясняется в словаре на с. 570. – Прим. сост.


В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда – человек». Его Учение Жизни – вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного бога. Будда отрицал существование вечной и неизменной души. Будда дал учение жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру, и каждый утверждает: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».


             * * *


Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до н. э. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н.э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н.э. Указан возраст Учителя – около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают – сто лет). Известно место рождения Учителя – Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.

Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.


             * * *


Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо ещё при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рождён был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхартха, что означает – «исполнивший своё назначение».

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва* избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой – это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал.

Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживёт до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещён во спасение мира.



Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.


             * * *


По обычаю того времени, на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых учёных сказали: «Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом – Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира».

Восьмой, самый молодой, добавил: «Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака – старика, больного человека, труп и отшельника».


             * * *


Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.

Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в Буддхачарита Асвагоши, самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.


             * * *


В Каноне для большей убедительности в уста самого Будды вложено описание роскошной жизни при дворце Шуддходаны. «О нищенствующие, я был воспитан в утончённости, в чрезвычайной утонченности. Во владениях моего отца пруды лотосов, синих, белых, и красных, были сделаны для меня. Я употреблял сандаловое масло только из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. День и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной или холод, ни пыль или дождь не коснулись меня. Я владел тремя дворцами – один для зимы, другой для лета и третий для дождливого периода. В продолжение четырёх дождливых месяцев я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами и не покидал дворца. И тогда как в других владениях отруби риса давались в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы и работники получали рис и мясо в пищу».

Но эта роскошь и счастливая беззаботная жизнь не могли усыпить великий дух, и в древнейших традициях мы встречаем указание, что пробуждение сознания к страданиям человечества и к проблемам существования произошло гораздо раньше, нежели это принято позднейшими писаниями.

В той же Ангуттара-Никая приведены и следующие слова, якобы самого Будды: «И мне, о нищенствующие, рождённому в такой роскоши и воспитанному в такой утончённости, явилась мысль: "Истинно, невежественный, обыкновенный человек, будучи сам подвержен старости, без возможности избежать её, печалится, когда он видит, как стареют другие. Я тоже подвержен старости и не могу избежать её. И если я, будучи подвержен всему этому, увижу дряхлого старика, болеющего и страдающего, то тяжко будет мне". (То же повторяется и о болезнях, и о смерти.) Продолжая так размышлять, [я понял, что] вся моя радость юности исчезла навсегда».


             * * *


Так, по этим традициям, Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял необычайное сострадание и зоркую наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют трогательными эпизодами из детской жизни Бодхисаттвы. Приведем некоторые из них.

В Махавасту рассказывается, как однажды малолетний Бодхисаттва с царём и в сопровождении придворных находился в парке. И так как он мог уже самостоятельно ходить, то прошел незамеченный по направлению к местному селению, и тут на поле он увидел змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была взята в пищу, змея же выброшена. Зрелище так поразило Бодхисаттву, что он преисполнился великой печали и ощутил необычайное сострадание. И, желая уединиться для размышления над только что увиденным, он направился к цветущей яблоне, стоявшей в уединенном месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими листьями, он предался своим мыслям. Тем временем царь, обеспокоенный его отсутствием, послал придворных на его розыски. Один из них нашёл его под тенью яблони, погруженного в глубокое размышление.


             * * *


Другой раз он увидел пахарей. Они были грязны, нечесаны, босы, и по телу их катился пот. Они погоняли быков железными прутьями. По спинам и бокам животных струилась кровь. Они были изъедены мухами и насекомыми и покрыты кровоточащими и гноящимися ранами от ударов железными прутьями; отягощенные своим ярмом, они едва переводили дыхание, надрываясь в страшных усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы преисполнилось острого сострадания.

«Кому принадлежите вы?» – спросил он пахарей.

«Мы собственность царя», – отвечали они.

«От сего дня вы больше не рабы, вы больше не будете слугами. Идите куда хотите и живите в радости».

Он также освободил быков, сказав им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте самую чистую воду, и пусть благодатный ветер с четырех сторон света овеет вас».

Затем, увидев тенистое бамбуковое дерево, он сел у его подножия и предался размышлению.


* * *


Девадатта, увидев гуся, летящего над головой, пустил стрелу, и раненая птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану. Девадатта послал за птицей, но Бодхисаттва отказался отдать ее посланцу, сказав, что птица принадлежит не тому, кто хотел лишить ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел первый разлад с Девадаттой.

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзываться на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!»


* * *


Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию богов, которые побудили его к этому и послали ему четырёх ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии, в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее двадцати лет. Так, легенда гласит:

Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница объяснил царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей. Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.

Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело которого было обезображено отвратительной болезнью и тяжко стонавшего от страданий. Возница пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли для него, и радости жизни стали ненавистны.

Другой раз он повстречал шествие с зажжёнными факелами, люди несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с распущенными волосами и громким плачем сопровождали их – это был труп. Чандака сказал ему, что все люди должны прийти к такому состоянию. И царевич воскликнул: «О люди! Как пагубно ваше обольщение!

Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!» Возница, заметив, какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по направлению к городу.

Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов, принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами, в которых слово «нибутта» (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в каждой строке:

Счастлив отец, породивший тебя,

Счастлива мать, взрастившая тебя,

Счастлива жена, которая назовет мужем

этого прекрасного возлюбленного.

Она станет превыше страданий.

Царевич, услышав слово «нибутта», снял с шеи драгоценное ожерелье и послал его царевне, прося её принять это в награду за то наставление, которое она ему дала. Он подумал: «Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я стану искать блаженство Нирваны».

В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул её; проснувшись, она рассказала ему свой сон: «О, мой возлюбленный, куда ты пойдёшь, позволь и мне пойти за тобою».

И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий (Нирвана), ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь идти».

После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью Праджапати стали его первыми ученицами.


* * *


Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он состредоточил свой ум и обрёл ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

«Откуда Ты и кто Ты?» – спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я – шрамана.

Угнетённый мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными».

Сиддхарта спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».

Шрамана* отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи – относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остаётся в стороне. И когда человек, отягощённый недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче.

Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве».

Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я ещё юн и пульс мой бьётся слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».

Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: «Именно теперь время искать Истину.

Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».

Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: «Иди, Сиддхарта, и исполни своё назначение. Ибо ты – Бодхисаттва избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Ты – Татхагата, Совершенный: ибо ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины. Ты – Бхагават, ты – Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем мира.

Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так ты не покинешь тропы праведности, ты станешь Буддою.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели».

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе:

«Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить моё назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою».

Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничто не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия [2, 3].7

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды.

Место рождения – Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения – Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди – Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона.

Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти – Кушинагара (Непал).

В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392–414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.

Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждает, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определённо о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.

Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые – за порицание их изуверства, вторые – за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым: «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажжённый брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.

К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.



Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север – тьмою. Будет время, когда приду от полуночи и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии.)


7 _Здесь и далее цифрами в квадратных скобках отмечены ссылки на философские источники буддизма (см. с.114). – Прим. сост.


Известны случаи, когда, после произнесения им речей, большинство слушателей покинуло его и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.

Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя.

Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лёг на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

Слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе «познавший», или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.

Согласно Палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказал тебе, Вачча, что Учитель Готама знает всё, видит все, утверждает своё обладание безграничной мощью Провидения и знания и говорит: "Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание", – те люди не говорят, что я сказал, – они обвиняют меня, вопреки всякой истине».

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

«Будда, – согласно одному тексту, – есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих».

Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Готамы – Учителя, указавшего путь. Приведем некоторые из них: «Он – Водитель каравана, Он – Основатель, Он – Учитель, Он – несравненный Наставник людей. Человечество катилось, подобно колесу повозки, по пути гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный путь.

Он – Владыка Колеса Благого Закона. Он – Лев Закона» [5].

«Он – чудесный Целитель, сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей» [6].

«Почитаемый Готама – Пахарь. Его пашня – бессмертие» [7].

«Он – Свет Мира. Подобно подымающемуся с земли, подобно раскрывающему что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, – так Готама осветил своё Учение со всех сторон».

«Он – Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют истину его учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им своё учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами.

Не было отвлечённости в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Исходя из представления параллелизма между природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод, счастливо сохранил для своего учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения» – такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высокоэтическое учение. Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малунка, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей – Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и по этой причине стать разрушительными.

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников: "Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?"

"Листья в руке Благосовенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще".

"Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведёт к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувственности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам. Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания"».

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трёх кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твёрдо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками Мировой Общины.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, которого он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти недоступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединённых одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всем мире существуют лишь корреляты, взаимоотношения; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, – терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далёком будущем осуществление великой Мировой Общины.


* * *


Два правила были необходимы для вступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине как к разрушителям моих страхов. Первый – своим Учением, второе – своей непреложной истиной и третья – примером прекрасного закона, преподанного Буддою».

Сурово проводился отказ от собственности. Причём отказ от собственности нужно было не столько выявить внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрёка».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания. Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей хотел Готама Будда создать работников общего блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата*». «Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды – «Лев» – и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

Воины, воины, так зовём мы себя, о ученики,

ибо мы сражаемся.

Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие

стремления, за высшую мудрость,

Потому зовём мы себя воинами» [7].

Согласно традиции открытием «Цепи Причинности» [двенадцать Нидан] ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошёл до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я – личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двенадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и нечувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырёх благородных истин.

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым в создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование, для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней.

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами.

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6. Привязанность к Земле.

7. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путём тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путём самопознания, человек в конечном результате приходит в знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой – указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

«Представьте себе, – сказал Благословенный однажды своим последователям, – человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: "Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег". Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!"

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами.

Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.


* * *


Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В МИЛИНДА-ПАНХА мы встречаем следующие строки:

«"Какие причины заставляют поступать в общину?" – спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: „Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование“».

Если некоторые люди, поступая в общину, искали социального и материального преимущества, то гораздо многочисленнее были истинные социальные революционеры, стекавшиеся под широкий кров возможностей, которые давало им учение Будды среди мрачной феодальной действительности того времени. В СУТТА-НИПАТА можно найти много суровых осуждений социальному построению и общественной нравственности того времени.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар». Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший» [8].

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил:

«Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу простых, не подготовленных к ней, людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения.

Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.

Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.

Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: «Сона, ты был воспитан в утончённости, я приказываю тебе носить сапоги на подошве». Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание» [9].

Также и в текстах Винаи мы видим, как все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. В Винае приводится трогательный эпизод, послуживший основанием новому правилу для общины.

Один бикшу* заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошёл к нему и спросил:

– Что с тобою, бикшу, ты болен?

– Да, Владыка.

– Но разве нет никого, кто помог бы тебе?

– Нет, Владыка.

– Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?

– Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу».

«Да, Владыка», – ответил Ананда и принёс воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

– Да, Владыка.

– Чем же болен этот бикшу?

– Он болен расстройством кишечника, Владыка.

– Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?

– Нет, Владыка.

– Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.

«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: «Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. «Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», – было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путём знания.

Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое осуждение и легкомыслия:

«Глупец, невежда – наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлёбки».

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нём подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нём догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, – говорил Будда, – не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: «Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.

Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.

Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине.

Проникая в глубь её, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею.

Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс» [4].

Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.


* * *


Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться одному человеку, если он не прошёл суровый путь очищения. «Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик ни погружал её в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет её будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Я говорю – недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником. Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя голодом, повторять мантры и заплетать волосы» [4].

«Человек не нищий потому только, что он питается подаянием» [8].

«Человек не аскет потому только, что он живёт в лесу» [5].

«Не достоин жёлтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и неискренен в поступках, невежественен и не победивший самого себя» [8].

«Из трёх видов действия, – говорил Будда, – наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» [4]. С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено ли оно или нет.

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего – мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего зло, нанесенное ложно направленным умом» [8].

Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей:

«Человек был ранен отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненому внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться.

Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть и тяжкие страдания» [4].

«Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость – путь к смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется мертвому».

«Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона, кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости».

«Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно руководить».

«Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум».

«Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и страшащегося нерадивости, – сожжены. Он движется подобно огню» [8].

Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: «Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, – это поступок, содеянный ради этого удовольствия» [6].

«Чистая нравственность как надутый кожаный мешок: повреди ее однажды – погибнет.

Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, безвозвратно погибнет».

«Орошатели отводят воду куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!» [8]

В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины – общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины – все одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.

Приём в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так же прост, как приём. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.

Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. «Общинник не будет доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия» [1].

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон».

«Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешен».

«Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей» [8].

«Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии».

«Если человек найдёт мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности.

Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам» [9].

Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.

«Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: "Чем откроешь ее?"

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал: "Сколько раз прошёл?"

Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Так мощный Лев закалял клинок духа».

«Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания». (Записано со слов устной традиции индусского буддизма.)

Будда истинным знанием, твёрдым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.

В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь лёгкой и условно приятной.

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости – удовлетворение, от удовлетворения – чувство покоя и счастья».

Будда нашёл путь к сердцам людей не путём чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований. «Почитай свою веру и не хули веру других» – одна из аксиом буддизма. Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился дать им более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с новой точки зрения.

«Однажды Благословенный на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу: "Почему совершаешь ты этот странный обряд?"

Шригала ответил: "Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди называют Татхагата,

Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца".

Тогда Татхагата сказал: "Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.

Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам.

Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях".

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал: "Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев"»[10].

С самого начала своей наставнической деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей «чудесных» сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.

Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим совершенством.

Ученик, который с дурным намерением и толкаемый корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников Шакьямуни. «Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты» [11].

Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. «Благословенный совершенен в вежливости своей речи», – указывает ученик Шарипутра.

«Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на неё, подобно Будда, не будучи затронут, переносит почёт и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям»[3].

Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязанностей по отношению к семье и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни.

Эта жизненная, практическая сторона учения прекрасно выражена в ответе Благословенного, данном им Анатхапиндике, человеку несметного богатства, прозванному «покровителем сирот и других бедных», который пришёл к нему за советом.

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему. Благословенный тотчас же прозрел чистоту сердца Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе моё сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрёл большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю своё дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий.

Но я услышал, как Твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. "Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и своего достояния и нашёл путь праведный и тем самым подал пример всему миру, как достичь Нирваны".

Сердце моё жаждет поступать справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства, моего дома и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни".

И Будда отвечал: "Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им своё сердце; но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним.

Я говорю тебе, сохрани своё положение в жизни и ещё усерднее приложи своё умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.

Бикшу, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема.

Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрекся от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависимости и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его"» [11].

Столь же жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха.

«В то время многие видные горожане собрались в зале заседаний и всячески восхваляли Будду, Дхарму и Общину. Среди них находился и Синха, главнокомандующий, последователь секты нигантха. И Синха подумал: "Воистину, должно быть, Благословенный – Будда, Святой. Пойду и встречусь с ним".

И Синха, генерал, направился туда, где пребывал глава нигантхов Натапутта, и, приблизившись к нему, сказал: "Владыка, я хочу посетить самана Готаму". (Самана с пали то же, что шрамана с санскрита.)

Натапутта ответил: "О Синха, ты веришь в то, что всякое действие имеет последствие, отвечающее нравственным достоинствам этого действия. Зачем тебе посещать самана Готаму, который отрицает последствия действий? Самана Готама, о Синха, отрицает последствия действий; он учит доктрине недеяния; и в этом учении он наставляет своих последователей".

Тогда желание посетить Благословенного, возникшее у Синхи, генерала, утихло.

Услышав вновь восхваление Будде, Дхарме и Общине, Синха обратился к главе нигатов во второй раз; и вновь Натапутта отговорил его.

Когда генерал в третий раз услышал, как видные горожане превозносили достоинства Будды, Дхармы и Общины, он подумал: "Воистину, должно быть, самана Готама – Святой Будда. Что мне нигантхи и их согласие или несогласие? Пойду, не испрашивая их разрешения, и встречусь с ним, Благословенным, Святым Буддой".

И Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами: "Я слышал, Владыка, что самана Готама отрицает последствия действий, учит доктрине недеяния и говорит, что действия живых существ не получают своего воздаяния, ибо он учит уничтожению и презренности всего; и в этой доктрине он наставляет своих последователей. Учишь ли ты уничтожению души и сожжению человеческого существа? Прошу, скажи мне, Владыка: те, кто утверждает это, говорят ли они истину или же свидетельствуют ложно против Благословенного, выдавая поддельное учение за твоё?"

И Благословенный отвечал: "В некотором смысле, Синха, те, кто говорит это, утверждают истину обо мне; с другой стороны, Синха, и те, кто говорит противное, также утверждают обо мне истину. Выслушай, и я поясню тебе.

Я учу, Синха, несовершению таких действий, которые неправедны в поступках, в словах либо в мыслях; я учу непроявлению всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши. Но я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые хороши и не несут зла.

Я учу, Синха, что все состояния души, которые несут зло и нехороши, и неправедные действия в поступках, в словах или мыслях должны быть сожжены. Тот, кто освободился, Синха, от всех тех состояний души, которые несут зло и нехороши, тот, кто уничтожил их подобно пальме, вырванной с корнем, так что они не могут возникнуть вновь, – такой человек завершил искоренение себя.

Я провозглашаю, Синха, уничтожение самости, вожделения, недоброжелательства, обольщения. Но я не провозглашаю уничтожение воздержанности, любви, милосердия и истины.

Я считаю, Синха, неправедные действия презренными, совершены ли они в поступках, в словах или в мыслях; но я считаю добродетель и праведность достойными похвалы".

И Синха сказал: "Ещё одно сомнение осталось у меня в отношении учения Благословенного. Не согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхарму так, как учит ей Благословенный?"

Татхагата ответил согласием, и Синха продолжал: "Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И еще, признает ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать всё, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?"

Будда отвечал: "Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершаемые им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймёт, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей".

И Благословенный продолжал: "Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, – будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости.

Борющийся ради своих личных интересов, сколь бы он ни был велик, или силён, или богат, или знаменит, не получит воздаяния; но тот, что борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой.

Личность – неподобающий сосуд для сохранения сколь-нибудь значительного успеха; личность мала и хрупка, и содержимое её вскоре будет расплескано на пользу, но, возможно, также и на пагубу других.

Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей; и когда личность лопнет, как мыльный пузырь, содержимое её будет сохранено, и в истине обретёт она вечную жизнь.

Идущий в бой, о Синха, даже и за правое дело, должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.

Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколь бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах.

Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своём сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: "Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями", – он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вечно.

Велик генерал, увенчанный успехом, о Синха, но ещё больший победитель тот, кто покорил самого себя.

Доктрина покорения самого себя, о Синха, даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.

Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падет в сражении жизни.

Устремлённого к праведности и справедливости не может постичь неудача; он будет успешен во всех своих начинаниях, и успех его будет прочен.

Тот, кто взрастил в своём сердце любовь к истине, будет жить и не умрёт, ибо он испил напиток бессмертия.

Потому сражайся мужественно, о генерал, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины – и Татхагата благословит тебя".

Услышав эту речь Благословенного, Синха, генерал, произнёс: "Славный Владыка, славный Владыка! Ты раскрыл истину. Прекрасно учение Благословенного. Ты действительно Будда, Татхагата, Святой. Ты – учитель человечества. Ты указываешь нам путь к спасению, ибо это действительно есть истинное освобождение. Тот, кто следует за Тобой, не может не обрести свет, который озарит его путь. Он обретет счастье и мир. Прибегаю, Владыка, к Благословенному, к его учению и к его братству. Да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нём".

И Благословенный сказал: "Обдумай прежде, Синха, свои действия. Человеку, занимающему такое положение, как ты, не следует совершать ничего без должного обдумывания".

Вера Синхи в Благословенного усилилась. Он отвечал: "Если бы другим учителям, Владыка, удалось обратить меня в своего последователя, то они раструбили бы об этом по всему городу Весали, вопя: "Синха, генерал, сделался нашим последователем!" Во второй раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к Дхарме и к Общине; да примет меня Благословенный отныне и на всю мою жизнь последователем, нашедшим прибежище в нём".

И сказал Благословенный: "Долгое время, Синха, в твоём доме оказывались подношения членам секты нигантхов. Потому следует тебе давать им пищу и впредь, когда они зайдут в твой дом в поисках подаяния".

И сердце Синхи преисполнилось радостью. Он сказал: "Меня уверяли, Владыка, что самана Готама говорит: "Только мне, и никому иному, должны подноситься дары. Только мои ученики, и ничьи другие, должны получать подношения". А Благословенный призывает меня к пожертвованиям и для нигантхов. Хорошо, Владыка, поступим по обстоятельствам. В третий раз, Владыка, я прибегаю к Благословенному, к его Дхарме и к его Общине"» [11].

Так всегда и во всем Будда руководствовался великою целесообразностью. «Какое преимущество могло бы дать вам небо? Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас» [12].

Однажды большой спорщик старался поставить Будду в тупик, задавая ему двусмысленные вопросы. Будда перестал заниматься им и сказал, обращаясь к толпе, окружавшей его: «Этот человек не хочет того, что он видит. Того, что не видит, ищет он.

Думаю, он долго будет тщетно искать. Он не удовлетворяется тем, что видит вокруг себя, и его желания безграничны. Благо отказавшимся от желаний».

Учение Будды утверждалось как правило жизни, ибо проникновение в жизнь каждого для высокого и целесообразного учения отметило новую эру в жизни человечества. Прежние запрещения и отрицания были заменены учением положительным и практическим, благодаря этому нравственность сильно поднялась.


* * *


Заповедано было удерживаться от всего отрицательного и всею энергией способствовать положительному и прекрасному.

Самоубийство было особенно сильно запрещено Буддою, так же как и отнятие всякой жизни. «Все дрожит перед наказанием, все страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства» [8].

«Бикшу воздерживается от всякого отнятия жизни. Он избегает отнятия жизни всякой твари. Откладывая в сторону дубинку и меч, он кроток и милосерден, добр и полон сострадания ко всему живущему».


* * *


Запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведёт к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового тяжкого существования. Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества.

Учение о священных узах брака прекрасно выражено Благословенным в притче «Свадебный праздник в Джамбунаде».

«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, – это брачные узы, связующие два любящих сердца. Но есть ещё большее счастье: это объятие истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с истиной.

Потому соедините свою судьбу с истиной и живите с ней в святом браке. Муж, любящий свою жену и мечтающий, чтобы их союз длился вечно, должен быть верен ей, как сама истина; и она будет уверена в нем, будет чтить его и помогать ему. И жена, любящая своего мужа и мечтающая, чтобы их союз длился вечно, должна быть верна ему, как сама истина; и он будет доверять ей (он будет почитать её), он будет всем обеспечивать ее.

Воистину говорю вам (их брак будет сама святость и блаженство, и дети их будут подобны своим родителям и станут свидетелями их счастья.

Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придёт отделить видимые формы вашего существа, вы пребудете с истиной и вкусите вечной жизни, ибо истина бессмертна» [11].

Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше, нежели все другие учения Индии. «Женщина, – говорил Готама, – может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм». Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением.

Приводим ответ его ученицы Сома на вопрос: «Условие, которое труднодостижимо мудрецами, – каким образом может достичь его женщина с её ограниченным умом?» – «Когда сердце совершенно успокоено, когда сознание раскрывается, тогда видишь истину. Но если кто подумает – я женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, – пусть Мара занимается им» [13].

«Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть приходит, слушает Учение – и верит» [4].


* * *


Будда указывал на нелепость предрассудка, приписывающего словам возрастающую авторитетность вследствие повторения их растущим числом учёных. Истинный учёный тот, кто осознал совершенство познания, а не тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него.

«Я говорю моим ученикам: "Вот Нирвана, вот путь к ней". Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути» [4].

«Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и нечист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого» [8].

Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою.

Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение «подобно корзине, переходящей из рук в руки» [4].


* * *


Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личное поклонение. Он говорил:

«Учение спасает не потому что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение.

Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далёк от меня и я от него.

Почему? Потому, что этот ученик не видит меня. Другой живёт за сотни верст от меня и тем не менее близок мне и я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня» [14].

«– Если вы поняли и узрели истину как она есть, скажете ли вы: "Мы обязаны уважением нашему Учителю, и из уважения к нему, как говорил Учитель, так говорим и мы"?

– Нет, Благословенный.

– То, что вы утверждаете, не есть ли это то, что вы узрели и осознали сами?

– Да, Благословенный».

Предвидя будущее, Будда говорил: «Учение подобно пламени факела, зажигающему бесчисленные огни: огни эти могут способствовать варке пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела останется неизменно сияющим» [15].

Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний.

«Человек не будет нравственно чист от того, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель» [16]. «Гайя такой же бассейн воды, как все остальные бассейны» [4].

«Все ваши правила, – говорил Будда изуверам, – низки и смешны. Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами; иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…

Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим помётом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами. Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесного корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса. Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…

Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете…

Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды? Ожидаете подаяний и почитания от мирян и, когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.

Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но, расставшись с ними, снова делаете что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе…

Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаёте её а всякое вкусное кушанье оставляете у себя. Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности. Нет, не таково истинное подвижничество!

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлён, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?» [17].

«Для того чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен; будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив» [4].

Именно, Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна. Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость.

В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он её осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?

«Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал её. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения» [4].

Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание её не даёт здоровья; необходимое условие для этого – выявление нашей воли.

Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты утончённейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение.

Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания – три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары «подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину». Терпение рождается из сострадания и знания.

Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудноуловима. «Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока» [8].

Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла.

Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. «Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, – бесплодны» [8].

«Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они ещё не выявлены, и преграждая путь развитию уже проявленных, способствуя выявлению полезных вещей, ещё не проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, – ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется» [4].

Никогда не назовём Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий. Борец за общину и материю, Герой труда и единства.

Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Последователи его из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину, тогда как Учитель имел в виду гармонию. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно было быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.

Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры знания и красоты и на научно-насущную необходимость космических сбережений на общее благо.

«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием» [5].

«Милосердный человек нашёл путь к спасению. Он тот, кто посадил росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета. Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая Нирвана».

«Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».

Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге:

«– Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?

– Нет.

– Если оно истинно, губительно и неприятно?

– Тоже нет.

– Если оно истинно, полезно и неприятно?

– Да, когда он находит это нужным.

– Если ложно, губительно и приятно?

– Нет.

– Если истинно, полезно и приятно?

– Да, когда он находит время подходящим.

– Почему действует он так?

– Ибо он сострадает всем существам» [4].

Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах; перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.

«Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также большой кусочек сочной свинины.9 Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сиденье, он обратился к кузнецу Чунде:

"Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобой яства".

"Да, господин", – ответил кузнец и поступил так, как было указано.

Тогда сказал Благословенный: "Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты, кто мог бы усвоить её".

"Да, господин", – ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.

Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжёлой желудочной болезнью и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: "Встань, Ананда, мы пойдём в Кушинагара". По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лёг на разосланные одежды и обратился к Ананде: "Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: "Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоём".

Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: "Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твоё, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что дары пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он вступает в освобождение Нирваны". Такими речами должен ты, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды"» [18].


8 _В последующие годы перевод жизнеописания Будды был уточнён, и выяснилось, что речь на самом деле шла о грибах трюфелях, которые в Древней Индии назывались «свиное лакомство». – Прим. ред.

* * *


Чем глубже вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче выявляются его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия.

«Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам» [7].

Его всевмещающее чувство сострадания ко всему живущему простиралось даже на растительное царство. Он избегал уничтожать семена и растения.

В АНГУТТАРА-НИКАЯ Благословенный говорит: «Тот из моих учеников, который, хотя бы на мгновение, подумает о любви, освободительнице ума, размышляет не напрасно и следует учению и дисциплине Учителя. Но насколько же больше те, кто занят усовершенствованием самой мысли о любви!»

В ИГИВУТТАКА сказано: «Все способы, ведущие к достижению воздаяния в этой жизни, не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая.

Подобно тому, как сияние всех звёзд не может сравниться с одной шестнадцатой долей яркости луны, но как свет луны поглощает в себе сияние их, блистая, сверкая и излучая, так и все способы к достижению воздаяния этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум.

Любовь, освободительница ума, вмещает в себе все, сияя, сверкая и излучая.

Подобно тому, как в последний месяц дождливого осеннего времени солнце, подымаясь в ясном и безоблачном небе, рассеивает тьму на своём пространстве, сияя, блистая и излучая, и подобно тому, как звезда утра после ночи на заре сияет, блистает и излучает, точно так же все способы к достижению воздаяния в этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освободительница ума, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая».

Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады ещё полнее выявляли её. Потому он завещал своим ученикам: «Что бы ни говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти.

Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя» [4].

Здесь мы видим, что любовь, которую ученики Благословенного должны были воспитывать в себе, была как беспредельный поток доброты, изливаемый на все четыре стороны света, вверх и вниз, во все места на всем пространстве Вселенной.

Согласно учению, когда эти благие волны сострадания или радости, посланные в пространство, достигают ум, подавленный горем и несчастьем, он внезапно ощущает в себе прилив чувства мира и спокойствия.

Мысль есть энергия и как таковая действует в полном соответствии с её напряжением и импульсом, данным ей.

Любовь, как она была преподана Благословенным, будучи освобождением ума, лежала в основании всего действительно великого.

«Превыше всего – любящее сердце».


* * *


Ещё одно предание из жизни Будды.

«Благословенный сидел над струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей. Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнётся. Из таких глубин не поднимается дух человека. "Впрочем, – улыбнулся Учитель, – на все есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет"».

В буддийских писаниях часто упоминаются шесть учителей-философов в качестве постоянных противников Будды. Это были философы, оспаривавшие у Будды теоретические начала его учения. Два положения в учении Готамы Будды особенно подвергались нападкам – его учение о причинах и отрицание самостоятельной неизменной души в человеке и во Вселенной. Именно те два положения, которые особенно близки современному нам мышлению.

Утверждая реальность, окружающую нас и видимую всеми людьми, Учитель указывал на существование тончайшей реальности, доступной лишь высшему знанию. Знание этой реальности и обладание этим высшим знанием недоступно нашим обычным грубым органам чувств.

«Если бы только то, что воспринимается нашими чувствами, существовало как единственная реальность, то невежды по праву рождения обладали бы основной Истиной. К чему были бы тогда все поиски к познанию сущности вещей?»

В нашем мозгу есть центры, открытие которых даёт возможность обладания подобным непреложным знанием. В этом утверждении мы еще раз видим, насколько Учитель шел чисто научным путем, совпадая в этом указании с утверждениями современных ученых о том, что в нашем организме имеются многие центры, функции которых ещё неизвестны, но, по значительности занимаемого ими места, можно предполагать о необычайном значении их.

Также идея личного Бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, не совместимой с законами кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.

«Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить Его гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого высшего существа… если Бог делает и все то, что худо, какую заслугу видишь в Нем для своего почитания? Если, ненавидя зло, Он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать её рабством, а не владычеством».

«Кто сотворил наши жизни? Разве это Ишвара, личный творец? Если бы Ишвара был творцом, то все живущие существа должны были бы молча подчиниться мощи сотворившего их. Они были бы как сосуды, сделанные рукою горшечника. Если бы это было так, то каким образом явилась бы возможность применять добродетель? Если бы мир был сотворён Ишварой, то в нем не должно было бы существовать ни горя, ни бедствий, ни греха, ибо как чистые, так и нечистые деяния должны исходить от него. Если же нет, то должна существовать другая причина, кроме него, и тогда он не будет Самосущим. Итак, вы видите, что мысль об Ишваре опрокинута».

«Утверждают, что Абсолют сотворил нас. Но то, что является Абсолютом, не может быть причиной. Все вокруг нас происходит от причины, как дерево происходит от семени; но как может Абсолют быть подобной причиной всего? Если он наполняет собой все сущее, то, конечно, он не создаёт его.

Утверждают, что Я – создатель. Но если создатель – Я, то почему все не создано приятным? Причины страданий и радости существуют реально, и они объективны. Как могло бы Я создать их?

С другой стороны, если принять, что создателя нет, что наша судьба будет такой, как она есть, и что причинности не существует, – к чему тогда строить жизненные планы и изыскивать средства к достижению цели?

Итак, доказано, что все сущее имеет причину. Но ни Ишвара, ни Абсолют, ни Я, ни беспричинная случайность не являются создателем, но наши собственные действия производят следствия – как добро, так и зло» [11].

«Весь мир подчинен закону причинности и причинам, умственным и неумственным, – золото, из которого сделана чаша, остаётся золотом во всех отношениях. Не будем погружаться в пустые спекуляции о бесполезных тонкостях; откажемся от своего Я и от эгоизма и, поскольку все связано причинностью, будем осуществлять добро, чтобы благо проистекало от наших действий» [2].

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в неё существо неизменное и вечное.

Две доктрины особенно осуждаются Буддою:

1. утверждение вечной неизменной души;

2. уничтожение души после смерти.

Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы в одно и то же время являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис – беспрерывность потока феноменов и формула – причинность зарождения исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словами «неизменная душа», совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделённой от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть ни доказано логикой, ни поддержано наукой.

«В этом мире никто не независим. Все, что существует, зависит от причин и условий».

«Всякая вещь находится в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, не независима» [6].

Будда постоянно учил, что самостоятельного Я нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного Я, то мы не можем сказать – моё то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своею кармою.

Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов, или дхарм, проявлявшихся в данное время как одна личность и после определённого промежутка времени снова в виде другой, третьей, четвёртой и т. д. в бесконечность.

Происходит не трансмиграция, а бесконечное преображение комплекса дхарм, или элементов – иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает большое влияние последнее предсмертное устремление предыдущей личности, которое даёт направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с двенадцатью месяцами, неизменно повторяющимися.

Самая цепь Двенадцати Нидан становится уже не цепью, но Колесом Жизни с двенадцатью спицами. Колесо Жизни, Колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается.

«Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит неценные отбросы, отделяя их от золотого зерна. Рука кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение её сердца».

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме.

Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы невежеством самости, абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование. Как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою Буддою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая».

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.


* * *


Учение Будды не делает различия между физическим и психическим миром.

Реальность, приписываемая действию мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами. Сказал Благословенный: «Истинно говорю, твой разум – умственный, но и то, что воспринимается с помощью чувств, также умственно. Нет ничего внутри или вне Вселенной, что не есть ум или не могло бы стать им. Все сущее одухотворено, и даже сама земля, по которой мы ступаем, может преобразиться в сынов истины».

Учение рассматривает все существующие феномены как единственную реальность.

Физически и психически эти феномены есть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы.

Слово «дхарма» – одно из наиболее значительных и наиболее труднопереводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы есть прежде всего дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхарма существует для нас своим воздействием.

«Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего».

Само Учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон.

Субъективные или же объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь вечное развитие – дхармы появляются в один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование «теория моментального разрушения».

Дхармы (трансцендентальные носители определённого качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов.

Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний.

Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечным – это Нирвана (в представлении определённого цикла, но не Беспредельности).

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего её и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далёком будущем.

Если взять человека, мы найдём, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов-сканд, которые подразделяются на физические качества, форму – рупа; чувствования – ведана, представления – санжна; устремления или силы – самскара; сознание – вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара есть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

«Самскара – накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд.

Самскара-сканды (тело причинности) – сохранение этой группы сканд обусловливается необходимостью проявления; когда эта необходимость исчезает, они преображаются в чистый свет. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и удна потому являются ннпричиной, определяющей последующее существование в смысле устремлений, наклонностей.

«Рупа подобна блюду; ведана подобна пище на блюде; санжна подобна подливке; самскара подобна повару, а вижнана подобна едоку». Благословенный сказал: "Именно в процессе эволюции возникают санскары".9 Не существует ни одной санскары, появившейся иначе, чем путём постепенного становления. Твои санскары – следствия твоих поступков в прежних существованиях. Сочетание твоих санскар есть твоё Я. Куда бы ни были они привлечены, туда переселяется и твоё Я. В своих санскарах ты продолжишь свою жизнь и в будущих существованиях пожнёшь урожай того, что посеял теперь и прежде» [11].

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестаёт существовать – это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

«Человек посеявший – не тот самый, который жнёт, но он и не другой».

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы – это мысли. Мысли хннэти так же реальны, как и четыре элемента или органы чувств, ибо с момента, как вещь продумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона.

Вовлечённые в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.


9 _Санскара (пали) – то же, что самскара (санскрит). – Прим. сост.


Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он – звено. Он – комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменялось бы в простоквашу. И если бы не было солидарности, то не было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу». Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд.

Поясним ещё примером.

Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А, все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного Я, которое оставалось бы неизменным». «Нужно, чтоб эмбрион умер, для того чтобы родился ребёнок; нужна смерть ребёнка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу» [5].

На Востоке принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем, каждая буса которого есть одно из физических проявлений. Но может быть, ближе представить себе эту эволюцию как сложную постройку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами – рупа-сканда.


* * *


Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется тришна – стимул, жажда бытия.

И этот стимул при проникновении в Учение встает перед нами не только как величайший космический принцип, но и как величайшее и прекраснейшее космическое таинство.

И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал космичность и, следовательно, беспредельность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения. Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в Беспредельность.

И Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования.

Учение Будды – это один неутомимый огненный призыв к осознанию единства и красоты великого творчества Бытия Беспредельного!

Что есть карма? Воздействие последствия совершенного человеком выявления – делом, словом и мыслью. Внутреннее воздействие, как уже указано ранее, проявляется лишь в сознательных существах. Отсюда колоссальная ответственность человека перед всем сущим, и прежде всего перед самим собою.

«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» [19]. Карма создаётся мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень». Именно мышление придаёт человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее последствие существует. В данный момент действия происходит определённое сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет ещё ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. «Я не учу ничему другому, как только карме» [20].

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. «Сомневаться в моральной мощи поступка – значит закрывать глаза на очевидность».

«Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков.

Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях, низменных и превосходных».

«Воистину, из того, что было, создаётся то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму» [4].

«Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно».

Так каждый человек, действием безошибочной кармы, получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустячно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнёт».

«Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его».

«Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра».

«Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая наконец разгорается в жгучее пламя» [8].


* * *


Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви – платить добром за зло, пришёл к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?» И тот отвечал: «В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его».

«Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло».

«Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого.

Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого» [15].

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастёт земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своём развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нем положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, – рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою – скажут буддисты.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: «Если содеявший зло человек осознает свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей своё губительное воздействие по мере испарины больного» [15].

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключен в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия – властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого.

Некоторыми западными учеными принято было рассматривать буддизм как учение отчаяния и бездействия, что совершенно не отвечает его основному характеру.

Будда, как истинный вождь общего блага, бесстрашно раскрыл человечеству истинные опасности существования и в то же время указал путь, как избежать их: путь этот – знание.

Кто же назовет человека, остановившего вас на краю пропасти, пессимистом?

«Существа живут в доме, объятом пламенем, и тем не менее они не испытывают ни боязни, ни ужаса. Они не знают, они беспечны, они не пугаются, они не стараются спастись, они развлекаются и снуют в разные стороны в этом тройственном мире, подобном дому, охваченному пламенем» [21].

«Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении.

Воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, неосязаема, но проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира» [22].

Если кто после этих заявлений назвал бы Будду пессимистом, то уподобился бы тем невежественным людям, которые убивают врачей, приезжающих делать им целебные прививки. И те же люди, склонные приписать учению ноту отчаяния, приводят утверждение Благословенного: «Я разрушитель старости и смерти. Я лучший из врачей. Я владею наивысшим средством».

«Пейте, трудящиеся, пейте лекарство истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть» [23].

Приводим авторитетное мнение главного настоятеля монастырей Камакура, Сойен-Шаку: «Буддизм есть наиболее рациональное и интеллектуальное учение мира» [24].

Учение Будды, проникнутое по своему построению утверждением самодовлеющей человеческой сущности в космическом размахе устремления к дальним мирам, полно истинного величия и красоты.

Естественно, может явиться вопрос – как же Учитель помнил о красоте в её земных проявлениях? Указывается, что даже перед отходом мысли Учителя были устремлены к прекрасному, вспоминая красоты лучших мест, им пройденных: «Прекрасна Раджагриха, вершина Коршуна, скала Разбойника; прекрасны рощи и горы». «Вайшали – какое это прекрасное место!» [18].

Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путём реального, напряжённейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества как органической части Космоса.

Слово «поток», так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом «эволюция».

«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояние счастливого потока», – так говорил Будда.

Насколько прежние учения могли быть характеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.

«Нет более прекрасного воззвания к миру, чем это постоянно повторяющееся утверждение: «Братья, не для того пришёл я, чтобы предложить вам какие-либо догмы, и я не требую от вас веры в то, во что веруют многие другие. Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас; пользуйтесь собственным умом, развивайте его вместо того, чтоб дозволить ему тупеть. Я заклинаю вас – не уподобляйтесь диким зверям или глупым овцам. Я молю вас – будьте здравомыслящими людьми, людьми, трудящимися неутомимо для овладения истинным знанием, которое победит страдания».

Нас не занимают позднейшие нагромождения около буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего. И в этих основах можно видеть учение, не только проложенное железной волей, но и запечатленное ступенями хождений долгих.

Можно изумляться, какими доводами поверхностные исследователи показали учение Будды как отчаяние. Ведь это – ложь! И эта ложь - исходит от невежественного скептицизма, и незнания принципов жизни внутренних процессов души и основных правил законов эволюционирования развивающегося духа в человеческих существах! Поистине!, - учение Будды, - песнь величия труда, песня победы человечества, песнь суровой радости!

Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины. Не только понимание буддистов, но и все справедливые умы должны оценить камень труда Будды.


* * *


С самого начала делалось различие между смыслом и буквою. Учитель говорил: «Знание не есть буква, но [осознающий и проявляющийся в действии] дух!».

«Слово Будды отличено от буквы. Учитель сообщает истину ученику, но обладать ею он может лишь после глубокого, личного её осознания».

По словам учёных буддистов, данные, на которых основано учение, отвечают всем требованиям разума, но смешивать который с ограниченным рассудком невежественного человека было бы крайне нелепо.

До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы, по крайней мере приблизительно знать характер речей Учителя. Из этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды прежде всего замечается необычайная краткость и чёткость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы, или краткие изречения Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения. Афоризмы Будды сохранили свою краткость в буддийских преданиях, но уже с присоединением пояснений.

Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не применял стихов. Именно подобно льву рыкал он о чистоте жизни. Никогда не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.

Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке.

В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай.

Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими, медицинскими, математическими, астрономическими и прочими курсами является прямым следствием заветов Учителя, указавшего, что «невежество есть пятно, более других пятнающее человека».

Школы буддийские, так же как и точный состав их книгохранилищ, посторонним мало известны, но каждое новое сведение служит расширению западных понятий о внутреннем строении буддизма. Без языка, без знаний, без доверия никто не проникнет в эти твердыни, которым так близка Сангха – община.

Не забудем, что слово «лама» означает «учитель», а не «монах», как по незнанию часто принято считать. Издревле учёные ламы переписывают и печатают с резных досок книги и являются очень искусными художниками при полной анонимности авторства. Уважение к книгам и книгохранилищам является традиционным в Тибете. Среди учёных лам существует обычай – проигравшего в ученом споре запирать в библиотеку.

Возвращение к древней винае – кодексу нравственных и общинных постановлений буддизма – стоит всегда, а особенно теперь, ближайшей задачей общинных собраний.

Известный учёный в своей лекции, прочитанной им на выставке буддийских предметов в Петрограде, говорил: «Не можем не сказать в заключение, что основные стороны буддийского философского учения, будучи правильно поняты и переложены на наш философский язык, обнаруживают близость как раз к самым последним, самым новейшим достижениям в области нашего научного миросозерцания. "Мироздание без Бога", "психология без души" (вернее было бы сказать – психология вечно изменяющейся души), "вечность элементов материи и духа", что является лишь особым выражением закона причинности; наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей; и в области практики отрицание частной собственности, отрицание национальной ограниченности, всеобщее братство всех людей; наконец, общая всем нам необходимая, неизбежная вера в то, что мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от Бога, души и свободы воли – вот основные черты как буддийского, так и нашего современного, новейшего миросозерцания». Говоря точно, учение Будды опровергает существующее заблуждение, что эволюция протекает неуклонно и что её законы действуют независимо ни от чего. Мы знаем, что все живёт и движется индивидуально; следовательно, должна существовать особая согласованность и дисциплина для поддержания равновесия, или гармония. Сказать, что человек должен развиваться безотносительно к тому, что сам он является частью общего плана эволюции, – значило бы отвести человеку роль простого мяча судьбы.

К сожалению, мы должны указать, что последние слова уважаемого лектора: «Мы движемся и должны двигаться к совершенствованию независимо от свободы воли» – находятся в прямом противоречии к основному принципу учения Будды, по которому для достижения усовершенствования требуются совершенно личные, сознательные усилия и постоянный труд над собою, что возможно лишь при свободной воле.

Сопоставим буддизм и современную науку. Бросается в глаза, что именно буддисты наиболее склонны ко всем эволюционным достижениям. Конечно, это качество было вложено их основным учением. Знакомясь с основами, видим, насколько утверждения Учителя подтверждаются достижениями современной нам науки. Тех же результатов, что Эйнштейн достиг путём опыта, достигли древние буддисты чисто умозрительным путём.

Ещё раз повторяем, что буддизм нельзя рассматривать как религиозное откровение, ибо Готама Будда утверждал своё учение как познание вечных истин, которые так же точно утверждались его предшественниками.

Готама учил, что все существующее произошло из Акаши* или первичной субстанции, в повиновение присущему ей закону вечного движения, и после известного периода существования вновь разлагается.

«Ничто не может произойти из ничего». Буддисты не верят в чудеса, следовательно, они отрицают создание и не могут представить себе создание чего-то из ничего. «Ничто органическое не вечно. Все сущее находится в состоянии постоянного движения, претерпевая изменения и поддерживая беспрерывность согласно закону эволюции».

«Мир существует причиной. Все существует причиной. Все существа связаны причиной» [25].

Говоря о постоянной изменяемости видимого нашими грубыми органами мира и его разложении, буддизм указывает, что эти разложения временны и периодичны; ибо по принципу эволюции, направляемому законом кармы индивидуальной и коллективной, мир исчезающий, в свою очередь, выявит мир со всем его содержанием, подобно тому, как наша Вселенная была проявлена из первичной субстанции – материи.

Отрицая чудеса, Учитель указывал на скрытые силы в человеческой природе, которые при развитии их могут производить так называемые чудеса.

Система развития этих сил изложена в буддийских книгах и известна под названием науки Сиддхи Видхана, причём указывается на два вида проявления этих сил и на два способа достижения их. Один, низший, вид достигается путём разных аскетических и других физических упражнений. Другой, более высокий и исчерпывающий всевозможные явления, достигается силою внутреннего развития.

Первый вид развития сил непрочен и может быть утерян, тогда как внутреннее развитие никогда не может быть утрачено. Овладение им достигается, следуя указанному Буддою благородному Пути.

Все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою, по мере преодоления человеком низших проявлений своей природы в целом ряде прежних жизней.

Для развития сил высокой степени необходимы четыре условия.

1. Воля.

2. Её применение.

3. Умственное развитие.

4. Распознавание между истиной и заблуждением.

Человек, обладающий этими силами или знанием, умножая силы природы, может произвести самые необыкновенные чудеса, то есть, другими словами, произвести любой научный опыт. Будда не поощрял подобных выявлений сил, ведущих лишь к смущению умов, не знакомых с присущими этим явлениям принципами и создающих тяжкую атмосферу насильственно потревоженных стихий.

В МАХАПАРИНИРВАНА СУТРЕ говорится о необыкновенном свете, исходившем из тела Будды, который был замечен его ближайшим учеником Анандой. Учитель указал, что при двух обстоятельствах подобное физическое излучение может быть видимо физическим глазом:

1. во время великого просветления человека, ставшего Буддой;

2. в ночь, когда подобный человек – Будда – окончательно уходит.

Изучая буддийские источники, можно найти много ценнейших указаний об этом чисто физическом явлении излучения. Указывается светящаяся, тончайшая материя, окружающая человека и являющаяся ближайшим внутренним фактором человеческих достижений.

«Материя эта необычайно тонка, подобна сиянию алмаза, невесома, несжигаема и исчезает без остатка после смерти. И тем не менее она атомична».

Излучение это сейчас известно европейцам под названием аура. Излучение это совершенно естественно, и было доказано научно, что не только все человеческие и животные организмы, но деревья, растения и даже камни обладают им.

Первым из учёных, указавших на эту особенность, был барон Рейхенбах. Он доказал, что это излучение совершенно естественно. Опыты эти подробно изложены в его «Исследованиях 1844–45 гг.».

Также доктор Барадюк в Париже снимал фотографии с этого излучения, а сейчас в Лондоне, Америке и Берлине отделы при научных институтах посвящаются изучению человеческих излучений – аур. Было доказано, что излучение это бывает разнообразных оттенков, распространяется в объёме и усиливается в напряжении света соответственно духовному и интеллектуальному развитию человека. Отмечены такие явления как внезапные вспышки цветных лучей, выходивших из оплечий, но происхождение подобных вспышек не нашло ещё объяснения в науке. Обращено внимание на уменьшение силы света излучения при болезненном состоянии организма.

В своей книге «Магнитная аура космического человека» Мар-Галитту (госпожа Рейман) пишет: «Профессор Юревич из Москвы указывает на Y-лучи человеческой ауры как на недавно открытые и весьма мощные невидимые излучения.

После десятилетнего детальнейшего опыта профессор Юревич представил результаты своих исследований на Международном психологическом конгрессе в Копенгагене.

Разница между человеческими эманациями и излучениями радия и рентгеновскими лучами заключается в том, что эманации человека гораздо тоньше и могут проникать через самые плотные тела, тогда как лучи рентгеновские и радия находятся в зависимости от определённой плотности тел, через которые они проникают. Так, эманации эти преображают газовые струи, обычно не являющиеся проводниками, в замечательные проводники магнитной силы. Но их дальняя проводимость является главным, основным свойством Y-лучей. Вне всякой зависимости от расстояния и плотности, эти газовые струи приобретают качество проводимости под воздействием человеческих эманаций. Их дальняя проводимость и проникающая сила обусловлены космическим контактом человеческих эманаций, и потому допускается, что они обладают более мощным воздействием, нежели все другие лучи.

Кроме дальней проводимости и мощи проникновения Y-лучи, проходя через плотные препятствия, могут производить и механические действия. Так, проникая через толстые металлические пластинки, Y-лучи производят молекулярные отложения, как только лучи направлены сознательно-концентрированным способом. Во время определённых опытов они вызывают преломление световых волн. Также они могут быть фотографированы. Лучи Y ауры лежат в основании левитации и телекинетических феноменов. Труд проф. Юревича озаглавлен «Лучи Y как проводники биофизической энергии» и содержит пятьдесят фотографий его опытов».

Также в 1920 году вышла книга «Human atmosphere» (аура) Вальтера Кильнера.

Кильнеру удалось при помощи определённого химического состава, накладываемого на стекло, через которое он смотрит, уловить очертания ауры наблюдаемого объекта.

Современная теория гипнотического внушения может быть найдена в следующем предании о Чуллапантхаке в палийских комментариях на ДХАММАПАДУ.

«Чуллапантхака был учеником, овладевшим некоторыми силами. В тот же самый день Будда послал за ним. Когда посланный достиг общины, он увидел триста учеников, сидевших в одной группе, и каждый из них был точным воспроизведением другого. На его вопрос: "Где Чуллапантхака?" – все триста как один ответили: "Я - Чуллапантхака".

Посланный в полном смущении вернулся к учителю, но Будда велел ему немедленно вернуться и, если подобное повторится, схватить за руку первую фигуру, которая назовётся Чуллапантхака, и привести к нему». Учитель знал, что ученик захочет проявить свою приобретенную силу, внушив сознанию посланного иллюзорное изображение самого себя.

Сила эта называется «Махамайя сиддхи», и, чтобы проявить её, Чуллапантхака должен был ясно, отчётливо представить в уме своё изображение, а затем внушить его в желаемом количестве сознанию пославшего.

Таким же образом современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений, и не только в массе, но в каждом индивидуальном случае.

Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего.

Психологические процессы в буддизме тесно связываются с физиологией.

Буддизм не проводит определённой черты между психическими процессами и материей. Психические процессы рассматриваются как проявления тончайших свойств материи.

В ДИАЛОГАХ БУДДЫ, часть II, встречается указание на существование умственного тела, кроме физического, являющегося точным воспроизведением последнего. И это тонкое тело может быть выделено по желанию и может проявлять деятельность на дальних расстояниях.

«Сосредоточив таким образом свой ум и будучи вполне очищенным, совершенно свободным от скверны и готовым к действию, твердым, невозмутимым, бикшу направляет его к вызыванию своего умственного тела. Он вызывает из физического тела другое, тонкое тело, имеющее форму, состоящее из мыслительного вещества, имеющее все члены и части и все органы, соответствующие телу физическому. Это выделение напоминает как если бы человек вытягивал тростник из его оболочки. Он знает, что это тростник, а это его оболочка, и что тростник – одна вещь, оболочка же – другая. Именно из оболочки добывается тростник; точно так же и бикшу выделяет из своего тела другое тело, имеющее форму и состоящее из вещества мысли, имеющее все члены и части и все органы».

Утверждая неуничтожаемость энергии, Будда рассматривал все сущее как агрегаты тончайших энергий.

Для современного нам физика движущей силой является материя, ибо восприятие материи человеком есть ответ его чувств на вибрацию энергий.

Что есть дхарма, как не энергия и вибрация?

Дхармы, по буддийскому учению, существуют для нас в силу их воздействий; все наши восприятия есть прежде всего дхармы.

Потому, переводя эту формулу на современный язык, мы можем сказать, что все наши ощущения являются исключительно действиями энергии и энергия есть единая реальная сущность. Именно современное энергетическое мировоззрение приближает нас к учению Готамы Будды.

Точно так же утверждения Благословенного о действии мысли на расстоянии предваряют наши изыскания в области телепатии и передачи мысли на расстоянии и беспроволочного телеграфа. Раз мысль есть энергия, то как таковая она подчинена тому же закону в своём действии, как и всякая иная энергия. Мы знаем, что волны Герца распространяются на тысячи миль без всяких проводов и могут быть уловлены любым согласно настроенным приемником. Почему же тогда человек не может послать мысль-энергию, которая вызовет тождественные вибрации в человеке, восприимчивом к ним?

Итак, Будда является предшественником во многих областях знания.

Будда также указал на различие между очевидностью и действительностью. Его сравнение между очевидностью и действительностью; его сравнение очевидности с миражём, или иллюзией (Майя), годится для любой современной беседы.

Если эта Великая Мудрость будет изучаться непредубеждёнными умами в правильном освещении, она обогатит достояние и сознание человечества многими бесценными жемчужинами.

Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определённого индивидуального потока. Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на Земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растёт возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного «Я», сложенного бесчисленными сочетаниями человеческих проявлений.

«Все заботы о личности тщетны; чувство личности есть мираж, все несчастья, постигающие её, прейдут. Они исчезнут, как кошмар, когда спящий человек проснется».

Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Данные о мироздании, о существовании бесчисленных мировых систем, в вечном эволюционном движении проявляющихся и распадающихся, утверждения об обитаемости многочисленных миров и о полном соответствии организмов, населяющих эти миры, со свойствами и строением их планет, совпадают с теми научными проблемами, которые сейчас тревожат умы истинных учёных.

Итак, современная наука, совпадая с утверждением основного буддизма, подтверждает всю реальную сущность этого впервые запечатлённого учения о реальности жизнетворчества великой материи.

Воздадим должное почитание этому великому Уму, который мощным духом проник в самые основы Бытия, разрешил проблемы жизни и указал на цель эволюции как сознательное сотрудничество с Космосом и общение с дальними мирами.

Ни одно учение не предусматривало развитие будущего с такой ясностью, как буддизм.

Наряду с почитанием Будды в буддизме развито почитание Бодхисаттв – будущих Будд. По преданию, Готама перед достижением состояния Будды в продолжение многих веков был Бодхисаттвой. Слово «Бодхисаттва» состоит из двух понятий: «Бодхи» – озарение или пробуждение и «саттва» – сущность. Кто же эти Бодхисаттвы? Ученики Будды, добровольно отказавшиеся от личного освобождения и, по примеру Учителя, вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисаттвы проявляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага.

Будда, устремляя все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, нежели Будд прошлого. «Так же как почитают молодой месяц больше, нежели полную луну, так же, кто имеет веру в меня, должен почитать Бодхисаттв более, нежели Будд» [26].

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю*.

«И сказал Благословенный Ананде: "Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями".

И спросил Ананда: "Как узнаем мы Его?"

Благословенный сказал: "Имя Его будет Майтрейя"» [11].

Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, – Будда Сострадания и Любви.

Этот Бодхисаттва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита – Непобедимый.

Интересно отметить, что почитание многих Бодхисаттв нашло развитие только в школе Махаяны. Тем не менее почитание одного Бодхисаттвы, Майтрейи, как преемника, избранного самим Буддой, принято и в Хинаяне. Таким образом, один только Бодхисаттва

Майтрейя охватывает все пространство, являясь выразителем всех чаяний буддизма.

Какими же качествами должны обладать Бодхисаттвы? В учении Готамы Будды и в учении Бодхисаттвы Майтрейи, по преданию данном им Асанге в четвёртом веке (МАХАЯНА – СУТРАЛАМКАРА), прежде всего отмечено максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства устремления и бесстрашия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности.

«Будды вечно в действии; им неведома недвижность; подобно вечному движению в пространстве, действия Сынов Победителей проявляются в мирах».

«Сильный, отважный, твёрдый в своей поступи, не отказывающийся от бремени принятия подвига общего Блага».

«Три радости Бодхисаттв – счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда, во всем и везде. Сыны Будд, Сыны Победителей, Бодхисаттвы в своём действенном сострадании – Матери сему сущему».

По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи. От древнейших времён и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века. Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.


* * *


Учение Будды должно быть проверено и дано на широкое пользование. В наше время странно думать об общине и не знать положений первого научного общинника. Рука Будды не знала покоя, слагая опыт мировой лаборатории. Одно то, что Будда заповедал мировую общину как эволюцию человечества, одно это сообщает его учению огненную убедительность.

В построении Будды можно двигаться по бесчисленным этажам, и двери везде будут открыты призывом общины. Точное знание Будды позволило ему определить точное состояние его современников и только в далеком будущем увидеть Общину Мира.

Уважение к Будде было таково, что никто не осложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим. В этом львином, огненном утверждении он дошёл до предвидения Майтрейи – символа века познания величия материи и утверждения великой Мировой Общины!


* * *


И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся.

Понявший учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит мудрость в жизни.

Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их.

Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценные знания и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни.

Не теряйте много времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.


* * *


Значит, очищение Учения будет не только в принятии основ, но во введении их в жизнь.

Отвлеченное понимание Учения Благословенного – невозможно.

Насколько оно проникало в жизнь? Мы видим, как целые страны отпадали от Учения, когда оно вместо жизненных применений обращалось в отвлеченные трактаты. Теперь поразительный пример такого извращения и отпадания являет Тибет. Даже учение Бонпо усилилось как реакция против уродливого извращения буддизма.

Тиши-Лама признал невозможным остаться среди предателей Учения. По его примеру отошли из Тибета многие лучшие ламы. Без этих образованных лам Тибет погряз в преступном невежестве.

Такая действительность пригодна для наблюдения, как совершается умирание Учения.

В то же время можно видеть, какую победу совершает Учение в других странах, где мыслят о приложении основ к жизни.

Ту же задачу решают последователи Хинаяны, становясь терпимее. Будда как источник и Майтрейя как общая надежда объединят суровых последователей южного учения с многообразием Севера.

Окончательно выступит наиболее существенное для ближайшего будущего. Вместо расцвечения комментариев Учение снова будет приведено в красоту ценности краткой убедительности. Новое время века Майтрейи нуждается в убедительности. Вся жизнь должна быть очищена пламенем подвига!

Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования. К этим мудрым и ясным Заветам зовёт явление новой эволюции.

Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.

Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали её Благословенному Победителю.


* * *


Лама возглашает: «Да будет жизнь тверда, как адамант; победоносна, как знамя Учителя; сильна, как орёл; и да длится вечно!»

Литература


1. Ангуттара-Никая.

2. Асвагоша, Фо-Шо-Хин-Пань-Цзин. Жизнь Будды. Китайский перевод Буддхачарита.

3. Джатака.

4. Маджхима-Никая.

5. Шикшасамуччая. Составитель Шантидева.

6. Бодхичарьяватара, Шантидева.

7. Сутта-Нипата.

8. Дхаммапада.

9. Махаваттга.

10. Семь Палийских Сутр.

11. Священные книги Востока. Т. 19. Оксфорд, 1883 (см. также Paul Carus «The Gospel

of Buddha»).

12. Милинда-Панха.

13. Самьютта-Никая.

14. Итивуттака.

15. Сутра 42 чл.

16. Удана.

17. Буддахачарита, Асвагоша.

18. Махапаринирвана Сутра.

19. Катха-Ваттху.

20. Махавасту.

21. Саддхарма-Пундарика.

22. Мадьямакаврити.

23. Лалитавистара.

24. Проповеди буддиста.

25. Васетха Сутра.

26. Мадьямакаватара.


Н. Яровская (Е. И. Рерих)

Преподобный Сергий Радонежский

Прости мне, великая Лавра Сергиева, если мысль моя с особенным желанием устремляется в древнюю пустыню Сергиеву. Чту и в красующихся ныне храмах твоих дела Святых, обиталища Святыни, свидетелей праотеческого благочестия; люблю чин твоих Богослужений, и ныне с непосредственным благословением Преподобного Сергия совершаемых; с уважением взираю на твои столпостены, не поколебавшиеся и тогда, когда поколебалась было Россия; знаю, что и Лавра Сергиева и пустыня Сергиева есть одна и та же, и тем же богата сокровищем, то есть Божиею Благодатию, которая обитала в Преподобном Сергии, в его пустыне, и еще обитает в Нем и в Его мощах, в Его Лавре; но при всем том желал бы и узреть пустыню, которая обрела и стяжала сокровище, наследованное потом Лаврою.

Кто покажет мне малый деревянный храм, на котором в первый раз наречено здесь имя Пресвятой Троицы? Вошел бы я в него на всенощное бдение, когда в нем с треском и дымом горящая лучина светит чтению и пению, но сердца молящихся горят тише и яснее свечи, и пламень их достигает до неба, и Ангелы их восходят и нисходят в пламени их жертвы духовной.

Отворите мне дверь тесной келии, чтобы я мог вздохнуть ее воздухом, который трепетал от гласа молитв и воздыханий Преподобного Сергия, который орошен дождем слез его, в котором впечатлено столько глаголов духовных, пророчественных, чудодейственных.

Дайте мне облобызать праг её сеней, который истёрт ногами Святых и через который однажды переступили стопы Царицы Небесной… Ведь это все здесь; только закрыто временем или заключено в сих величественных зданиях, как высокой цены сокровище в великолепном ковчеге…» Таковы слова, произнесенные Митрополитом Московским Филаретом, бывшим сорок лет настоятелем Сергиевой Лавры.

Да, «это все здесь», и Преподобный Сергий неотступно бодрствует над своей Обителью и над любимою им Россией».

По древнему преданию, главным образом из сообщений Епифания, ученика Преподобного Сергия, первого его жизнеописателя, мы знаем, что Великий Светильник земли Русской родился в 1314 году в семье именитых бояр ростовских Кирилла и Марии и был наречен во св. крещении Варфоломеем. Вотчина родителей Сергия находилась в четырёх верстах от Ростова Великого, по дороге в Ярославль. Несмотря на то, что родители его были «бояре знатные» и Кирилл, отец его, был любимым боярином князей ростовских и часто сопровождал их в их путешествиях в Орду, жили они просто, люди были тихие и глубоко религиозные. Тот же жизнеописатель подчёркивает, что они были особенно «страннолюбивы», помогали и охотно принимали у себя странников. И, несомненно, эти-то странники, часто являющиеся выразителями начала ищущего, и особенно их зазывные рассказы, столь противоречащие обыденности, глубоко западали в душу впечатлительного отрока Варфоломея и от ранних лет наметили его судьбу.

Семи лет Варфоломей вместе с братьями, старшим Стефаном и младшим Петром, был отдан учиться грамоте в церковную школу, но грамота плохо давалась ему. Учитель наказывал его, родители огорчались и усовещали, сам же он со слезами молился, но дело вперёд не двигалось, хотя он напрягал все силы к уразумению учения. И вот случилось чудо, о котором говорят все жизнеописания Преподобного.

Однажды отец послал Варфоломея разыскать коней в поле. Мальчик во время поисков своих вышел на поляну и увидел под дубом «старца-схимника, погруженного как бы в молитвенное созерцание». Варфоломей приблизился и молча стал в ожидании, когда старец заметит его. И вот старец обратился ласково к отроку, спросив: «Что тебе надо, чадо, от меня?» И Варфоломей, земно поклонившись, с глубоким душевным волнением, сквозь слёзы, поведал ему своё горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. И под тем же дубом старец стал на молитву, и рядом с ним Варфоломей. Окончив, чудный старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел ему съесть, сказав: «Сие даётся тебе в знамение Благодати Божьей и уразумения Святого Писания, не скорби более, чадо Моё, о грамоте, ибо отныне даст тебе Господь разум в учении». Сказав это, старец хотел удалиться, но благодарный Варфоломей молил его посетить дом его родителей. С честью приняли странника благочестивые Кирилл и Мария. За трапезой родители Варфоломея рассказали многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и старец пояснил им, что сыну «надлежит сделаться обителью Пресвятой Троицы, дабы многих привести вслед себе к уразумению Божественных Заповедей». После этих пророческих слов чудный Старец удалился.

С этого времени в Варфоломее как бы проснулось предчувствие предстоящего ему подвига, и он всею душой пристрастился к богослужению и изучению священных книг.

Оставив сверстников с их развлечениями, он весь ушёл в свой нарождавшийся духовный мир.

Рассказы странников, чтения жития Святых, примеры, которым уже от ранних лет пытался он подражать, ибо, по словам жизнеописателя, он соблюдал не только умеренность во всем, но даже подвергал себя всякого рода лишениям, чем причинял немало забот и опасений своим родителям, все это слагало характер будущего великого Подвижника и воспитателя народного духа.

Итак, за годы отрочества и ранней юности в нём неуклонно накоплялось стремление и назрело решение уйти из мира в мир Высший, мир общения с Силами Светлыми. Уже к порогу юности ясно наметился в нем будущий отшельник и инок. Не потому ли, что живая связь с Силами Высшими от младенчества пребывала в сердце его? Откуда знамения? Откуда Старец дивный? Возможно, что и сама жизнь того времени, со всеми её насилиями, жестокостью лишь укрепляла его мысли на уходе, на подвиге. Возможно, что не просто мысли о спасении своей души поглощали его. Возможно, что тайный голос устремлял его на подвиг поднятия духа народа и спасение Земли Русской? Ведь не мог он забыть пророчества чудного Старца?

Около 1330 года отец его потерял почти все своё состояние в силу многих причин, но главным образом от очередного страшного набега татарской рати, истребившей почти весь Ростов огнём и мечом; об этом набеге упоминает и Епифаний. Кроме того, по причислению Ростовского княжества к Московскому, воеводы великокняжеские во время своих объездов за сбором пошлины в полуразорённый Ростов отличались крайней алчностью и жестокостью.

Будучи разорен до крайности, Кирилл решил покинуть родной город и со всею семьёй перешёл в Радонеж (в 12 верстах от нынешней Лавры), удел, оставленный Иваном Калитою сыну своему Андрею. В то время владельцы, желая заселить дикий и лесистый край, старались привлечь к себе население других областей и давали пришедшим большие льготы, так поступал и Андрей. Кирилл получил в Радонеже поместье, сам служить уже не мог по старости, его замещал сын Стефан, женившийся ещё в Ростове; женился и младший сын Кирилла Пётр, один Варфоломей продолжал прежнюю жизнь, жизнь инока в миру. И, несмотря на своё все возрастающее стремление к отшельничеству, к суровому подвигу, он уступил просьбе родителей и остался с ними «покоить их старость». Епифаний особенно подчёркивает его отношение к родителям, указывая, что он оставался сыном послушным, и факты жизни подтверждают это. Он твёрдо и неуклонно шёл намеченным путём и при всех обстоятельствах оставался верным себе, но был чужд всякому насилию; эта черта сказывалась в нём особенно ярко от ранней юности, и она же помогла ему вместить и послушание воле родительской.

Но силы Высшие, бодрствовавшие над избранником своим, просто и без насилия привели его к назначенному. Родители не долго задержали юного подвижника. Скоро сами удалились в Хотьковский монастырь и очень скоро там умерли, как раз ко времени, когда

Варфоломей вышел из юношества и окрепший организм его мог уже выдержать суровости пустынного жития. Варфоломей мог осуществить заветное желание своё.

Оставив имущество брату своему Петру, отправился он к братцу Стефану, который к этому времени овдовел и тоже принял монашество, и убедил его вместе отправиться на трудный подвиг, на «взыскание места пустынного», этим было им положено начало нового, необычного подвига.

Братья выбрали возвышенное место в дремучем лесу, носившее название Маковец, находившееся в 30 верстах от Радонежа, недалеко от речки Кончуры. Здесь впоследствии возник славный Троицкий монастырь. Место это поражало своей красотою, и, как летопись утверждает: «глаголет же древний, видяху на том месте прежде свет, и инии огнь, а инии благоухание слышаху». Тут братья поселились и поставили два сруба: один для церкви, другой для жилья. Митрополит Феогност, к которому они отправились пешком в Москву, благословил их и послал священника освятить церковь. Церковь освятили во имя Святой и Живоначальной Троицы. Так было положено начало выполнению пророчества таинственного Схимника.

Но Стефан не долго выдержал тяготу пустынного жития и ушёл в Московский Богоявленский монастырь. Варфоломей остался один. Вначале изредка заходил для совершения богослужения старец Митрофан, который затем и постриг его в иноческий чин с именем Сергий.

Затем начались дни, месяцы и годы полного одиночества, погружения в жуткое безмолвие пустыни, и кто может сказать про все борения и все возвышения духа его? Кто перечтёт все испытания страхом, пустынною жутью, голодом, подчас и унынием и, главным образом, борьбу с невидимыми темными силами? Эта борьба с темными силами отмечена во всех учениях под разными наименованиями, и ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать её. И, конечно, человек восходящий чувствует гораздо глубже этот натиск. Он должен единою мощью духа отражать натиск тёмных сил, сильных уловками своими. Борьба эта является как бы преддверием приближения к Миру Огненному.

Все подвижники прошли через ступени этой борьбы. Приступая к подвижничеству духовному, никто не может пребывать в непрестанном восхищении духа, ибо не выдержала бы плоть его, особенно же в первые годы, потому за высоким подъемом неминуемо следует уныние и даже острая тоска. Но на падения эти нужно смотреть как на самозащиту и подготовление к следующему, ещё большему возношению. Лишь при неуклонном стремлении, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, и каждый подвижник находит свою меру постоянного горения, иначе говоря, устанавливается непрестанный ток общения с Силами Высшими.

К этой борьбе с темными искушениями, к этому закалу, необходимому для Высшего Общения, в полной мере приобщился и Сергий. Даже таким избранным приходится обуздывать свою природу в борьбе с темными силами, которые тем сильнее нападают, чем ярче горит в подвижнике сила, противоположная им. Несомненно, это было труднейшее время, требовавшее громадного напряжения духовных и телесных сил. Он не имел учителя в своей духовной жизни. Иерей Митрофан, постригший его, вряд ли мог ознакомить его с чуждым ему самому подвигом. Возможно, что до некоторой степени он руководствовался «Наставлением Пустынникам», составленным св. Василием, но вернее предположить, что он сам находил свой путь и мужественно и бестрепетно отражал все нападения, все страшные видения единою мощью молитвы сердца.

«Представим себе, – пишет Рогович в своём очерке «Сергий Радонежский», – обстановку такого ночного одиночества в глухую зимнюю пору; в малой келии полутемно и отовсюду дует пронизывающим зимним холодом, ветер свищет и стонет в трубе и ударяет порывами в окна и стены, издали подвывают волки, подбирающиеся к человеческому жилью, а в окна, из мрака ночи, словно заглядывают какие-то искаженные, страшные, злобные лица; из воя ветра порою выделяются дикие раскаты хохота, угрожающие голоса; кругом мрак и сознание полного одиночества, а молодой инок стоит перед святыми иконами в напряженной

молитве, такое умиление души побеждает и страх, и усталость, и ощущение холода. После короткого сна трудный рабочий день, и так однообразно вереницею тянутся короткие зимние дни и бесконечные ночи».

Епифаний передаёт, как Преподобный сам рассказывал своим ученикам о минувших его видениях. Как однажды он в «церквице» своей стоял на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась, и через расселину вошёл сам Сатана, а с ним «полчища бесовские» в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него.

Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: «Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его». И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз Сергий был в келии своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину его, и слышен был крик: «Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!» Но Сергий и на этот раз остался тверд и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычный свет рассеял полчища тёмных.

Видимо, он более всего подвергался искушению «страхованиями», другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими «страхованиями» он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие его, об этом свидетельствует вскоре начавший появляться вслед за натиском тёмных необычайный свет, который и рассеивал полчища бесовские.

Но и в эту пору жутких испытаний и закалений духа были у Сергия и светлые явления, не все они были написаны, но сохранилось предание об одном, весьма характерном и связанном уже с Богоматерью. «Так, однажды Сергий хотел прочесть о житии Богородицы, но порыв ветра потушил лампаду. Тогда Сергий настолько воспылал духом, что книга просияла Светом Небесным, и он мог прочесть и без лампады».

Совладал он и со страхом перед дикими зверьми. Так, по Никоновской летописи, у него был лесной друг. Однажды Сергий увидел у порога келии своей огромного медведя, ослабевшего от голода. Пожалел его и принёс из келии краюшку хлеба. Мохнатый пришелец мирно съел и потом часто стал навещать его. Сергий делился с ним скудным запасом своим, и медведь стал ручным; так закалялся Дух Преподобного к предстоящему ему подвигу Воспитателя духа народного и Строителя Земли Русской. «Какие тайны подвигов скрыла непроходимая чаща соснового бора, вскарабкавшегося по тому холму, на котором поселился чудный отшельник? – вопрошает в своём очерке В. Никаноров. – Сколько было невыразимой красоты в этой жизни, все содержание которой можно обнять одним словом «Бог»… Ни одна живая душа не пробиралась ещё в таинственное уединение. Никого не было между пламенеющим духом, рвавшимся к Богу, и взирающим на славный подвиг… Словно костёр незагасимый зажегся тогда в дремучем лесу, на этом месте Сергиевом».

Самая высшая из молитв – это непрестанное удивление Творцу – больше всего наполняла душу Преподобного Сергия. Но была у него ещё одна молитва.

«Бог и Родина» – вот то, что двигало жизнью и судьбою Преподобного Сергия… и эта любовь дала ему возможность так совершенно, до конца, исполнить заповедь Господню о любви к людям.

По-видимому, не долго пробыл Сергий в полном одиночестве, ибо тот же Епифаний повествует: «пребывшу ему в пустыни единому единствовавшу или две лете или боле, или меньши неведь, Бог весть». Слухи о его подвижническом житии скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося назидания и совета во всех делах своих; и никого не отпускал юный подвижник без утешения, без слова ободрения и вразумления.

Наконец пришли к нему и желавшие подражать ему в подвиге жизни и просили принять их в число учеников его. Сергий проницательно разбирался в их побуждении и душевном складе. Никогда не отказывал искренно искавшим подвига, лишь предупреждал их о трудности пустынного жития и о страхах, оборевавших новичков; он говорил им: «Приемлю вас, но да будет известно каждому из вас, что если пришли работать Богу и хотите здесь со мною безмолвствовать, то уготовайте себе претерпеть беды, и печали, и нужды, и недостаток; ибо многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное… Но не бойся же, мало стадо, я верю, веруйте и вы, что Господь не предаст вас до конца искушёнными быть против ваших сил. Ныне печалью исполнены будем, а завтра печаль наша радостью будет и преизбудет, и никто не может взять радости нашей. Дерзайте, дерзайте, люди Божии!»

Замечательно, как часто мы встречаем в его словах, обращенных к ученикам и приходящим к нему, слово «радость». Оно звучит и в наставлении к труду, и в молитве, исполненной радости духа, и в радости несения подвига. Не этот ли призыв к радости, не эта ли радость, полагаемая им в основание всякого действия, и привлекала к нему столько сердец и впоследствии сделала его Обитель средоточием духовной культуры, опорою и прибежищем во все тяжкие минуты земли Русской?

На первых порах пустынножители не руководствовались никакими правилами или уставами, но имели перед собою лишь живой пример истинного подвижничества в лице своего основоположника. Когда собралось к Сергию до двенадцати учеников и было построено двенадцать отдельных келий, то вокруг всего застроенного пространства поставили высокий деревянный тын с вратами для безопасности от диких зверей, и тихо потекла жизнь отшельников в новоустроенной Обители.

Из первых учеников Преподобного известны – Сильвестр (Обнорский), Дионисий, Мефодий (Песнощекий), Симон экклезиарх и Исаакий Молчальник, Макарий, Андроник, Феодор, Михей и другие. Как сказано, образцом всевозможного труженичества и подвигов для вновь прибывших был сам Преподобный: носил воду с двумя водоносами для братии, молол ручными жерновами, пёк просфоры, варил квас, катал церковные свечи, кроил и шил одежду, обувь и работал на братию, по выражению Епифания, «как раб купленный». Летом и зимою ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Был и на службах первым. В промежутках между службами была введена им молитва в келиях, работа в огородах, шитье одежды, переписывание книг и даже иконописание. Для совершения литургии в дни праздничные приглашали из ближайшего села священника.

Приходя в церковь к полунощнице и расходясь по келиям после вечерни, братии земно кланялись друг другу и обменивались целованием, заповеданным Апостолами. По уходе братии в келии в Обители воцарялась тишина, нарушаемая разве воем диких зверей, нередко приближавшихся ночью к самой ограде Обители, или же тихим пением псалмов бодрствующего брата.

В келиях своих иноки большую часть времени проводили в чтении Священного Писания и в молитве, прекращая всякое сношение с братией, следуя примеру самого Преподобного. Таковы были основные порядки в новоучреждённой Обители, исключавшей всякое нарушение законов нравственной чистоты жизни человека.

Будучи основоположником нового иноческого пути, Преподобный Сергий не изменил основному типу русского монашества, как он сложился в Киеве XI века, но в его облике проступают ещё более утонченные и одухотворённые черты. Кротость, духовная ясность, величайшая простота являются основными чертами его духовного склада. При непрестанном труде мы нигде не видим поощрения суровости аскезы, нигде нет указаний на ношение вериг или истязание плоти, но лишь непрестанный радостный труд, как духовный, так и физический.

Так из пустынника, созерцателя, Сергий вырастал в общественного деятеля и готовился неисповедимыми путями к роли государственной. Росла с ним и его Обитель, которой было суждено сыграть огромную историческую роль по распространению духовной культуры и укреплению Государства Русского.

С увеличением числа братии начала ощущаться потребность введения более определённых и твёрдых правил, явилась нужда в игумене. Но несмотря на усиленные просьбы братии быть среди них игуменом, Сергий непреклонно отказывался, говоря: «Желание игуменства есть начало и корень властолюбия». Это нестяжание власти красной нитью проходит во всей его жизни. И тогда, по просьбе Сергия, первым игуменом Св. Троицкой Обители стал тот самый старец Митрофан, который постриг его в монашество.

Только после скорой кончины этого старца, уступая просьбам и даже уговорам братии разойтись и нарушить обет свой, ибо как говорили они: «Ты дашь ответ нелицеприятному Судии – Богу. Мы ради тебя, услышав о добродетели твоей, возложив на тебя все упование, оставили все в мире и водворились по твоему согласию на месте сем…», Сергий отправился наконец с двумя старейшими братьями к епископу Афанасию в Переславль-Залесский. Но в Переславле уже слышали о подвигах Преподобного, и Святитель Афанасий весьма обрадовался, увидав Сергия, и без колебания повелел ему принять игуменство. Тут же поставил его в иподиаконы и в иеродиаконы и на другой же день облёк во священство. А в день следующий Преподобный с глубоким умилением и духовным подъёмом впервые служил литургию. Отпуская его, епископ Афанасий напутствовал: «Должно тебе, возлюбленный, немощи немощных нести, а не себе угождать… друг друга тяготы нести и тако исполните закон Христов…»

Можно представить, с какой радостью братия встретили нового игумена, своего давнего наставника. Приняв игуменство, Сергий ничего не изменил в обращении своём с братией, ни в своей труженической жизни, лишь принял большую ответственность. Так же, как и раньше, нёс он все работы и служил братии, «как раб купленный», и одежду носил ветхую и покрытую заплатами, так что трудно было различить, кто был старший из них и кто младший, ибо Преподобный с самых первых дней воплотил в образе своём завет первенства, указанный Христом: «Кто хочет между вами быть первым, да будет всем слугою».

В первые годы существования Обители ощущалась сильная скудность и недохватки.

«Все худостно, все нищетно, все сиротинско, – как выразился один мужичок, пришедший в Обитель Преподобного повидать прославленного и величественного игумена. – Чего ни хватись, всего нет». Нередко случалось, что в Обители не было ни вина для совершения литургии, ни фимиама, ни воска для свечей; тогда, чтобы не прекращать богослужения, зажигали в церковке на вечерние службы березовую лучину, которая с треском и дымом светила чтению и пению. Но зато «сердца терпеливых и скудных пустынников горели тише и яснее свечи, и пламень душ их достигал Престола Вышнего». Так находим свидетельство другого подвижника, по времени близкого к Преподобному Сергию, который пишет: «Толику же нищеты и нестяжения имеяху, яко во обители Блаженного Сергия и самые книги не на хартиях писаху, но на берестах». И действительно, все богослужебные книги и многие другие священные писания были переписаны братией и самим Преподобным в часы досуга на досках и бересте. Образцы этих трудов, так же как первые деревянные священные сосуды и фелонь Преподобного из некрашеной крашенины с синими крестами, хранились в лаврской библиотеке и ризнице.

Свидетельствуя об игуменстве Сергия, тот же подвижник пишет: «Слышахом о Блаженном Сергии… от неложных свидетелей, иже бяху в лета их, яко толику бодрости и тщание имеяху о пастве, яко ни мало небрежение или прослушание презрети. Бяху бо милостив, егда подобаше и напрасни, егда потреба быше, и обличающе и понуждающе ко благому согрешающие…» Все это даёт нам облик вечно бодрствующего, зоркого наставника, следящего за каждым братом, особенно же за новичком, и, при всей мягкости своей, не допускающего уклонений от установленных правил. Введенная им суровая дисциплина, требовавшая от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, сделала из его Обители воспитательную школу, в которой создавались мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного, работники общего блага и творцы нового народного сознания.

Приведенные Епифанием в жизнеописании установленные Преподобным правила указывают на суровость этой дисциплины. Так, после вечерни не разрешалось братии выходить из келий и беседовать друг с другом. Каждый должен был пребывать в своей келии и упражняться в молитве, в уединенном богомыслии и, чтобы руки их не были праздны, заниматься рукоделием, не давая возможности лености овладеть телом.

Часто в глухие зимние ночи Преподобный обходил тайно братские келии для наблюдения за исполнением правил его и если находил кого на молитве, или читающим книгу, или за ручным трудом, радовался духом и шёл дальше; но если слышал празднословящих, то лёгким ударом в оконце подавал знак о прекращении недозволенной беседы и удалялся. Наутро же призывал провинившихся и наставлял их кротко, но сильно, и приводил к раскаянию. При этом, чтобы не задеть, он часто говорил притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые глубоко западали в душу провинившегося.

Другим замечательным правилом Преподобного было запрещение братии ходить из Обители по деревням и просить подаяния, даже в случае крайнего недостатка в пропитании.

Он требовал, чтобы все жили от своего труда или от добровольных, не выпрошенных подаяний. Труд в его Учении играл огромную роль. Сам он подавал пример такого трудолюбия и требовал от братии такой же суровой жизни, какую вел сам. Как бы в подтверждение этого правила мы находим следующий пример из жизни самого Преподобного в те дни, когда в Обители ещё существовал порядок особножития.

Преподобный однажды три дня оставался без пищи, а на рассвете четвёртого пришёл к одному из своих учеников, у которого, как он знал, был запас хлеба, и сказал ему: «Слышал я, что ты хочешь пристроить сени к твоей келий, построю я тебе их, чтобы руки мои не были праздны».

«Весьма желаю сего, – отвечал ему Даниил, – и ожидаю древодела из села, но как поручить тебе дело, пожалуй, запросишь с меня дорого?» – «Работа эта недорого обойдётся тебе, – возразил Сергий. – Мне вот хочется гнилого хлеба, а он у тебя есть, больше же сего с тебя не потребую».

Даниил вынес ему решето с кусками гнилого хлеба, которого сам не мог есть, и сказал:

«Вот, если хочешь, возьми, а больше не взыщи».

«Довольно мне сего с избытком, – сказал Сергий. – Но побереги до девятого часа, я не беру платы прежде работы».

И, туго подтянувшись поясом, принялся за работу. До позднего вечера рубил, пилил, тесал и наконец окончил постройку.

Старец Даниил снова вынес ему гнилые куски хлеба как условленную плату за целый день труда, тогда только Сергий стал есть заработанные им гнилые куски, запивая водой.

Причём некоторые ученики из братии видели исходившую из уст его пыль от гнилого хлеба и изумлялись долготерпению своего наставника, не пожелавшего даже такую пищу принять без труда. Подобный пример лучше всего укреплял не окрепших ещё в подвиге самоотвержения.

Эпизод этот очень характерен: с одной стороны, он ярко свидетельствует, насколько Преподобный соблюдал установленные им правила – не просить подаяния, но пользоваться лишь плодами рук своих, трудом заработанными; с другой – в нем проступает вся природная кротость его, все великодушие его, ни одним словом не попрекнувшего чёрствого сердцем и расчётливого брата и ученика, и только потому, что чёрствость эта касалась лишь его самого.

Принято называть подобные поступки Сергия смирением, но вернее объяснить их самоотречением.

В том же жизнеописании приведен ещё один рассказ, тоже связанный с одним случаем острой нужды в Общине. Здесь снова явлена сила веры, терпения и сдержанности

Преподобного рядом с малодушием некоторых из братьев. Одолеваемые голодом, они возроптали: «Слушаясь тебя, нам приходится умирать с голоду, ибо ты запрещаешь нам ходить в миру, просить хлеба. Завтра же пойдём отсюда каждый в свою сторону и более не вернёмся, ибо не в силах более терпеть здешнюю скудность».

Преподобный же, желая подкрепить малодушных, собрал всю братию и с обычною мягкостью, но и с твердостью увещевал не поддаваться искушению, говоря: «Благодать Божия не без искушений бывает; по скорби же радости ожидаем. Сказано: вечером водворится плач, а заутро радость». И не успел он окончить, как послышался стук во врата Обители, и вратарь прибежал сообщить, что приехали возы брашен и хлебов.

Случай с хлебами, прибывшими в последнюю минуту, остался в памяти у братии как проявление Высшей Благодати, всегда бодрствовавшей над избранником своим и поддерживавшей его в тяжкие минуты.

Был ещё один чудесный случай, связанный с жизнью Обители, много прибавивший к славе Преподобного. Начало ему положило недовольство и ропот братии за недостаток воды.

Находившийся поблизости небольшой ручеек со временем иссяк, река же отстояла слишком далеко от обители; и вот среди братии поднялся ропот на игумена, что далеко им ходить за водою. На это Преподобный отвечал: «Я хотел безмолвствовать один на месте сем. Богу же угодно было воздвигнуть здесь Обитель. Но дерзайте, молитесь!» Потом, взяв с собою одного ученика, вышел из Обители и, найдя недалеко в овраге несколько скопившейся воды, воздел руки и обратился к Господу, чтобы даровал им Господь, как некогда по молитве Моисея, воду и на сем месте. Произнеся молитву, Преподобный начертал крест на земле, и тотчас из земли пробился обильный источник чистой, холодной воды, который братия хотели было назвать Сергиевым, но он запретил им. Впоследствии многие, пившие с верою из этого источника, получали исцеление.

Спустя десять лет по основании Обители около неё постепенно стали селиться крестьяне и скоро окружили монастырь своими поселками. Простота, великая сердечность Преподобного, отзывчивость на всякое горе и более всего его ничем несломимая вера в заступничество Сил Превышних, и отсюда ясная, радостная бодрость, не оставлявшая его в самые тяжкие минуты, привлекали к нему всех и каждого. Не было отказа в его любвеобильном сердце, все было открыто каждому. Каянный язык отказа и отрицания не существовал в его обиходе, «дерзайте» – было его излюбленным речением. Для самого скудного и убогого находилось у него слово ободрения и поощрения. Лишь лицемеры и предатели не находили к нему доступа.

Он постоянно твердил о Хранителях Благих. Он призывал Их в свидетели и знал, что нет тайны от Мира Высшего, Мира Огненного, и прежде всего учил признательности Высшему Миру. Каждому приходящему, по сохранившемуся преданию, он предлагал поблагодарить Господа за встречу.

Он говорил: «Поблагодарим Господа, вот и встретились. Так, поблагодарим великих Отцов наших и поклонимся им; и теперь порадуемся или восплачем вместе. Говорят, что радость вдвоём родит много зёрен и слёзы вдвоём, как роса Господня». Так Сергий приветствовал начало каждого сотрудничества.

«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесётся», – так говорил Сергий.

«И ушедший в леса не может слышать речь людскую; и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников; и чуду явленному молчащий откажется от глаза; и молчащий на брата помощь, занозу из ноги своей не вынет». Так говорил Сергий. Так хранит народ на путях своих сказания мудрые.

Можно утверждать, что Сергий нашёл путь к сердцам не только путём чудес, о которых запрещал говорить, но своим личным примером великого сотрудничества, как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходивших к нему.

Нигде нет указания на гнев, даже на возмущение, он умел быть твёрдым и требовательным, но без насилия. Он никогда не жалел себя, и такое качество не было умственным, но сделалось природою, и потому облик его так убеждал. Присущее ему огненное проникновение помогло ему безошибочно разбираться в способностях и душевном складе учеников и поручать каждому задачу по силам его, а также проникать в намерения приближавшихся к нему.

Преподобный входил во все нужды, во все будни как своих учеников, так и всех трудящихся. Каждодневность не притупляла его чувствований, и сердце его не нарушало свою отзывчивость на всякие обиходные вопросы. Его учение не отрывало от жизни и полагало труд каждого дня как возношение сердца. Учение это выше всего ставило долг человека с точки зрения общего блага.

Сергий старался всячески очищать и утончать чувства учеников и приходящих к нему за наставлениями именно в их жизненном обиходе. Всегда и во всем им руководила целесообразность, которая претворялась в нем в великую вместимость и в примирение противоположений. Так, сам он очень заботился о монастырских огородах и там же обсуждал содержание новых икон. Также заботился о списывании книг, но знал, что квас не должен слишком бродить. Такие совмещения противоположений не изменяли горения его сердца.

Он умел пользоваться каждым случаем, чтобы заложить в сознание народа зерно нравственного учения и дать проблеск в Мир Высший. Так, он посылал учеников своих на полевые работы к крестьянам, чтобы помочь им и получить возможность говорить о просвещении духа. И зерна его благостного учения дали чудесные всходы. Окрепла нравственность, окреп дух, поднялись силы народа, и подвиг освобождения Земли Русской, на который благословил его Преподобный, стал возможным.

Число иноков в Обители довольно долго ограничивалось двенадцатью по причине трудности добывания средств к пропитанию; с увеличением вокруг Обители и в особенности с приходом смоленского архимандрита Симона, который предпочел поменять власть на звание послушника у Сергия и при этом вручил Преподобному свое довольно большое состояние, число братии стало быстро возрастать. На средства Симона была отстроена новая, более обширная церковь, также и необходимые монастырские здания.

Преподобный мог теперь шире принимать приходящих к нему и, как говорит его жизнеописатель, «не отреваше никого же, ни стара, ни млада, ни богата, ни убога». Однако приходящий должен был сначала ходить в мирской одежде, присматриваться к монастырским порядкам и исполнять без роптания все черные работы. Затем, по усмотрению игумена, он облекался в простую рясу и камилавку и, не произнося еще обетов иночества, должен был нести трехлетнее испытание или послушание под руководством избранного старца, чтобы он мог испытать свои силы и вполне сознательно произнести обет.

И хотя Обитель уже не нуждалась теперь, как раньше, но Преподобный был все так же скуден в одежде и житии своем, так же равнодушен к почету и отличиям, таким и остался до самой смерти. Но все это было в нем естественно, ничем не подчеркнуто, подвиг свой он нёс просто, ибо иначе и не мог бы. В этой естественности и простоте следует прежде всего искать печать избранности.

Существует рассказ Епифания со слов старцев-очевидцев: «Преподобный носил сермяжную ткань из простой овечьей шерсти, да притом такую ветхую, которую, как негодную, другие отказывались носить. Чаще всего шил одежду сам. Однажды не случилось хорошего сукна в обители, была лишь одна половинка гнилая, пестрая и плохо сотканная.

Никто из братии не хотел ею пользоваться. Один передавал другому, и так обошла она до семи человек. Но Преподобный Сергий взял её, скроил из неё рясу и не хотел уже расставаться».

Тот же Епифаний при этом добавляет: «Яко и не познатися ему, худости ради риз его».

И приводит следующий случай. Многие приходили издалека, чтобы взглянуть на Преподобного. Пожелал видеть его и один простой землепашец. При входе в монастырскую ограду стал спрашивать братию, как бы повидать их славного игумена. Преподобный же тем временем трудился в огороде, копая заступом землю под овощи.

«Подожди немного, пока выйдет», – отвечали иноки. Крестьянин заглянул в огород через щель забора и увидел старца в заплатанной рясе, трудившегося над грядкою. Не поверил он, что этот скромный старец и есть тот Сергий, к которому он шёл. И опять стал приставать к братии, требуя, чтобы ему показали игумена.

«Я издалека пришёл сюда, чтобы повидать его, у меня до него дело есть».

«Мы уже указали тебе игумена, – ответили иноки. – Если не веришь, спроси его самого».

Крестьянин решил подождать у калитки. Когда Преподобный вышел, иноки сказали крестьянину: «Вот он и есть, кого тебе нужно». Посетитель отвернулся в огорчении. «Я пришёл издалека посмотреть на пророка, а вы мне сироту указываете. Никакой не вижу в нём чести, величества и славы. Ни одежд красивых и многоцветных, ни отроков, предстоящих ему… но все худое, все нищенское, все сиротское. Не до того я ещё неразумен, чтобы мне принять сего бедняка за именитого Сергия».

Иноки обиделись, и только присутствие Преподобного помешало им выгнать его. Но

Сергий сам пошёл навстречу, поклонился ему до земли, поцеловал и повёл за трапезу.

Крестьянин высказал ему свою печаль – не пришлось видеть игумена.

«Не скорби, брате, – утешил его Преподобный. – Бог так милостив к месту сему, что никто отсюда не уходит печальным. И тебе Он скоро покажет, кого ищешь».

В это время в Обитель прибыл князь со свитою бояр. Преподобный встал навстречу ему. Прибывшие оттолкнули крестьянина и от князя, и от игумена. Князь земно поклонился Святому. Тот поцеловал его и благословил, потом оба сели, а все остальные «почтительно стояли кругом».

Крестьянин протискивался и, обходя кругом, все старался рассмотреть, где же Сергий.

Наконец снова спросил: «Кто же этот чернец, что сидит по правую руку от князя?»

Инок с упреком сказал ему: «Разве ты пришлец здесь, что досель не слыхал об отце нашем Сергии?»

Только тогда понял крестьянин свою ошибку. И по отъезде князя бросился к ногам Преподобного, прося прощения.

Сергий же утешил его, сказав: «Не скорби, чадо, ты один справедливо рассудил обо мне». И побеседовав с ним, отпустил с благословением. Но простодушный землепашец до того был побежден кротостью великого Старца, что вскоре снова прибыл в Обитель, чтобы уже остаться в ней, и принял монашество. Так простота и великая благодать Преподобного действовали сильнее всякого великолепия.

Конечно, путь Преподобного не мог не быть отмеченным так называемыми чудесами.

Ведь чудо есть знамение великого общения с Силами Высшими, с Иерархией Света. Потому кому же, как не Преподобному, должны были быть открыты они. От детства лежала на нём печать избранничества, и в зрелые годы, когда он укрепился и достиг равновесия духовных сил, общение это проявилось многими чудесами, которые не все дошли до нас, ибо не все были записаны. Так, мы знаем о чуде с источником, и вторым чудом было исцеление, по некоторым же сведениям – воскрешение, ребенка.

К этому времени слава о нем как о Святом разнеслась далеко, и от дальних сторон приходили к нему с поклонением, за светом и, главным образом, со всеми бедами. И Преподобный в своём любвеобильном сердце находил нужное слово для каждого. Епифаний передает, как один человек, живший в окрестностях Троицкой Обители, имел единственного сына и тот тяжко занемог. Отец, исполненный веры, понес его к Преподобному. Но пока он изливал свои мольбы и Сергий готовился совершить молитву, отрок в жестоком припадке умер. Отец впал в отчаяние и даже стал упрекать Преподобного, что вместо утешения скорбь его только умножилась, ибо лучше бы ему было умереть дома, по крайней мере, у него хотя бы вера не убавилась. Должно быть, Преподобный сжалился над несчастным отцом, и когда тот ушёл за нужными вещами для погребения, встал на молитву о даровании жизни отроку, и тот ожил.

Когда же убитый горем отец возвратился, неся с собою все нужное, Преподобный встретил его словами: «Напрасно ты, не рассмотрев, так смутился духом, отрок же твой не умер».

Увидя воскрешенного сына, счастливый отец в исступлении радости упал к ногам Сергия, со слезами благодаря его за совершенное чудо. Но Преподобный стал убеждать его, что никакого чуда не было.

«Прельщаешься, – говорил чудотворец, – и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Происшествие это лишь много позднее стало известным от келейника Преподобного.

Епифаний и приводит его рассказ. Тот же келейник рассказывает ещё два случая. Один с тяжко больным, который три недели не мог ни пить, ни есть и вовсе лишился сна. Родные его, потеряв всякую надежду на выздоровление, понесли больного в Обитель к Сергию и положили к ногам его. Преподобный, помолившись, окропил его святой водою, и тот погрузился в глубокий и длительный сон. Проснувшись, он почувствовал себя совершенно здоровым и в первый раз вкусил пищу, которую предложил ему Преподобный.

Другой случай с бесноватым знатным вельможею, жившим на берегах Волги, который, будучи связан, разрывал железные узы и скрывался от людей, живя среди диких зверей, пока его не находили домашние. И так как слава о святом чудотворце достигла и тех мест, то домашние решили привести его к Преподобному.

Вельможу повезли насильно, ибо он и слышать не хотел о Сергии. Когда же его довезли до Обители, он в ярости разбил свои узы, и вопли его были слышны внутри монастырский ограды. Когда Сергию сказали о том, то он приказал всем собраться в церковь и служить молебствие о болящем. Тогда бесноватый стал понемногу успокаиваться, и его могли подвести к церкви. Преподобный вышел к нему с крестом, и лишь только он осенил его и окропил святой водою, как больной с диким воплем «горю, горю» бросился в большую, накопившуюся от дождя лужу, но внезапно утих и стал совершенно здрав. Впоследствии он рассказывал, что когда Преподобный хотел осенить его крестом, он увидел нестерпимый пламень, исходивший от креста, который и охватил его всего, потому он и бросился в воду, чтобы не сгореть. Несколько дней провёл он в Обители и вернулся к себе с глубокою благодарностью к Святому. Конечно, такие исцеления и чудеса широко разносились по окрестностям, и в Обитель к Преподобному притекали со всех мест люди разного положения, от князей и бояр до простых и самых нищих.

Всеобщее признание и почитание ни в чем не изменили его, ни его уклада жизни, ни обращения с людьми; он с равною внимательностью и любовью обращался как с князьями, обогащавшими его Обитель, так и с бедняками, питавшимися от монастыря. Всегда оставался простым и кротким наставником, но в редких случаях являлся и суровым судьей.

Так, житие приводит два случая, когда Преподобный явился обличителем.

Один человек обидел бедного своего соседа, отобрал у него откормленного борова и не заплатил договоренной платы. Потерпевший прибегнул к защите Преподобного. Сергий вызвал обидчика и долго усовещевал его. Обидчик обещал тотчас же заплатить, но, возвратясь домой, вновь пожалел денег и не исполнил своего обещания. Когда же он вошёл в клеть, где лежал зарезанный им боров, он увидел, что вся туша изъедена червями, несмотря на зимнее время. Испугался богатей и в ту же минуту понес деньги сироте, мясо же выбросил на съедение псам.

Другой рассказ о внезапной слепоте епископа Константинопольского, который хотя и много слышал о чудесах игумена Сергия, но не придавал этим слухам надлежащей веры.

Случилось этому епископу быть в Москве по делам церкви, и он решил проверить сам эти слухи и посмотреть на него в Обители. Обуреваемый сомнением и чувством самопревозношения, он говорил: «Может ли быть, чтобы в сих странах воссиял такой светильник, которому подивились бы и древние Отцы?» В таком настроении ума епископ прибыл в Троицкую Обитель, но уже приближаясь к Обители, он стал ощущать некий непреодолимый страх, и когда взошел в монастырь и увидел Сергия, внезапно был поражён слепотою. Преподобный должен был взять его за руку, чтобы провести в келию свою.

Пораженный епископ исповедал Преподобному своё неверие, и сомнение своё, и недобрые о нём мысли и просил его об исцелении. Преподобный с молитвою прикоснулся к глазам его, и тот прозрел. Конечно, случаев таких было множество. Несомненно, многие и забылись, ибо сам Преподобный умалчивал о них и другим запрещал разглашать. И жизнеописатель мог привести лишь наиболее запоминавшиеся.

Преподобный был также первым духовником братии. Конечно, исповедь эта много способствовала тому внутреннему общению, которое так спаивало его с братией.

Наблюдение и любовь к людям дали ему подход к каждой душе и умение извлекать из неё лучшие чувства, что сильно облегчало задачу духовного водительства. Духовное прозрение в истинную сущность учеников руководило им и в определении меры послушания по силам и способностям каждого, ни в чем не насилуя, но всячески охраняя личные свойства их.

Указывается, что он строго наблюдал за исполнением правил общежития как со стороны старших, так и со стороны младших иноков. От старших требовал быть милостивыми и негневливыми, младшей же братии заповедовал исполнять в точности предписанные правила и требования старших. Иерархическое начало в полной мере проводилось в его Обители, но нигде не указано на насилие над индивидуальностью учеников. Так, когда он очень желал поставить игуменом в основанном им Киржачском монастыре ученика своего Исаакия, но тот предпочел подвиг молчания, он не настаивал.

Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою и, становясь на своё место, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные по величине и цвету камешки укладываются под рукою мастера в гармоническое, выразительное изображение».

Многократно отмечается жизнеописателем Епифанием, что слово Преподобного никогда никого не задевало, он говорил и действовал спокойно и более всего старался убедить, но иногда налагал епитимий. В высокой мере он обладал даром внушать уважение к себе и поддерживать в окружающих достойный и высокий дух просто лишь обаянием своего облика.

Не произносил он и длинных проповедей, речь его отличалась краткостью и убедительностью. Часто говорил он притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые легко запоминались слушателями. Но прежде всего Преподобный учил людей своим личным примером, применением учения в жизни каждого дня. Труд в его учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда, потому непрестанный труд ставился им как условие и средство духовного достижения.

Сердцем он прозревал, что труд во имя Светлой Иерархии, во имя ближнего преображается в качестве своём. Так труд был возведен им в священное понятие, не отделимое от духовного самоусовершенствования.

Итак, в лице Сергия-игумена мы имеем образ истинного Вождя, входящего как во внутреннюю, так и во внешнюю жизнь доверившихся ему. Он мог быть снисходительным, но нигде не видно попустительства. Есть свидетельство, что при всей своей мягкости он бывал суров на исповеди. Именно присущая ему великая справедливость покоряла все сердца.

Смирение, которое так часто упоминается в связи с обликом Преподобного, имеет совершенно другое значение, нежели в современном смысле слова. Преподобный был прежде всего строителем, строитель же не может быть смиренником, ибо он знает ответственность. Многие черты древних событий преломляются совершенно иначе для нас; прежде всего по причине разного понимания слов. Смирение его было самоотречением, но не самоуничижением, ибо иначе разве мог он явиться духовным наставником столь выдающейся паствы и создать такую мощную духовную твердыню? Разве мог бы он принять ответственность перед всем народом, благословив воинство на страшный бой с вековым врагом Земли Русской? Он знал силу духа своего, он знал Волю Сил Высших. Мерилом величия духа всегда будет сознательно принятая тяжесть ответственности. И, как мы видим, Преподобный знал эту меру и принял полную чашу.

Также и в труженичестве Сергия на братию «яко раб купленный» в то время, когда в Обители его порядок был ещё особножитный, многие склонны видеть и даже сугубо подчеркивать выявление какого-то особого смирения. Но не справедливее ли видеть в этом действии, помимо священного, воспитательного значения труда, пример великого сотрудничества. Мудрый Сергий-Строитель понимал, что без сотрудничества не только ничего нельзя построить, но ничто и жить не может, и потому своим личным примером хотел запечатлеть в сознании учеников и приходящих к нему великое значение сотрудничества как в большом, так и в малом. Подтверждением этому служит введенный им впоследствии в Обители порядок общежитный, при котором каждый трудился не для себя только, но прежде всего для общей пользы. Так было заложено Преподобным начало понимания сотрудничества. Порядок этот был введён им не только в Троицкой Обители, но и во всех других, учрежденных им самим или его учениками.

Можно сказать, что подвижническая жизнь Сергия, своим личным примером введя в жизнь высокое нравственное учение, отметила Новую Эру в жизни Земли Русской. Благодаря широкому установлению им и учениками его новых обителей, школ суровой подвижнической жизни, сильно поднялась нравственность народа. Возникшие вокруг тихих монастырей-школ целые селения и посады постоянно имели перед собою неповторяемую школу высокого самоотречения и бескорыстного служения ближнему. Разве могла быть одержана победа над страшным врагом, если бы дух народа не был напитан огненной благодатью, исходившей во всей её неисчерпаемости от его великого Наставника и Заступника?

С притоком некоторых средств, в особенности же с возрастающим числом братии, в жизнь обители проник и известный элемент разъединения, ибо братия состояла из людей, весьма различных по возрасту, состоянию, сословию и по духовному укладу. Мы уже видели, как стоило задержаться возу с хлебом, и братия, избранная и возлюбленная, не верит ни на час. Трудно стало и на реку ходить, и понадобилось сотворение чуда открытия источника.

Многим нужна не Благодать, но благоденствие тела. Так, когда Обитель перестала нуждаться, не замедлил вернуться и брат Стефан.

Но ещё большее разногласие возникло, когда Преподобный Сергий, непрестанно заботясь о внутреннем и духовном преуспеянии своей паствы, решил ввести в своей Обители общежитие. Вначале устав жития в Троицкой Обители на Маковце был особножитным, то есть каждый монах имел свою келью, сам одевал себя и готовил себе пищу, имел даже некоторую собственность в келии, подчиняясь лишь общему для всех игуменскому надзору в делах духовных. Но с ростом монастыря и братии такое положение становилось затруднительным, разность в положении братии порождала зависть и неурядицы.

Преподобный увидел себя вынужденным учредить более строгий порядок, приближавшийся к первохристианским общинам, – все равны, и ни у кого нет ничего своего, вся жизнь общинная.

Чтобы придать своему начинанию больше твёрдости и авторитета, Преподобный, поддерживаемый митрополитом Алексием, получил от Константинопольского Патриарха Филафея грамоту и благословение на введение в монастыре «общежития».

В житии мы находим рассказ о видении, предсказывавшем Сергию будущий рост и процветание его Обители. По-видимому, это видение относится ко времени, когда Преподобный был обеспокоен мыслями о переустройстве монастырского быта к введению общежития.

Однажды в глухую ночь Преподобный в великой заботе о духовных чадах своих бодрствовал на молитве и услышал голос, звавший его: «Сергие!» Удивился Преподобный необычному зову во нощи, открыл оконце келии и увидел видение дивное. Свет лучезарный как бы струился с неба, и столь блистающ был этот Свет, что яркостью превосходил свет дневной.

И снова голос произнёс: «Сергие! Ты молишься о чадах своих, Господь услышал моления твои».

При этом Преподобный увидел множество птиц, «зело прекрасных», прилетевших не только в монастырь, но и вокруг монастыря, и таинственный голос продолжал:

«Смотри и виждь множество иноков, сшедшихся в паству, тобою направляемую. Так умножится стадо учеников твоих и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати».

Сергий, исполненный великой радости духовной, поспешил позвать архимандрита Симона, жившего с ним рядом, который еще застал конец видения – чудный Свет Небесный.

Несомненно, это видение ещё более укрепило его в задуманном им переустройстве монастырского быта. Введение общежития потребовало расширения и постройки новых зданий, как то: общей трапезной, поварни, пекарни, кладовых, амбаров и учреждения между братией целого ряда хозяйственных и церковно-общественных должностей, что и было осуществлено Преподобным (в 1354 г.), несмотря на недовольство части братии. «Тако разрядища братию по службам: оного келаря, оного подкеларника, оного казначея, оного уставщика, оных трапезников, иных же поваров, других же хлебников, иных же больным служити; и все богатство и имение монастырское обще сотвориша и никому же ничто же своё держати, ниже своим звати, но вся обща имети. Елицы же тако не восхотеша, отай изыдоша из монастыря, и оттоле уставися общее житие в монастыре святаго Сергия, иже в Радонежи, в славу Пресвятыя Троицы».

Конечно, такое нововведение расширяло и усложняло деятельность Преподобного.

Теперь он являлся ответственным за весь быт монастыря. Частная собственность была строго воспрещена, что и вызвало главное недовольство среди братии. Все способные должны были трудиться, и, как мы знаем, Преподобный продолжал подавать пример, исполняя, несмотря на свой высокий сан, самую тяжкую работу, при этом всячески поощряя в братии насаждения духовно-просветительных искусств, как иконопись и списывание книг и расцвечивание их узорами и заставками в красках и золотом. Так племянник Сергия Феодор, постриженный ещё в юности, овладел искусством иконописания и перенес его в Андрониев монастырь, в Москву, где жил и знаменитый Андрей Рублев.

Феодор, племянник Преподобного, был поставлен им впоследствии игуменом Симоновского монастыря. Существует рассказ, как Преподобный, бывая у своего «братанича», к немалому его и всей братии удивлению, прежде всего заходил в хлебню и беседовал часами «о пользе душевной» с юродствующим послушником Кириллом.

Впоследствии Кирилл этот был известен своей подвижнической жизнью и основал знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь. Трудно было усмотреть в юродствующем тогда иноке задатки к великому духовному строительству, но духовному прозрению Преподобного открыты были тайники души человеческой.

Не преминул Преподобный учредить и странноприимный дом. Все избытки монастырские, по уставу его, шли на питание и подаяние просящим. Есть указание, что первая богадельня в Обители возникла при Сергии и, во всяком случае, он первый положил начало монастырской благотворительности.

Преподобный Сергий ещё с детства был приучен почитать и помогать странникам-богоискателям и свято хранил память о посещении чудесного Старца, предрекшего ему путь его. Потому и учреждение странноприимного дома он считал столь важным, что подкрепил его особым предречением: «Если сию заповедь мою соблюдёте без роптания, то и по отхождению моём от жития сего Обитель весьма распространится и будет в ней всякое изобилие и на многие лета неразрушима постоит благостью Христовою». Как красноречиво выражается Епифаний: «Рука Сергиева была простерта, яко река многоводная, тихая струями».

Если кому случалось в зимнюю стужу быть задержанным в пути метелью и глубокими снегами, то в Обители он находил пристанище и получал все необходимое: «странные же и нищие и болящие многие дни в ней отдыхали в полном довольствии и успокоении». Так уединённая Обитель Сергиева выдвинулась из дремучих лесов на распутье стезей человеческих, и близ неё пролегла большая дорога от Москвы на северные города. Князья, воеводы и воинства их, неоднократно проходя мимо гостеприимных врат Обители, заходили и всегда были принимаемы с честью и отпускаемы с обильною пищею. Сергий веровал, что рука дающего не оскудеет, и действительно, слава о чудесах и великом духовном Наставнике широко разошлась за пределы Московского княжества, принося с собою и новые средства для широкого благого строительства. Народ обрёл в Преподобном отце наставника, судью справедливого, целителя как духовных, так и телесных немощей своих и заступника перед всякого рода утеснителями. Истинно, никто более него не подходил под характеристику Святого древней Руси – «Земной Ангел и Небесный Человек».

Можно было бы думать, что Троицкая Обитель под управлением уже столь прославленного, благодатного и возлюбленного игумена будет крепка и едина духом и безопасна от всяких внутренних потрясений, но вот случилось происшествие, которое едва не лишило Обитель её Благодатного Покрова и не нарушило само основание её. Возможно, что причиною этого опять-таки явилось недовольство, таившееся среди братии из-за введения общежития. В жизнеописании нет на это определённых указаний, но связано оно со Стефаном, братом Преподобного.

В один субботний день сам Преподобный служил и был в алтаре, Стефан же, брат его, стоял на клиросе. И вот Преподобный слышит голос брата, резко выговаривающий канонарху за какой-то, по его мнению, непорядок в чинопоследовании. На ответ, что так правят службу по указанию самого игумена, Стефан запальчиво, в раздражении произнес:

«Какой он игумен! Не я ли старше его? Не я ли основал место сие?» При этом произнес он и другие немирные слова, которые тоже услышал Преподобный («и ина некая изрёк, их же не лепо бе»).

Дослужив всенощную, Преподобный и виду не подал, что слышал, но в ту же ночь оставил монастырь. Трудно сказать, какая именно мысль побудила его по окончании вечерни тайно удалиться из монастыря. Игуменство с самого начала не привлекало его и скорее тяготило, но, зная всю ясность, всё спокойствие и долготерпение его, невозможно предположить, чтобы поступок брата так повлиял на него, что он оставил Обитель, чуть не собственноручно выстроенную им. Несомненно, более глубокие причины заставили его принять столь острое решение.

Он чувствовал, что тут не один Стефан, но многие среди братии недовольны им за введение общежития, за многие суровые правила жизни, и решил не разжигать страстей и предоставить иноков их совести. Вероятно, Высшее Водительство, всегда направлявшее его, и здесь подсказало ему это решение, ибо этим поступком он, с одной стороны, показал пример великого самоотречения, нежелание служить причиною раздора и явить хотя бы намёк на придержание к власти, с другой же как бы налагал новое испытание на свою духовную паству, чтобы тем ярче выявить негодных и отобрать лучший элемент, а также заложить ещё один духовный очаг. Итак, глухою ночью вышел он, одинокий, из столь любимой им Обители искать нового подвига, нового строительства. И наутро, усталый и запыленный, он у врат Махрищского монастыря, основателем и настоятелем которого был его друг Стефан. Узнав о прибытии Преподобного Сергия, Стефан велел ударить в «било» и со всею братией спешит ему навстречу. Поклонясь друг другу до земли, ни один не хочет подыматься первым. Наконец Сергию, как пришедшему, пришлось уступить и благословить Стефана. После продолжительной беседы любви Сергий рассказал ему о происшедшем в его Обители и просил его дать ему проводника для отыскания места для основания нового пустынного жития. Обойдя многие пустынные места, Преподобный нашёл подходящее место на реке Киржач. Там Преподобный и поселился и заложил основание храма во имя Благовещения Пречистой Богоматери.

Но не долго оставался он в одиночестве. После его ухода произошло мятение в Обители. Большинство было глубоко огорчено. Наступившее тягостное настроение и безначалие тотчас же после ухода Преподобного настолько потрясло дух подвижников, что некоторые из них стали удаляться в другие монастыри, а наиболее преданные решились искать Преподобного. Долго странствовали они по необитаемым лесам Владимирской губернии без всякого успеха, пока, наконец, некоторым из них, шедшим мимо Махрищского монастыря, удалось узнать от братии монастыря о пребывании своего Наставника. В великой радости одни из них немедленно ушли к Сергию на Киржач, другие же поспешили в свою Обитель оповестить скорбевшую братию и пришли позднее. Преподобный по-прежнему с любовью принимал их и вновь строил им кельи.

Он, всю свою жизнь искавший уединения, никогда не мог остаться один; чудесный Огонь, горевший в нем, привлекал к нему хотя бы раз увидевших его. Всю свою жизнь он отказывался от власти, никогда никого ни в чём не приневоливал и более всего любил богомыслие и труд, а люди жаждали его слова, его наставления. Так же никогда ни от кого не ждал он помощи. Для него вся помощь была в нем самом и в Ведущей его Благодати. И, может быть, нигде так ярко не сказалась эта черта «неоскудения духовного», как в его уходе на новое заложение и строение ещё одной духовной твердыни.

Когда разнеслась весть, что Преподобный основывает новую Обитель, много подражателей пришло к нему, монахов и мирских. Князья и бояре дали денежные пособия на устроение нового монастыря. При таком содействии работы по устройству нового общежития и церкви быстро подвигались.

Тем временем старцы, оставшиеся в покинутой Обители, видя, что их великая Обитель с каждым днём пустеет, решили отправиться к митрополиту Алексию с просьбой о воздействии на Преподобного. Святитель обещал им возвратить их игумена и немедленно послал к Сергию двух архимандритов, Герасима и Павла, с посланием, исполненным искреннею любовью и признательностью ко всем подвижническим трудам Преподобного, и увещеванием вернуться в Обитель Пресвятой Троицы и утешить плачущую в разлуке братию. «Только не ослушайся нас, и милость Божия и наше благословение всегда пребудут с тобою».

И принял Сергий, не отверг просьбу братии и митрополита, и вернулся в любимую Обитель свою. Святитель Алексий, глубоко чтивший его, немедленно прислал к нему богатую утварь для нового храма, освященного во имя Благовещения, и вклады и дары для Обители Киржачской. Преподобный назначил своим преемником в новоучреждённой Обители ученика своего Романа и вместе с другими, пришедшими из великой Обители к нему на Киржач, поручил ему хранить правило общежития, сам же вернулся в свою Троицкую Обитель.

Епифаний трогательно описывает это возвращение: «Умилительно было видеть, как, одни со слезами радости, другие со слезами раскаяния, ученики бросились к ногам Святого Старца; одни целовали ему руки, другие – ноги, третьи – самую одежду его; иные, как малые дети, забегали вперёд, чтобы налюбоваться на своего желанного Авву, и крестились от радости; со всех сторон слышались восклицания: «Слава тебе, Боже, обо всем Промышляющий! Слава Тебе, Господе, что сподобил Ты нас, осиротевших было, увидеть нашего Отца». И Преподобный радовался духом, видя любовь и раскаяние чад своих, утвердившихся в опыте преданности и послушания. Так Преподобный по своей величайшей кротости и чуждый всякого насилия, изгнавший себя из монастыря, дабы не встать на пути изгонявших его, возвратился в Обитель в новом обаянии своего облика, всеми желанного, всеми возлюбленного Отца и Заступника. Сергий победил и достиг высшего, оставаясь верным своему основному правилу, что не насилие, но свобода и любовь побеждают. После таких испытаний, после очищения Обители от негодного элемента жизнь подвижников Троицкой Лавры потекла мирно.

Уже с половины жизни Преподобного Облик его вошёл в сознание народа русского как Всенародный Учитель, Заступник и Ободритель. Кто может исчислить, какое множество народа шло к нему со всеми своими нуждами, большими и малыми? Но слава о святости и мудрости Сергия распространилась по всей Руси и помимо воли выдвинула его и на поприще государственной деятельности.

К этому времени устанавливается и его великая дружба со святителем Алексием, утвержденным в звании митрополита всея Руси. Святитель Алексий часто приезжал в Троицкую Обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым Старцем. Эти два великие подвижника, духовно соединённые узами любви и понимания, в полном единении работали на благо народа русского, всячески помогая духовному просвещению и строительству земли Русской. Можно сказать, что они явились наследниками и продолжателями дела Св. Петра, первого митрополита Московского, по собиранию и укреплению Московского Государства.

Часты в то время были междуусобия среди князей, оспаривавших друг у друга ханский ярлык на великокняжество, и митрополит Алексий неоднократно возлагал на Преподобного труднейшие политические поручения словом и убеждением усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского. И настолько было велико обаяние личности Преподобного, что самые упорные смирялись перед силою и мудростью его слова.

Также около этого времени совершается величайшее дело по распространению и насаждению новых обителей учениками Преподобного. По разным направлениям широко наметились эти ячейки духовной культуры. Преподобный, кроме своей первоначальной обители на Маковце, сам построил и обитель Киржачскую. Кроме того, по поручению Великого Князя Дмитрия Иоанновича, основал два Дубенских монастыря, затем Московский Симонов монастырь и Голутвинский. Им же, по просьбе князя Владимира Андреевича Храброго, был заложен монастырь Высоцкий в Серпухове. Преподобный Сергий помогал и митрополиту Алексию в устройстве Московского Андроникова монастыря. Причём все места для обителей Преподобный избирал сам лично, совершая все эти многоверстные передвижения пешком. Ещё при жизни Преподобного ученики его были поставлены им игуменами в основанных им монастырях. Так, блаженный Роман – первый игумен Киржачской обители. Преподобный Андроник – настоятель Спасского монастыря на реке Яузе, из которого вышли знаменитые иконописцы Даниил Чёрный и Андрей Рублёв.

Блаженный Сергий и Павел – основатели Борисоглебского монастыря. Святой Феодор, племянник Преподобного, игумен Симоновского монастыря, Преподобный Мефодий Яхромский – основатель Свято-Никольского Пешнохского монастыря. Преподобный Афанасий – первый игумен Серпуховского Высоцкого монастыря. Преподобный Авраамий – устроитель обители на Галицком озере, построивший потом ещё три монастыря в Чудской земле. Никон Радонежский, которого Сергий за полгода до своей кончины поставил своим преемником в Троицкой Обители.

Духовными советами Преподобного пользовались также подвижники Кирилл и Ферапонт, основатели знаменитой Кирилло-Белозерской обители на Белом озере.

Преподобный Савва – основатель монастыря Сторожевского. Преподобный Сильвестр Обнорский – игумен Воскресенского монастыря на Обноре. Преподобный Павел Камельский, или Обнорский, Преподобный Сергий Муромский. Преподобный Дмитрий Прилуцкий, Иаков – основатель Предтеческой Железноборской обители, Ферапонт Можайский и пр… В общем ученики и «собеседники» Преподобного основали до 40 монастырей нового типа, ученики его учеников – ещё около 60. Из Московской области введённое Святым Сергием монастырское общежитие распространилось на север – в обширную область Поморья и на запад – в области Псковскую и Новогородскую.

Итак, по его почину пустынное житие широко распространилось в Московской Руси. В XV и XVI веках все леса Северной Руси населились пустынножителями, духовными чадами и подражателями Преподобного. Около этих уединенных хижин быстро вырастали новые и новые обители. В XV веке в одной Московской Руси было основано до 57 пустынных монастырей. Велико было историческое значение монастырей в деле строительства Российского Государства, ибо, по завету Преподобного, они основывались в местах пустынных и диких и, конечно, привлекали к себе население, которому было удобнее и духовно радостнее и прочнее жить при них. Таким образом, они явились истинными рассадниками жизни и просвещения, своего рода колонизаторами; они развивали земледелие, строительство, насаждали ремесла и на культуре духа закладывали основу государственности.

Итак, Святой Сергий явился отцом северного русского монашества, основоположником Святой Руси и также предтечею будущих старцев. Но, помимо того, велико было его значение и в общегосударственной жизни народа. Мы видели, как неоднократно он улаживал распри между князьями, грозившие неисчислимыми бедствиями молодому государству. Он же скрепил своею подписью закон о престолонаследии от отца к сыну, положивший конец междуусобным соискательствам, раздиравшим землю Русскую. Но апофеозом деятельности Преподобного было его историческое благословение на страшную битву великого князя Дмитрия. Он знал, какое следствие будет иметь его слово, и принял на себя эту ответственность. И следствием этого вдохновения и ободрения была великая победа над вековыми утеснителями. Победа эта явилась поворотным пунктом в истории молодого Московского Государства, несмотря на ещё угрожавшее нападение врагов, все же она настолько укрепила веру народа в свои силы, настолько подняла дух его, что Московское

Государство смогло укрепиться, чтобы с течением времени развиться в Великую Державу Всероссийскую.

Около 1377 года митрополит Алексий, чувствующий уже себя стареющим и слабым и давно лелеявший мысль оставить после себя преемником Преподобного Сергия, решил воспользоваться обычаем, установившимся у русских митрополитов, ещё при жизни назначать себе преемника. По вызову митрополита Преподобный явился к нему, и посреди дружественной, духовной беседы Алексий приказал принести золотой «парамандный» крест митрополичий с драгоценными камнями и подал его Преподобному. Но Святой просто ответил: «Прости мне, Владыко, от юности я не был златоносцем и в старости подобает мне быть в нищете».

«Знаю, что таково было всегда твоё житие, – ответил митрополит, – но теперь яви послушание и прими от меня дар сей в благословение». И сам возложил на Преподобного крест. При этом он сообщил ему о возможном назначении Киприана в митрополиты и выразил ему все свои опасения и сомнения в этом человеке, тогда как Преподобного он настолько знает, что с великою радостью назначает его своим преемником. И снова просил его не отказываться, указывая и на то, что назначение его будет всеми радостно принято, ибо таково желание от великого князя до простых людей. Но Сергий оставался непреклонен:

«Прости мне, Владыко, – говорил он, – ты хочешь возложить на меня бремя выше меры, но ты не найдёшь во мне того, что ищешь. И если не хочешь ты отогнать моей нищеты от слышания твоей святыни, не говори более о том».

Алексий понял и не настаивал более. Знал он твердую волю своего друга. Преподобный мог делать лишь то, к чему был призван, лишь водительству внутреннему верил он. И здесь он сумел убедить Святителя, что и для церкви лучше, если он будет продолжать своё дело.

И в этом случае Преподобный выказал себя прозорливцем. Внутренний голос, или, вернее, Силы Высшие, водившие им, не предназначали его к этой деятельности. Вскоре после этого, 12 февраля 1378 года, на 78-м году жизни умер Святитель Алексий, и тотчас же началась десятилетняя борьба за митрополичью кафедру. Печальная страница эта была в истории церкви.

Соперники, оспаривавшие друг у друга кафедру, были архимандрит Михаил, почему-то прозванный Митяем и бывший духовником великого князя также, епископ Дионисий и Киприан, но самым сильным был Михаил. Все эти соперники наперерыв старались заручиться благословением Святого Сергия – столь велик был его авторитет. Михаил, не добившись его, простёр свою дерзость до того, что стал угрожать самому игумену Троицкой Обители за его якобы неодобрение в снискании им власти и грозил разрушить монастырь. Но Святой Сергий только говорил братии: «Митяй негодует на нас и замышляет недоброе против нас, но не увидит он Константинополя, не увидит посему и сана митрополита».

Пророчество Преподобного исполнилось. Архимандрит Михаил, отправленный великим князем в Константинополь, чтобы принять жезл митрополита, скоропостижно скончался в пути. После этого митрополит Киприан в 1381 году был вызван из Киева в Москву.

Велика была утрата в лице Святителя Алексия для молодого, ещё не окрепшего государства. Но великий князь Дмитрий, лишившись в Святителе Алексии своего заступника и главного советника, нашёл его в Преподобном. Нравственное влияние Преподобного на князя Дмитрия было велико. Теперь мы подходим к самому ответственному и героическому времени в жизни Преподобного, к благословению им русского воинства на великую Куликовскую битву.

Сделаем краткий исторический обзор того времени. Уже около двух веков Русь томилась под игом татар. Князья то и дело путешествовали в Золотую Орду с подарками и данью к ханам. Не имея единодушия между собою, князья и не помышляли свергнуть иго, столь тяжкое для Руси. Наоборот, они даже во взаимной вражде за великокняжеский ярлык не раз сами приглашали на помощь себе татар. Много кровавых страниц хранит этот период русской истории. Но наконец московским князьям, поддержанным церковью, удалось сосредоточить великокняжескую власть в своих руках и начать великое дело собирания и строительства Русского Государства. Первым митрополитом, перенесшим свою митрополию в Москву и тем закрепившим значение Москвы для всей Руси, был Петр. Его выдающийся ум прозревал в будущее, и ему удалось даже завоевать уважение ханов к Русской Церкви. По преданию, он предсказал величие Москвы, хотя сам и жил ещё во время могущества Орды.

Преемник его Алексий уже видел зарницы этого величия; Сергию же выпала величайшая историческая миссия нравственно поддержать и благословить великого князя Дмитрия на первое поражение татар.

Когда в 1375 году Дмитрий двинулся на Михаила Тверского, своего главного внутреннего противника, происками исхлопотавшего себе от Золотой Орды великокняжеский ярлык, то его уже поддерживало большинство князей, и ему удалось разбить Михаила и принудить его к отказу от всех притязаний. Дмитрий уже не так считался с Ордой. Новый дух,сознание единства соединяли князей, изменилось и сознание народа; видя единение среди своих вождей, народ окреп духом, страх перед врагом стал утихать, и явилось сознание своего права и достоинства.

В Золотой Орде в это время ханом был Мамай, и, конечно, он не мог отнестись спокойно к высказанному пренебрежению его указу и к растущей самостоятельности Дмитрия, и он начал посылать новые карательные отряды на Русь.

В 1377 году татары неожиданным набегом разграбили Нижний, и в 1378 году была выслана новая рать под водительством мурзы Бегича, но Дмитрий обходом и стремительным натиском нанес первое поражение татарам на реке Боже. Событие это сильно подняло дух народа русского.

С этого времени Мамай решил похоронить всякую память о России под развалинами и пеплом. Он собрал всю Волжскую Орду, сговорился с литовским князем Ягелло и русским князем Олегом Рязанским и летом в 1380 году поставил свою ставку при устье реки Воронеж. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, нового митрополита ещё не было, ибо в церкви происходили смуты соискательства. И тут выступил во всей силе своего обаяния Преподобный Сергий. Кто же другой мог поднять весь народ и вдохнуть такую несокрушимую веру в правоту дела, следовательно, и в победу? Самый мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословляет князя и воинство его на подвиг за правое дело, за народ, за Русь.

18 августа Дмитрий со многими князьями и воеводами едет в Обитель за последним благословением Преподобного перед страшным боем. Можно себе представить, сколь сурово и торжественно было это молебствие и напутствие! Князь спешит к своим храбрым сподвижникам, ибо гонцы один за другим приносили вести о передвижении врага, но Преподобный просит, чтобы он отслушал божественную Литургию и остался к трапезе:

«Обед сей тебе, Государь, будет на пользу». И среди трапезы Преподобный исполнился пророческого духа и воскликнул: «Господь Бог тебе помощник. Ещё не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью».

После трапезы, осенив крестом и святою водою князя и воевод, Преподобный Сергий, может быть, желая ещё раз утвердить в мыслях всех присутствовавших правоту подвига их и что иного выхода не остается, обращается к князю со словами: «Подобает тебе, Господине, заботиться о стаде, порученном Богом, и выступить против безбожных». И затем вопрошает:

«Все ли ты сделал, все ли меры использовал, чтобы предотвратить страшную битву?» И князь ответил, что он все сделал, но безуспешно.

«Если так, – сказал Сергий, – то врага ждёт конечное погубление, а тебя – помощь и слава от Господа».

Князь в глубоком душевном волнении внимал словам Преподобного и припал к ногам его для последнего благословения. Осенив его ещё раз крестом, Преподобный тихо сказал ему: «Иде же, Господине, небоязненно. Господь поможет тебе на безбожных врагов, ты победишь враги твоя!»

Окрыленный и обнадеженный словами Преподобного, Дмитрий спешит к воинству своему. Преподобный же, проводив князя, почти безвыходно пребывал со своею братией в церкви, посылая всю силу духа своего на помощь великому делу. Находясь в великом духовном подъеме, Преподобный в прозрении увидел необходимость ещё раз укрепить мужество воинства и решил послать великому князю с собственноручной грамотой двух иноков, подвизавшихся в числе братии, – Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), мужество которых и искусство воинское было ещё у всех в памяти; за необыкновенную силу они прослыли богатырями. Этих-то иноков Сергий и избрал помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству. И как бы прозревая их близкую кончину, Преподобный облек их в великую схиму. И, вручая им для передачи князю грамоту, оканчивавшуюся словами: «…чтобы ты, Господине, так и шёл вперёд, а поможет ти Бог и Святая Богородица», сказал: «…Мир вам, возлюбленные о Христе братие! Мужайтесь… приспело время вашея купли».

Тем временем Дмитрий с воинством подошёл к Дону, и воеводы заколебались – переходить ли им Дон, ибо в случае отступления путь будет отрезан. Потому можно себе представить, какое впечатление произвела весть о прибытии таких необычных посланцев с грамотой Преподобного, пророческой и указующей идти вперёд. Великий Заступник Земли Русской как бы сам посетил и благословил на победу воинство русское. Посещение это в столь важную и решительную минуту повлияло на исход всей битвы. Теперь и самые слабые сердца запылали храбростью и жаждою подвига. Дмитрий, приняв личное начальство над воинством, смело повёл свои полки на Куликово поле.

Наступил грозный день битвы (8 сентября 1380 г.). Приводим прекрасное описание приготовления к этому бою у Бориса Зайцева.

«8 сентября 1380 года! Хмурый рассвет, Дон и Непрядва, Куликово поле и дух Слова о Полку Игореве! Русь вышла снова в степь меряться со зверем степи. Как все глубоко, напряженно и серьёзно! Перед сражением молятся. Читают «ратям» грамоту Преподобного.

Над ставкой стяг великокняжеский с золотым образом Спасителя. Осенние туманы, медленный рассвет, хладносеребряный. Роса, утренний холод. За Непрядвой не то стоны, не то грохот дальний. Люди умываются, подтягивают у коней подпруги, надевают чистые рубахи и в последний раз оружие свое страгивают. Строятся. Идут на смерть…»

«К полудню показались и татары. Дмитрий выехал драться лично, "в первом суйме" – передовой стычке. Таков обычай. Ранен не был, но доспех помяли. Тут же, по преданию, на зов татарского богатыря выскакал Пересвет, давно готовый к смерти, и, схватившись с Челибеем, поразив его, сам пал…»

«Началась общая битва, на громадном по тем временам фронте в десять верст. Сергий правильно сказал: "Многим плетутся венки мученические". Их было сплетено немало…»

Преподобный же в эти часы находился со всею братией в церкви, тело его было здесь, но духом он был там, где совершалась судьба России. Перед его духовными очами проходили все перипетии боя, он сообщал братии о ходе битвы, от времени до времени называя имена павших воинов, и тут же читал заупокойные молитвы за них. Наконец он возвестил о совершенном поражении врагов и воздал со всею братией благодарение Богу.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. По возвращении своём Дмитрий, уже во славе Донского героя, немедленно едет к Преподобному, чтобы вознести благодарение Господу и принять благословение Сергия. Трогательная была встреча. Вновь служили молебствие, но и панихиды: потери были огромные.

Но велико было значение победы. Она ещё больше подняла дух народа, и почитание Преподобного ещё более возросло. Но не успела ещё Русь окрепнуть от страшной Куликовской битвы, как уже нагрянул новый удар, Тохтамыш. Разбив Мамая и завладев его ханством в Золотой Орде, пошёл на Русь и, пользуясь изменою Рязанского князя Олега, двинулся секретными дорогами на Москву. Дмитрий вынужден был бежать на север, в Кострому и Переяславль, собирать войско. Тем временем Кремль, оставшийся без князя, был предательски захвачен татарами. Тохтамыш, опустошив Москву и окрестности её, разорил города Юрьев, Звенигород, Можайск, Боровск и другие, но прослышав, что великий князь идёт ему в тыл, не дойдя до Троицкой Обители, быстро удалился. Покров Сил Высших не допустил разгромления Святыни, прославленной подвигами Преподобного, и вражеские руки не коснулись священной Обители.

Страшны были татары, но ещё страшнее и губительнее для Земли Русской были все ещё продолжавшиеся раздоры между князьями. Как известно, некоторые из них в своём противодействии укреплению Московского вел. князя вступали даже в союз с врагами – татарами и литовцами. Преподобный Сергий, вместе со Святителем Алексием и после него, всячески содействовал умиротворению таких раздоров и укреплению власти вел. князя Московского. Так, в 1365 году он посетил Нижний Новгород и склонил князя Бориса Константиновича, захватившего этот город у своего брата князя Дмитрия, вернуть его и признать власть великого князя Московского. Так и в 1385 году великий князь обратился к Преподобному с просьбою уладить его отношения с грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским, давнишним врагом Москвы и союзником Мамая и Ольгерда. Вся жизнь этого вероломного князя прошла в интригах и походах; и не раз способствовал он и ханским нашествиям на землю Русскую. Многих послов посылал Дмитрий к Олегу, но высокомерный князь никого не хотел слушать. Тогда великий князь обратился к Преподобному. И вот Сергий, уже 70-летний старец, идёт в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князьями.

Чудный Старец долго беседовал с суровым князем и своим огненным духом и словами сердца привёл его в такое умиление, что уговорил заключить вечный союз с великим князем Дмитрием.

Искреннюю любовь и уважение питал к Преподобному сам великий князь Дмитрий и во всех трудных вопросах обращался к нему за советом, нередко и сам навещал его.

Преподобный был восприемником детей его, и даже духовная князя скреплена подписью Преподобного. В этой духовной навсегда был установлен порядок престолонаследия от отца к сыну; таким порядком был положен ещё один камень основания Великого Русского Государства. Преподобный Сергий присутствовал и при кончине великого князя Дмитрия в 1389 году.

Во второй половине XIV века с православного Востока стало проникать в мир славянский учение Григория Синаита, так называемое умное делание, конечная цель которого состояла в установлении постоянного памятования или, вернее, через памятование введение в сердце непрерывного общения с Силами Высшими, для чего давались многие предписания и даже чисто механические приёмы этого умственного достижения. Нигде не находим указаний, чтобы Преподобный применял это «умное делание» в своём учении, вернее предположить, что он даже запрещал его. Ибо на личном опыте он знал, что постоянное общение с Иерархией Света достигалось, прежде всего и проще всего, путём раскрытия сердца. Раскрытие же сердца не требовало затраты времени ни на какие упражнения исключительно для себя. Среди сознательного и священного труда во имя Светлой Иерархии совершалось это любовное раскрытие, и в сердце устанавливался постоянный престол во имя Высшего. В познании сердца, этого великого и единственного двигателя и мерила духовности, Преподобный опередил многих духовных путников. Именно он нашёл силу этого источника и через него приобщился к Миру Огненному; об этом ярко свидетельствуют его пламенные видения.

Приводим их как они описаны в жизнеописании. Исаакий, ученик Преподобного, которого он желал видеть игуменом монастыря на Киржаче, просил его благословить на подвиг молчания. Сергий, не желая насиловать, уступил просьбам своего любимого ученика.

В условленный день после совершения литургии, выйдя из северных врат, он обратился к стоящему около них Исаакию и осенил его в благословении на трудный подвиг крестным знамением. И увидел Исаакий, что из Руки Преподобного «исходит пламень и объемлет его».

Он стал молчальником, когда же ему хотелось говорить, перед духовными очами его вставал пламень руки Сергия и ограждал его от нарушения обета. Лишь в этом случае, и ещё в другом, он вынужден был нарушить своё молчание.

Однажды литургию служили Сергий, брат его Стефан и племянник Феодор; Исаакий и Макарий стояли в церкви. Вот видит Исаакий в алтаре четвёртого, чудного образом, сослужащего им. На первом выходе с Евангелием Он шел за Преподобным и весь Облик Его так сиял, что Исаакий не мог смотреть на Него, и чудо это разрешило уста его, и он спросил рядом стоявшего Макария, который, казалось, тоже видел необычайное явление, не знает ли он, кто сей дивный Муж. – «Не знаю, – ответил Макарий, – но меня объемлет страх, когда я взираю на Него».

По окончании литургии оба ученика обратились к Сергию, прося объяснить виденное ими. Сергий вышел из церкви, не промолвив ни слова, но когда вошёл в келью свою, сказал им: «Чада мои, если Господь уже открыл вам тайну сию, то и я не могу утаить от вас, что виденный вами был Ангел Господен, и не только теперь, но и всегда бывает такое посещение

Божие мне, недостойному, во время совершения Божественной Литургии. Вы же сохраните сие в тайне до исхода моего».

В другое время Преподобный также служил литургию, и в алтаре стоял его ученик,

Симон экклезиарх10, и тоже сподобился чудесного видения. Во время пения «Тебе поем» огонь спал «как бы с неба и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь» и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им Св. Даров свился Божественный огнь и вошёл внутрь потира. Так Преподобный причастился Огня Неопалимого. В трепетном безмолвии стоял его ученик. Но Сергий духом прозорливости понял, что ученик сподобился видения, и спросил его причину потрясшего его трепета. «Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою», – отвечал Симон. Но Сергий запретил ему возвещать кому-либо о виденном до дня его ухода.

Красиво отмечено это явление в книге Бориса Зайцева:

«Свет и Огонь! Лёгкий небесный пламень как бы родственен, дружен теперь с Преподобным. "Друг мой Свет", "Друг мой Пламень", – мог сказать пронизанный духовностью, наполовину вышедший из мира Сергий. И не удивит рассказ экклезиарха Симона, видевшего, как огонь небесный сошёл на Св. Дары при освящении их Сергием, "озарял алтарь, обвиваясь около трапезы и окружая священнодействующего Сергия".

Воистину, вся жизнь Преподобного могла быть выражена словами: "Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат"».

Отмечены в жизнеописании случаи прозорливости Преподобного. Один из них связан с именем друга его Святителя Стефана Пермского. Чудо это записано за два года до смерти Преподобного. Спеша в столицу по делам церкви? Святитель Стефан, проезжая и находясь в девяти верстах от Троицкой Обители и не имея времени навестить своего друга, велел остановить лошадей и, встав, поклонился в сторону Обители со словами: «Мир тебе, духовный брат!» Преподобный сидел в это время за трапезой с братией и, духом прозрев такое приветствие, встал и на глазах удивлённой братии отвесил низкий поклон и произнёс:

«Радуйся и ты, Христов пастырь, мир Божий да пребывает с тобою».


10 _Экклезиарх – церковнослужитель, обязанностью которого является наблюдение за состоянием церковного здания и порядком богослужения. – Прим. сост.


Преподобный объяснил удивленным свидетелям, что он приветствовал епископа Стефана, который с пути послал им благословение. В воспоминание этого случая в Лавре до последнего времени сохранялся трогательный обычай; каждый день во время трапезы по данному знаку братия встаёт и читается краткая молитва.

Можно сказать, что вся жизнь Преподобного была постоянным прозрением в далекое и близкое будущее. Только огненным напряжением и приобщением достигал он этого трудного качества. Преподобный знал это великое обострение чувств. Все приходившие к нему находили неувядаемую свежесть сердца. И не каким-то особым приемом, но простым открытием сердца достигал он этого постоянного обострения чувств, преображавшего каждодневность подвига в радостное и торжественное служение на благо ближнему.

К концу жизни Преподобному Сергию явлено было чудесное видение, неразрывно связанное впоследствии со многими его посмертными чудесами.

Несомненно, у Сергия было глубокое почитание Богоматери; тому свидетельствует и второй основанный им монастырь на Киржаче во имя Благовещения, также и его последние слова, обращенные к братии в которых он вверял любимую паству и Обитель Покровительству и Заступничеству Пречистой. Но более всего, конечно, подтверждает это видение Пречистой на закате дней его. Это благодатное видение явилось как бы завершением всего пройденного им пути Огненного Служения и утвердило созданное им дело. Некоторые относят его к 1387 году, в одну из пятниц Рождественского поста. В эту незабвенную ночь для Троицкой Обители, когда вся братия спала мирным сном, Святой Сергий горячо молился перед иконою Божьей Матери; совершив обычное своё правило, он сел немного отдохнуть.

Тут же находился его келейник Михей. Внезапно Преподобный воспрянул и сказал ему:

«Чадо, трезвись и бодрствуй, сейчас имеет быть нам чудесное посещение», и едва произнёс он, как услышан был голос: «Се Пречистая грядет».

Святой Сергий поспешил в сени, и тут осенил его ослепительный свет, ярче солнечного, и он телесными глазами увидел Царицу Небесную с Апостолами Петром и Иоанном, блиставшими светом несказанным. Преподобный, не будучи в силах вынести объявшего его трепета, пал на землю. Пречистая прикоснулась к нему рукою и сказала:

«Не ужасайся, избранник Мой. Услышана молитва твоя, не скорби больше об учениках твоих и об Обители своей не скорби более. Ибо отныне она всем будет изобиловать, и при жизни твоей и по смерти твоей неотступна буду Я от Обители твоей». Сказав это, Пречистая стала невидима.

Преподобный, исполненный великого потрясения, пребывал как бы в исступлении ума.

Придя в себя, он нашёл Михея, лежащего замертво. Очнувшись, Михей стал спрашивать:

«Отче, что значит это ужасное и чудное видение, ибо душа моя от ужаса едва не разрешилась от тела?» Но Преподобный и сам ещё не мог говорить от великого трепета, охватившего его, и так стояли они друг против друга в безмолвии и в удивлении. По истечении некоторого времени, придя окончательно в себя, Преподобный послал Михея позвать иноков Исаака и Симона и передал им все подробности благодатного Посещения. После радостных, духовных и сердечных восхищений было совершено молебствие, иноки разошлись по кельям. Но Преподобный всю ночь провёл без сна, слишком полна была его душа восторгом неизреченным.

В 1388 году Преподобный похоронил любимого ученика своего Исаакия Молчальника, а в 1392 году преставился и Михей, живший в одной келии со своим наставником, свидетель многих чудес, совершенных Сергием, и удостоенный, наконец, видения Небесной Зари и Света необычайного, окружавшего посетившую их Богоматерь. После этого Посещения и той духовной высоты, которой достиг Преподобный, он уже не долго жил. За полгода до своей кончины Преподобный получил откровение о своём исходе. Призвав братию, он вручил управление Обителью своему ученику, преподобному Никону сам же удалился в келью, в полный затвор, пребывая в безмолвии.

25 сентября 1392 года на 78-м году от рождения, приобщившись Святых Даров, принесенных в его келью, Святой Сергий благословил собравшуюся вокруг него братию, сказав:

«Вот я отхожу к Богу, меня призывающему, вас же предаю Господу и Его Матери.

Она да будет вам прибежищем и стеною крепкою от сетей вражеских». После чего мирно отошёл.

По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Епифаний, жизнеописатель Преподобного Сергия, дал нам трогательный бытовой облик, сквозь который сияет свет незримый, но он бессилен, да и вообще кто может поведать о внутренней духовной жизни Сергия, о её таинственной глубине. Но все же личный, духовный и неповторяемый опыт Преподобного озаряется для нас его пламенными видениями, они, как огненные вехи, указуют нам пройденный им путь в Обитель Горнюю. Из самих слов, сказанных им свидетелям его огненных видений, можно видеть, что для него самого они были даже обычны. Значит, сколь высоко должно было быть его духовное преображение, чтобы выдерживать такие пламенные проявления общения с Обителью Огненной? Воистину, с Сергием «говорили Горние Силы на языке Огня и Света!» Воистину, он был избранником Высших!

Вся жизнь Преподобного от самого детства носит на себе печать этой избранности.

Таинственный схимник, его пророческие слова уже являются первыми вехами его предназначенного пути. Нам довелось слышать в устной передаче предание, живущее среди народа, что таинственный схимник передал отроку Варфоломею и чудесный камень с указанием зарыть его в определённом месте. Нигде не записано, где зарыт камень, но придёт время – и будет указано это место. Так ещё живо в народе понимание той духовной силы, которая в течение многих столетий питала землю Русскую.

Само избрание им места для пустынного жития, не было ли оно также предназначено руководившими им Силами Горними? Не мог ли духом прозреть чудный юноша все великое значение этого места? И разве вся последующая жизнь его не есть планомерное раскрытие тайн духовных? И разве не приобщался он «пламени неопаляющего»? Разве не сослужил ему Дух Пламенный? И не преступила ли Сама Пречистая порог сеней кельи его? Все это, наряду с его великим самоотречением и приношением всего себя на служение ближним, с принятием на себя ответственности духовного водительства целого народа, страны и огненным благословением напутствовавшего воинство в решительную битву, духовно с Силами Небесными приобщаясь к ней, делает его облик неповторенно прекрасным, сияющим Мощью Огненной Великого Вождя и Строителя.

Могут спросить – почему же Сергий не последовал за князем на битву? Неужели он не мог покинуть монастырь? Неужели он считал такую битву недостаточно значительной?

Неужели он не желал руководить князем во время битвы?

Конечно, иные соображения остановили Преподобного в монастыре. Если битва была решающей, то и духовное руководство должно было быть чрезвычайным. Лишь на месте, у Престола Огненного, Сергий умножал свою силу. В такую минуту требовалась соединенная мощь Света, и Преподобный сердцем сослужил с Силами Невидимыми. Так воин Сергий избрал дозорную башню, чтобы нести несменную стражу. Не могут силы возрастать в смятении битвы, но луч Света идёт за воинами из Обители Огненной. Так нужно понимать мудрое распределение сил.

Может быть, не сам Сергий остановил себя в монастыре. Может быть, он очень стремился с князем. Может быть, Сослужитель Огненный шепнул ему: «Останься здесь, где уже создан Престол Огненный». Не пребывал ли он все время битвы в непрестанном бдении, в духовном подъеме и прозрении всего хода битвы? Может быть, он направлял Легионы Небесные на осуществление Новой Зари?

Почему облик Преподобного так мощно запечатлелся в народном сознании?

Почему народ так возлюбил его и поставил превыше других подвижников?

Народ инстинктивно чуял, что вся жизнь Преподобного была самоотверженным служением во благо ближних. Народ чуял, что в сердце его звучала боль мира, что он всего себя полагал на пользу мира и тем зажигал своё презрение.

Ведь немало мужества нужно было, чтобы утвердить государственные дела по своему внутреннему прозрению. Он знал, давая совет великому князю и благословляя его на великую решительную битву, какие последствия будут иметь его указания, и принял на себя ответственность. Принятие ответственности всегда почиталось как испитие Чаши, и Огненный Дух Преподобного знал, как нужна эта Чаша миру, и принял и вознёс её.

Каждое слово, каждое действие Преподобного носило на себе печать убедительности.

Той убедительности, которая даже поверх основной мудрости покоряет себе. Когда каждый в глубине существа своего сознает, что так и должно быть и не может быть иначе. Конечно, и это качество прежде всего вытекало из Благодати общения с Хранителями Невидимыми, неизменно пребывавшей в сердце его.

Сергий – это живая связь с Миром Огненным!

Может быть, ничто так не приложимо к облику Преподобного, как определение духотворца. Именно вся жизнь его была непрестанным духотворением. Народ чуял этот священный дар и стекался к нему со всех сторон, чтобы приобщиться и почерпнуть этой незримой и несказуемой мощи. Чем же иначе объяснить то живительное действие, то высоко ободряющее и возносящее влияние, то чувство духовной крепости, которое ощущали и уносили с собою все окружавшие и приходившие к нему?

Так, по преданию тех же безымянных странников, братия утверждала, что около Преподобного все оживало и даже злаки лучше росли. И не перечесть тех, кто в видениях и во снах получил совет и помощь Преподобного в телесных и духовных нуждах своих. Днём и ночью дух его бодрствовал над возлюбленным народом.

Как Пламень неугасимый и неисчерпаемый, стоит он и сейчас на дозоре, сердцу и духовным очам доступный и зримый.

Множество светильников Земли Русской зажглось около Огня его, ещё больше, может, предстоит… Неисповедимы пути духа…

Из статьи Николая Рериха «Душа народов»:

«Как бы ни болело сердце русское, где бы ни искало оно решения правды, но имя Святого Сергия Радонежского всегда останется тем прибежищем, на которое опирается душа народа. Будет ли это великое имя в Соборе, будет ли оно в музее, будет ли оно в книгохранилище, оно неизменно пребудет в глубинах души народной.

Опять далеко за пределами церковного подвига строительное и просвятительное имя Святого Сергия хранится в сердцах как драгоценнейший Ковчег Духа. Хранится оно как прибежище народного сознания в трудные минуты мировых перепутий. Не затемнится в существе своём имя Святого Сергия, не затемнится во множестве других имён в сокровищах души народной, от древних и до многих современных. Тогда, когда нужно, народ опять обращается к выразителю своей сущности…»

И сибирский писатель Георгий Гребенщиков в лекциях своих, посвящённых Преподобному Сергию, знаменательно связывает это великое имя с Сибирью, со славным строительством и неутомимостью.

Вот и страница из прекрасной книги Бориса Зайцева о Преподобном:

«Святой Сергий родился более шестисот лет назад, умер более пятисот. Его спокойная, чистая и святая жизнь наполнила собой почти столетие. Входя в него скромным мальчиком Варфоломеем, он ушёл одной из величайших слав России».

«Как Святой, Сергий одинаково велик для всякого. Подвиг его всечеловечен. Но для русского в нем есть как раз и нас волнующее: глубокое созвучие народу, великая типичность – сочетание в одном рассеянных чёрт русских. Отсюда та особая любовь и поклонение ему в России, безмолвное возведение в народного святого, что навряд ли выпало другому».

«Сергий жил во времена татарщины. Лично его она не тронула: укрыли леса радонежские. Но он к татарщине не пребыл равнодушен. Отшельник, он спокойно, как все делал в жизни, поднял крест свой за Россию и благословил Дмитрия Донского на ту битву Куликовскую, которая для нас навсегда примет символический, таинственный оттенок. В поединке Руси с ханом имя Сергия навсегда связано с делом созидания России».

«Да, Сергий был не только созерцатель, но и делатель. Правое дело вот как понимали его пять столетий. Все, кто бывал в Лавре, поклоняясь мощам Преподобного, всегда ощущали образ величайшего благообразия и простоты, правды, святости, покоящейся здесь.

Жизнь «бесталанна» без героя. Героический дух Средневековья, породивший столько святости, дал здесь блистательное своё проявление».

«И естественно, что мерою отношения к Сергию мерили само общество, самый народ.

Одних взволнует, умилит; другим отвратен облик неземной, идущий в жизнь и просветляющий её. Им Сергий враг».

«Он враг всем ненавистникам Христа, всем утверждающим себя и забывающим об Истине. Их очень много в наше время, когда «раздрание» мира зашло так далеко. Татары, может быть, не тронули бы Сергия, если бы добрались до Лавры; у них было уважение к чужой религии. Митрополит Петр получил от Узбека охранительную грамоту для духовенства. Наш век, в сознании полнейшей правоты, разгромил Лавру, надругался над мощами Сергия, ибо поверхность века нашего есть ненависть ко Христу, мешающему быть преступником и торгашом».

«Но не во власти века затемнить образ Преподобного. Народ, в округе, создал уже легенду, что истинные его мощи ушли в землю – до поры до времени Святой опять уединился, как уходил от мира грубого при жизни.

Так это или нет, но несомненно, облик Сергия – теперь и в ореоле мученичества – светит ещё чище, ещё обаятельнее. Ведь и Христос победил, быв распят…» И ещё страница:

«Итак, юноша Варфоломей, удалившись в леса на «Маковицу», оказался создателем монастыря, затем монастырей, затем вообще монашества в огромнейшей стране. Меньше всего думал об общественности, уходя в пустыню и рубя собственноручно «церквицу», а оказался и учителем, и миротворцем, ободрителем князей и судьей совести?»

«Участник и политики, и малых дел житейских, исцелитель, чудотворец… неутомимый труженик и духовидец, друг лёгкого небесного огня и радонежского медведя, Преподобный

Сергий вышел во влиянии своём на мир из рамок исторического. Сделав своё дело в жизни, он остался обликом. Ушли князья, татары и монахи, самый монастырь его закрыт, осквернены мощи, а облик жив и так же светит, учит и ведёт».

«Мы Сергия видели задумчивым мальчиком, тихопослушным; юным отшельником и игуменом; и знаменитым Сергием-старцем. Видели, как спокойно, неторопливо… восходил мальчик к святому. Видели в обыденности, за работой и на молитве, и на распутиях исторических, на рубежах двух эпох. Из тьмы времён, из отжившего языка летописей иногда доносились слова его, может быть, и неточные. Мы хотели бы услышать и его голос – это заказано, как не дано нам проникнуть в свет, легкость, огонь его духа».

«Но из всего – и отрывочного, и случайного, и неточного – чистотой, простотой… веет от Преподобного. Сергий – благоуханнейшее дитя Севера. Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святителя. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нём есть смолистость севера России, чистый, крепкий и здоровый её тип… Сергий как раз пример – любимейший самим народом – ясности, света прозрачного и ровного. Он, разумеется, заступник наш.

Через пятьсот лет, всматриваясь в его образ, чувствуешь: да, велика Россия! Да, святая сила ей дана. Да, рядом с силой, истиной мы можем жить».

«В тяжёлые времена крови, насилия, свирепости, предательств, подлости неземной облик Сергия утоляет и поддерживает. Не оставив по себе писаний, Сергий будто бы ничему не учит. Но он учит именно всем обликом своим – одним он утешение и освежение, другим – немой укор. Безмолвно Сергий учит самому простому: правде, прямоте, мужественности, труду, благоговению и вере».

Поистине замечательные страницы русских писаний посвящены Радонежскому, Заступнику земли Русской.

Отойдя в Обитель Света, истинную родину свою, Преподобный не оставил заступничеством своим любимую им паству и Землю Русскую. Неоднократно являлся он кому-либо из братии. Видели его стоящим за всенощным бдением на своём месте, видели благословляющим братию. Осенью 1408 года к пределам московским вновь стали приближаться татары. Игумен Никон, ученик Преподобного, усердно молился, чтобы Господь сохранил Обитель, при этом призывал имя великого Основателя её. Ночью, после молитвы, присел, чтобы отдохнуть, и вот видит святителей Петра и Алексия и с ними Преподобного Сергия, который сказал ему: «Господу угодно, чтобы иноплеменники коснулись и сего места, ты же, чадо, не скорби и не смущайся; Обитель не запустеет, а процветёт ещё более». Придя в себя, Никон поспешил к дверям, но они оказались запертыми.

Отворив их, он увидел Святых, идущих от его кельи. Тогда понял Никон, что это был не сон, но истинное видение.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. Татары разорили Обитель и сожгли её. Но предупреждённые иноки временно удалились из монастыря, а когда враги отступили от пределов московских, Никон с незримой помощью Преподобного Сергия снова отстроил Обитель.

На протяжении столетий непрерывный поток людей со всех концов России, всех положений и состояний, стекался ко гробу Преподобного. Множество чудес и исцелений совершалось там, где в сердце нерушимо пребывала живая связь с великим Молитвенником и Печальником земли Русской.

Одна из величайших святынь Троице-Сергиевой Обители – икона Явления Богоматери Сергию – сопутствовала русским войскам во всех походах и подвигах, принося им ободрение и надежду на помощь и заступничество Небесных Сил.

В 1552 году, отправляясь под Казань, царь Иван Васильевич посетил Обитель Святого Сергия, чтобы испросить его помощи. Под Казанью шатер царя был неотлучен от походной церкви во имя Преподобного Сергия, и к нему была обращена молитва царя перед взятием Казани. А из Обители Сергиевой в час решительной битвы прибыл с крестом и образом Явления Богоматери Преподобному Сергию инок Адриан Ангелов.

По взятии Казани царь повелел в Казани же и в Свияжске основать монастыри во имя Преподобного Сергия и, возвращаясь из похода, вновь посетил Троицкую Обитель, принося благодарность Заступнику Русской земли. Троицкий келарь Симон Азарьин в предисловии к своему сказанию о новоявленных чудесах Святого Сергия писал: «Но свыше целебных даров от Бога благодать дана ему всю Российскую землю заступати от находящих врагов христианских… яко Богом данный помощник всему Государству. И всюду и везде царем и великим князем обреташеся Помощник во бранех, яко же на Дону великому князю Дмитрию на безбожного царя Мамая благословение дав, и во время бою посланными своими крепко вооружив… Тако же под Казанью и под Свияжским градом, царю и великому князю Ивану на безбожных татар чудесы своими помощь дарова… и где ни быша во бранех цари, государи и великие князи, Преподобного Сергия имя во устех присно поминаху, и церковь полотняную во имя его на путех близ шатров своих поставляху… також и под Москвою в обозе против Крымского царя… И везде, во всяком пути, и во всяких напастех имя его призываху, и егда в любовь прихождаху, именем его утверждагощеся…»

Но особенно много ободрения и чудес было явлено Преподобным Сергием в тяжкое время Смуты (1607–1613). Троицкая Обитель к этому времени, возвышаясь в духовном и общественном значении, преуспевала и в своём строительстве. В 1550 году был закончен большой пятиглавый Успенский Собор и вокруг монастыря была сооружена массивная каменная стена с 12 башнями, превратившая монастырь в первоклассную крепость, прикрывавшую дорогу из Москвы в северные города. Богатства монастыря настолько возросли, что уже с XVI века казна монастырская могла ссужать значительные суммы на нужды государственные. И, конечно, такая крепость с хранившейся в ней богатой казной представляла заманчивую добычу для «тушинцев», поляков и литовцев Смутного времени.

На эту духовную твердыню и сокровищницу земли Русской и устремились хищники, и 23 сентября 1608 года воевода Тушинского царька Петр Сапега с войском из поляков и литовцев, а также с примкнувшими к ним многочисленными отрядами из тушинцев подошёл к стенам монастыря. Число врагов, по показаниям пленных, простиралось до 30 тысяч. Этой вражеской силе защитники Сергиевой Обители могли противопоставить самые незначительные силы. Царь Василий Иванович прислал в монастырь небольшой отряд под начальством воевод Алексия Голохвастова и князя Долгорукого-Рощи. Кроме того, монастырь вооружил всех своих слуг, служебников и крестьян, и даже братия взялась за оружие. Так что число защитников набралось до 2400 человек. Собралось под защиту монастыря также и все ближайшее население (между ними были старцы, женщины и дети), что сильно осложняло положение и затрудняло защиту. Враги заняли все дороги, ведущие к монастырю, своими заставами.

Со своей стороны и осажденные энергично готовились к обороне. Воеводы совместно с архимандритом и соборными старцами привели всех защитников к крестному целованию у Раки Преподобного Сергия с обещанием крепко и непоколебимо стоять против врагов. «И оттоль, – пишет в своем сказании знаменитый келарь Троицкой Лавры Авраамий Палицын, – бысть во граде братолюбие велие и вен со усердием без измены ратовахуся со враги».

Сказание об осаде монастыря повествует о многократных явлениях Преподобного Сергия архимандриту Иосафу и пономарю Иринарху с предупреждениями об опасности и обещаниями помощи.

29 сентября воевода Петр Сапега и Александр Лисовский прислали в монастырь две грамоты воеводам и архимандриту Иосафу с требованием сдачи и обещанием награды в случае покорности и угрожая лютой смертью всем сопротивляющимся. Но слова польско-литовских военачальников «пали, как ветер, на скалу Троицкую». Воеводы и архимандрит Иосаф послали врагам суровый и решительный отказ. Жестокая борьба началась.

30 сентября враги повели на монастырь приступ со всех четырёх сторон. Вражеская артиллерия осыпала монастырь ядрами. Но Преподобный хранил Обитель свою. Ядра упадали в пустые места или в пруд и сравнительно мало вреда причиняли осажденным.

После длительного и жестокого боя враг отступил с большими потерями. Враги решили перейти к правильной осаде крепости и, установив орудия, укрепив их рвами и окопами, начали обстрел монастыря из 63 орудий.

Немало приступов было сделано врагами, и неизменно Преподобный в видениях предупреждал о каждой опасности. Так, накануне одного сильного приступа пономарь Иринарх видел, как Святой Сергий ходил по ограде и кропил её святой водой. Защитники, предупреждённые таким чудесным образом, окрылялись духом и неизменно отбивали все нападения, нанося существенный урон неприятелю. Отчаявшись взять монастырь приступом, враг стал вести подкоп под монастырь. Осажденным стало известно о подкопе под стены монастырские. Каждую минуту им грозила страшная гибель.

В эти тяжкие дни Преподобный Сергий явился архимандриту Иосафу. После усердной молитвы Иосаф впал в дремоту, и вот видит он, что Преподобный с воздетыми руками слезно молится. Окончив молитву, он обратился к Иосафу и сказал ему: «Встань, брат, бдите и молитеся, да не внидите в напасть». Следовавшая за этим вылазка дала первые сведения о подкопе. Вскоре после этого архимандрит Иосаф вновь имел видение. Совершая у себя в келии правило, он задремал, и вот снова приходит к нему Преподобный и говорит: «Встань, не скорби, но в радости вознеси молитвы, ибо о всех вас молится Богу Пресвятая Богородица…»

Последовавшая за этим видением вылазка 9 ноября оказалась чрезвычайно удачной для защитников, было обнаружено устье подкопа. Два крестьянина подмонастырского села Клементьева Никон Шилов и Слота взорвали подкоп, геройски пожертвовав собою для спасения Обители. Так дозором Преподобного осажденным еще раз удалось избежать страшной гибели.

В эти грозные дни Преподобный Сергий являлся не только бывшим в святой Обители, но также и тушинским казакам, осаждавшим Лавру. Один казак из неприятельского войска пришел в монастырь и рассказал о явлениях Преподобного. Многие из них видели, как по монастырским стенам ходили два светозарных Старца, похожие по описанию на чудотворцев Сергия и Никона. Один из них кадил монастырь, другой кропил его святой водою. В одну ночь Преподобный явился во сне многим врагам и предрек им гибель. Некоторые казаки, устрашенные этими явлениями, оставили лагерь врагов и ушли домой.

Между тем наступила зима и заставила врагов прекратить частые нападения. Но обрушилась новая беда. От тесноты, грязи, дурной пищи и загрязненной воды в монастыре развилась цинга. Небольшие силы защитников уменьшались с каждым днём, могущих носить оружие осталось не более тысячи. Но дивно хранима была Обитель Преподобного!

Все же, по мере поредения рядов защитников, уныние начало овладевать слабейшими, и стали даже раздаваться голоса, что лучше сдаться врагу добровольно, ибо нельзя уже послать в Москву за помощью, которая бы подоспела к весне, к возобновлению военных действий.

И снова, по преданию, Преподобный, чтобы поддержать мужество и ободрить малодушных, явился пономарю Иринарху и сказал ему:

«Скажи братии и всем ратным людям, зачем скорбить о том, что невозможно послать весть в Москву? Сегодня, в третьем часу ночи, я послал от себя в Москву, в дом Пречистой Богородицы и ко всем Московским чудотворцам трёх моих учеников: Михея, Варфоломея и Наума. Враги видели посланных, спросите – почему они не схватили их?»

Иринарх рассказал об этом видении. Все стали расспрашивать стражу – не видел ли кто посланных из монастыря? Выяснилось, что неприятельская стража действительно видела трёх старцев и стала их преследовать, надеясь быстро настигнуть их, так как кони под старцами были очень плохи. Но преследовавшие обманулись, кони под старцами неслись, как будто крылатые. Враги не смогли нагнать их.

В это время в Обители был один больной старец. Услыхав о чуде, он стал размышлять, на каких таких конях были посланные Сергием старцы и действительно ли все это было.

Тогда явился ему Преподобный и сказал, что он послал старцев на трёх слепых лошадях, которые вследствие недостатка корма были выпущены за монастырскую ограду. После чего он исцелил старца от болезни и вместе с тем от неверия.

По преданию, в этот самый день в Москве видели едущего старца, за которым следовало двенадцать возов, наполненных печёным хлебом. Москва тогда тоже была осаждена врагами и терпела нужду в хлебе. Старец с возами и спутниками направлялся к Богоявленскому монастырю, где тогда было лаврское подворье. Видевшие это дивились и недоумевали:

«Кто этот старец и его спутники и как прошли они сквозь неприятельское войско?»

Старец же приветливо отвечал: «Все из дома Пресвятой и Живоначальной Троицы». Когда же его спросили, что происходит в Обители Преподобного Сергия, старец отвечал: «Не предаст Господь имени Своего в поношение, только сами вы, братие, не смущайтесь и не предавайтесь отчаянию».

Между тем по Москве стал распространяться слух о прибывших из Обители Сергия.

Сам царь Василий спрашивал, почему к нему не привели их. Множество народа стало стекаться к Богоявленскому монастырю, но там никто не видел прибывших. Когда же в этом монастыре оказалось вдруг большое изобилие хлеба, тогда поняли, что то было явление Преподобного Сергия.

Так в народном сознании преломлялась духовная помощь Преподобного.

А к весне 1609 года царь Василий мог послать в Троицкую Обитель небольшой отряд казаков под началом атамана Остакова, к которому келарь Авраамий присоединил 20 человек монастырских слуг из Богоявленского монастыря.

В мае возобновились военные действия под Троицким монастырем. Враги снова произвели на стены монастырские приступ, который был отбит с большим уроном. В июле приступы возобновились и снова были отбиты, несмотря на то, что в последнем нападении принимал участие пришедший с новыми силами пан Зборовский, похвалявшийся одним ударом взять «лукошко», как он называл Троицкую крепость… А в это время к монастырю наконец приближался избавитель, князь Скопин-Шуйский, шедший с сильным войском на освобождение Москвы от тушинцев.

Заступничество Преподобного Сергия спасло его Обитель от разорения. Разбитые несколько раз после 16-месячной осады враги в страхе перед наступившим на них войском князя Скопина-Шуйского отступили от стен Троицкой Лавры.

Доблестной защитой монастырской крепости не была исчерпана служба Троицкой Обители Земле Русской в тяжкие годы Смутного времени. Во время осады, когда и сама Москва была стеснена тушинцами и в ней начался сильный недостаток и дороговизна на съестные припасы, находившийся в Москве келарь Авраамий Палицын выпускал на рынок по дешевой цене из монастырских житниц сотни четвертей ржи и тем заставлял хлеботорговцев понижать цену на хлеб. А в тяжёлый 1611 год, когда наступил самый критический момент во внутренней истории Московского Государства, когда захватившие Москву поляки и их русские приспешники стали жестоко угнетать Русь и угрожать всему национальному быту, когда, в отчаянии за будущую судьбу своей родины, люди терялись среди ужасающих событий и не знали, откуда ждать помощи, тогда из стен Троицкой Обители раздался набатный звон по всей Руси. Доблестный Троицкий архимандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын рассылали из монастыря по всем городам пламенные грамоты с призывом к русским людям подняться на защиту веры и отечества и освободить от врагов Московское Государство.

Эти пламенные грамоты и те необычайные видения, всегда связанные с обликом Преподобного Сергия, начавшие проявляться повсеместно среди людей самого различного положения, вызвали в народе подъём религиозного чувства, величайшего напряжения, при котором чудо освобождения и очищения Московского Государства сделалось возможным.

Так, один из главных героев освобождения Козьма Минин указывал, что источник его решимости поднять ополчение таился в чудесном троекратном ему видении Преподобного. В сонном видении явился ему великий Чудотворец и велел собирать казну для ратных людей и идти с ними очищать Государство Московское от разбойников. Пробудившись, Козьма в страхе стал размышлять о видении, но, полагая, что собирание войска не его дело, не знал, на что решиться. Спустя немного времени Преподобный вторично явился ему, но и после того Козьма пребывал в нерешительности. Тогда Преподобный в третий раз явился ему и сказал:

«Не говорил ли я тебе, чтобы ты собирал ратных людей, чтобы ты шёл на освобождение земли Русской от врагов? Не бойся того, что старшие не пойдут за тобою, младшие охотно исполнят это, и благое дело будет иметь добрый конец». Последнее видение повергло Козьму в такой трепет, что он даже занемог, но больше сомневаться уже не мог и ревностно принялся за указанное великое дело.

Так рассказывается знаменательный момент русской истории.

После окончательного очищения Московского Государства от врагов раннею весною 1613 года новоизбранный царь Михаил Федорович, направляясь из Костромы в Москву, прибыл в Обитель Троицкую, где и остался неделю, укрепляясь молитвою у гроба Преподобного Сергия на подвиг великого царского служения.

Славная же Обитель Троицкая, столь много претерпевшая в Смутное время и сослужившая такую великую службу Русской земле, стала быстро оправляться от причиненных ей потерь и разорений, как и прежде привлекая к себе несчётное множество богомольцев и посетителей. Цари московские совершали богомольные походы к Троице.

Восточные Патриархи, приезжавшие на Русь, также посещали знаменитую Обитель и поклонялись её Святыне. Народ русский – от сильных мира сего до последнего нищего – на протяжении столетий непрерывной вереницей шёл на поклонение ко гробу Чудотворца Сергия, и чистые сердца находили ответ на моления свои и получали радость духовную и исцеление немощам своим.

Святыня Троицкой Обители – образ Явления Божией Матери Святому Сергию – сопутствовала русским войскам и в войнах с Польшей и Литвой при царе Алексее Михайловиче.

В 1656 году царь Алексей Михайлович прислал в монастырь Троицкий грамоту, в которой он приносил горячую благодарность «великому Отцу и Чудотворцу, Заступнику и крепкому Молитвеннику и скорому Помощнику Преподобному Сергию за успехи русского оружия в войнах с Польшей за освобождение Малороссии».

В самом конце XVII века Сергиева Обитель ещё раз спасла Россию от новой великой смуты, сохранив жизнь будущего преобразователя России Петра Великого.

В сентябре 1682 года цари Иоанн и Петр и сестра их София, спасаясь от мятежного князя Хованского и его стрельцов, укрылись в Троицком монастыре. Тем временем были посланы воззвания во многие города к ратным людям с призывом идти под Москву на защиту царской семьи. В Троицком монастыре собрались тысячи верных воинов. Князь Хованский был схвачен и казнен, после чего мятежники изъявили покорность.

Через семь лет, в ночь на 8 августа 1689 года царь Петр Алексеевич, спасаясь на этот раз от злоумышления на его жизнь со стороны царевны Софии и стрельцов, прискакал из подмосковного села Преображенского в Троицкую Обитель искать помощи и защиты. Два месяца пробыл царь Петр в стенах Троицкой Обители. Снова собирались войска, верные царю, и мятежники снова должны были покориться, и порядок государственный был восстановлен.

Троицкая Обитель, постоянно являвшаяся оплотом против врагов Государства, также нередко предоставляла свою казну в распоряжение Государево. Так, наибольшие суммы были отпущены Троицкой казной во время царствования Петра на корабельное строение, на ратных людей и другие государственные нужды.

«Церковное богатство – нищих богатство», – говорилось в старину, и богатствами Троицкой Обители в течение многих веков пользовались, как мы видим, русские люди – от царя до последнего нищего…

Великое почитание Святыни Троицкой продолжалось и при следующих императорах и императрицах, все они приходили на поклонение ко гробу Святого Сергия. Так, в 1877 году император Александр II, решив поднять оружие за освобождение балканских славян, посетил

Лавру Преподобного Сергия, чтобы испросить у великого Заступника и Покровителя земли Русской благословение на предпринимаемый им подвиг. Из рук митрополита принял икону Явления Божьей Матери Преподобному для препровождения её в действующую армию.

В 1892 году Троице-Сергиева Лавра торжественно праздновала 500-летие со дня смерти своего великого Основателя, а через 25 лет вновь пришли для всей Русской земли тяжкие времена скорби и гонения. Богоборческий развал, повергнувший Россию, разрушительно коснулся и святой Троицкой Обители.

Она закрыта, и кощунственные руки посягнули на ее заветную Святыню. Святые мощи Преподобного Сергия в 1919 году распоряжением властей переданы в музей.

Сергий Духотворец! Сергий – живая связь с миром Высшим!

Если пламенный Облик его общечеловечен, то дело, сложенное им, есть дело строения Государства Русского. На всех поворотных пунктах истории, при всех потрясениях, обрушивавшихся на Землю Русскую, неизреченная мощь Преподобного и твердыня духовной культуры, им заложенная, стоят нерушимым оплотом сил духовных.

Мы видели, как на протяжении столетий мощь Преподобного неотступно питала и хранила любимую им землю Русскую.

Но история повторяется, и кто может сказать, что наступившие с началом XX столетия годы развала, гонения и кощунственного разрушения святынь снова не сменятся великим, ещё не бывалым духовным подъемом, который в стихийности своей превысит все до него бывшие подвиги?

«Одним из отличительных признаков великого народа, – говорит Ключевский, – служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им, временно, прямую историческую дорогу».

Через многие тяжкие испытания прошла земля Русская, но все они лишь послужили к её очищению и возвеличению – так было, так будет. Сильна Россия мощью Светоносного Вождя и Хранителя своего! Кто может сказать, что Мощь его, неотступно стоящая на дозоре, не ждёт срока, записанного в Скрижалях Небесных?

Уже неизреченные касания Его достигают многих сердец, и трепещут они в радостном предчувствии Новой Зари. Вновь, как в грозное время очищения Московского Государства от разбойников, повсюду встают видения Преподобного. Разнообразны они: вот Он в Вихре Огненном, вот Один в сиянии серебряном, с поднятой чашей; вот в сопровождении двух сподвижников, низко опущены схимы на лики их; вот стан, во мгле серебристой, не видать конца-края его, и стяг Преподобного реет высоко над ним; вот благовесть несется незримая, толпы народа спешат, праздничны одежды; вот слышен призыв Его пламенный, звучит в нём радость победы великой, радость грядущему мощному строительству!

Пробьёт час, Свыше предуказанный, и народ Земли Русской в порыве любви пламенной к родине своей, в подвиге духа, подымется под стягом Преподобного против безбожных за Святыню отечества, за достоинство своё, за благо народов!

Отче Сергие, Дивный, с Тобою идём, с Тобою ПОБЕДИМ!

«Жизнь бесталанна без героя», – так гласит устами народа древняя мудрость. Так утверждает закон эволюции. В дни разрушений, в дни неслыханных озлоблений и всякого надругания и кощунства, когда высшей культуре духа, а следовательно, и эволюции всего человечества, грозит гибель, не должно ли понятие это зажечь сознание и сердца не только лучших умов человечества, но захватить все лучшие силы народов?

Уже во многих странах встают облики вождей и героев, ибо душа народов тоскует о Вожде Светлого Будущего. Но тёмные11 в ярости саморазрушения продолжают восставать, кощунствовать и скрежетать против всякого понятия героя и вождя.


11_ Здесь – порочные, злые люди. – прим. сост.


Свет и тьма! Резко обозначилась грань между Светом и тьмою!

Неприемлем вождь и герой для тёмного сознания, ибо вождь идет за Светом Высшим, за Светом, влекущим в Будущее.

Истинный вождь есть воплощение Указа Высшего. В таком вожде, как в фокусе, сходятся Веления Света и чаяния народа. Такой вождь идет, осененный знанием высшим, и милосердие и строительство – доспехи его.

Таким Вождем был Преподобный Сергий; вдохнув героический дух в народ, Он устремил его в будущее. Таким Вождём остаётся Он и сейчас, ибо нерасторжима связь Великих Духов с делом и подвигом их жизни.

Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он, невидимо Видимый, на ступеньках великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы Светлых Сил, готовый благословить народ свой и Вождя его земного на новый подвиг.

Свет и тьма! Свирепствует предуказанная битва! Грозен Армагеддон! Но час решительный наступает, и Свет побеждает тьму!

             Ж. Сент-Илер (Е.И. Рерих)

             КРИПТОГРАММЫ Востока

      --------------------- * --------------- * -------- * -------- * --------------- * ----------------------


Часто так называемые апокрифы12 сохраняют многие черты действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах и притчах, раскиданных среди народов Азии, узнаем, какие именно облики живут в народном сознании.


12 _Апокрифы – сакральные литературные произведения, имеющие духовно-философское содержание, но не относящиеся к признанным официальной церковной традицией религиозно-философским источникам.


От Алтая до Цейлона народы мечтают о Великих Учителях, припоминая из древности черты их жизни и приближая изложение к характеру своей страны.

Собирать эти криптограммы13 великих дум – значит заглянуть в душу народов.


13 _Криптограммы – записи, сделанные посредством криптографии, т.е. тайнописи, понятной лишь посвященным.

  1. Страницы сокровенной истории Владыки Будды

Начало пути


Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Своё в Кушинагаре, но века прибавили много басен.

Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные переходы, кончился конный путь, дальше вела охотничья тропа.

Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат Царевич, иди и когда найдёшь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.

Владыка шёл семь дней по тропе. На восьмой день дошёл до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую грязную поддёвку, стругал дерево.

Владыка обратился с приветствиями, согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мёд. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.

Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из мёда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.

Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня, лес начал редеть, и стал доноситься шум реки, они вышли на берег.

Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.

Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним.

Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил его в челн.

Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подыматься в гору.

Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в Обитель.


13 Криптограммы – записи, сделанные посредством криптографии, т.е. тайнописи, понятной лишь посвящённым.

Завещанный Майтрейя


Глаза Царевича-ребёнка рано открылись на чудеса мира. Ничто не ускользало от Его проникновенного внимания.

Царь сказал: «Проницательность есть венец Владыки, но крепость руки его есть его щит. Пусть укрепит руку на тетиве лука. Пусть дети знатных кшатриев14 состязаются с Царевичем».


14 Кшатрии – одна из четырёх каст Древней Индии, представляющая собой военную аристократию.


Мать-Царица прибавила: «Если проницательность есть венец Владыки и крепость руки щит его, то сияние Владыки есть милость и знание. Предпочту видеть моего потомка в окружении писавших Веды* Дев Мудрости».

Тогда старый мудрец обратился к Царю, говоря: «Мать почитаемая, и ты, Владыка, повелите мне соединить ваши желания. Повелите представить вам ту, которую мы зовём дочерью Великого Нага15. Которую мы приняли в дом свой и уже семилетие как изумляемся её мудростью и крепостью её стрелы. Поистине она достойна руки, начертавшей мудрость «Вед».

«Приведи», – указал Царь.

Мудрый советник привёл молодое существо и сказал: «Майтри, пошли лучший привет нашему Царю».

Небывало было видеть семилетнюю девочку, в белом одеянии, с луком в руке и кинжалом за поясом. Убор тёмных волос тяжко не слушался обруча Нага, и глаза смотрели грустно и сурово.

Царь приказал: «Майтри, если ты можешь пустить стрелу, то пронзи павлина».

Майтри поклонилась Царю, сказав: «Не могу лишать животное жизни. Но позволь, Царь, пронзить яблоко на вершине яблони».

Указал Царь Майтри быть при Царевиче и много удивлялся мудрости, найденной на берегу озера.

Много лет провел Царевич с Майтри, называя ее то грозной, то сияющей, то воином, то прорицательницей мудрости Нагов. И дверь Пути открыла Майтри.

Когда же мощный Лев вернулся и рыком Истины покрыл горы, Майтри сохранила Ему лучшую ученицу и сказала: «Она прославит место трудов Твоих».

Владыка Истины сказал: «Майтри, явленный Проводник и Держатель. Ты, сокрывший мудрость свою от толпы, Ты заступишь место Мое, как Владыка Сострадания и Труда.

Майтрейя поведёт народы к Свету, и стрела подвига принесет яблоко Знания».

Сказанное так же верно, как у места прославления Учителя воздвигнется Храм Знания.

Сказанное так же верно, как ученица Благословенного отдаст имя свое Храму Знания.

Основание явления Истины закреплено трудами жизни.

Дано в Чертен Карпо.


15 _Наги – в индийской мифологии полубожественные змееподобные существа с человеческими лицами, обладавшие глубокой мудростью и иногда вступавшие в браки с людьми. Эзотерически – посвященные в сокровенное знание духовные подвижники и отшельники (символ дракона, или змея, связывался с тайной мудростью и необычными духовными возможностями).

Уход


Когда приблизилось время уйти, Благословенный сказал своей жене: «Уйдем».

И трижды сказал – через мглу ночи, под зноем полудня и в луче восхода.

Но ночью рыкали тигры. В зное выползли змеи. И наутро столпились обезьяны.

«Еще боюсь, – сказала жена, – ныне».

«Тоже на благо, – сказал Благословенный, – без зова своею поступью понесешь Учение».

И слон затрубил семь раз, оповещая срок нового свидания.

Заветы


«Хорошо, хвалю тебя, Ананда16 ибо без зова идет утвердительница».

И Благословенный увидел на шарфе в Небе судьбу Света Матери Мира.


16 _Ананда – двоюродный брат Будды и его любимый ученик.


* * *

Здесь Благословенный передает: «Все для всего всегда».

«Заметь четыре Закона. Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага».

Избрание на подвиг


Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторять слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал – сколько прошел?

Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Так мощный Лев17 закалял клинок духа.


17 _Лев – один из эпитетов Будды в буддийских литературных источниках.


Любимая игра Будды с учениками


Также не надо забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха.

Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль.

Нет более мудрого испытания состояния сознания.

Основа учения


Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного. Основа – дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нёс тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников.

Воистину только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже, постепенно, ученик посвящался в Тайны Знания.

Отказ от собственности


Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека».

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Осуждение изуверам


Будда говорил браминам18: «К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры19. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана. Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?

Вы считаете юг севером и север тьмою. Будет время, когда придут от полуночи и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под очагом и под порогом дома.

Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению».


18 _Брамины – высшая каста священнослужителей.

19 _Шудра – низшая из четырех каст Индии.

Три Архата


Три Архата20 неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.

Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.

Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах.

Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.

Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных – иди и помоги!

Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь!

Вот ты видел орла летящего, и ураган снес урожай трудящихся – иди и возмести.

Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!

Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.

Мудрый идёт от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою».


20 _Архат – в буддизме – человек, достигший четвёртой ступени на пути к Нирване и благодаря этому получивший возможность не перевоплощаться более на физическом плане бытия или воплощаться только по своему желанию.

Пастух и саниязи21


Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.


21 _Саниязи (саньяси) – отшельник, духовный подвижник.


Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: «Господин, о чём думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».

Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?»

«Тоже о Боге».

«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».

«Истинно, тоже о Боге. Только Моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву». Так говорил Гаутама22.

Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.

Продавец обезьян


На корабле был продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.

Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.

Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни.

Притча о вопрошавшем


Дгулнор23 считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны24, но он был лишен языка и правой руки.

Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.

Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул.

Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.

«Значит, по опыту твоему, все бывает?» И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю и, открыв на груди одежду, показал на груди изображение Благословенного, дающего обеими руками.

Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни.


22 _Гаутама – имя Будды.

23 _Дгулнор – тибетское имя; возможно, персонаж фольклора.

24 _Священная Подземная Страна – один из символов Шамбалы (Агарты и т. п.).

Колесо Закона


Благословенный сказал притчу о Колесе Закона25 К искусному переписчику пришёл почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принёс достаточный пергамент.

Вслед за ним пришёл человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.

Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причём в поспешности схватил кожу первого заказа.

Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.

Затем пришёл первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав всё случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословление исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.

Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но, мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.

Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.

Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».

Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.

Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.

Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.


25 _Колесо Закона – один из восьми символов буддизма – символ первой проповеди Будды.

Черта необходимости


Отчего начались различия между Буддою и Девадатою26?

Девадата спросил: «С чего начинать каждое действие?»

Благословенный27 отвечал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия».

Девадата настаивал: «Как возникает очевидность необходимости?»

Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все миры. Но понявший её останется в опасном ущелье и не защищенном от камней».

Так не мог Девадата отличить черту необходимости, и эта тьма заслонила путь ему.

Искатель Будды


Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая своё внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания – явление не приходило.

Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил ее, и раздался четкий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».

Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашёл он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень и на нем надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

Познавший


К великому Познавшему пришёл ученик, желавший чудес, – «после чуда уверую».

Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо.

Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!»

Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».

Спасение человека


Благословенный сидел под струями глубокого озера. В глубине можно было рассмотреть целый мир рыб и водорослей.


26 _Девадата (Девадатта) – двоюродный брат и ученик Будды, завидовавший его святости и авторитету, не раз предававший его и даже покушавшийся на его жизнь.

27 _Благословенный – эпитет Будды в буддийской литературе.


Благословенный заметил, как этот мирок сходен с царскими дворами. Если туда опустится человек, он ступней сокрушит все призрачные чертоги, но сам задохнётся. Из таких глубин не подымается дух человека.

«Впрочем, – улыбнулся Учитель, – на всё есть средство. Можно пробить скалу и выпустить озеро. Улитки должны будут или засохнуть, или найти другое существование, но человек уже не погибнет».

Притча о царе Марагора28


Благословенный дал эту притчу Нараде.29 Владыка Джатаки30 сказал своему любимому

советнику: «Знаешь ли дела царя Марагора? Слыхал ли имя его? И узнал ли действия его?»

«Даю тебе поручение: собери сто верных людей и найди находчивость обойти землю Марагора, и точно опиши мне все обычаи его. Если же встретишь самого царя, то передай ему, что я не боюсь произносить его имя».

Прошло десять лет. Возвращается советник, умудренный видом, но полный смущения.

Уже не сто человек, но тысяча сопровождает его.

«Владыка, много положено мною труда, и стоит пред Тобой тысяча свидетелей, но поручение Твое не исполнено. Без счета опрошено людей, и мы потеряли счет земель пройденных. Скажу Тебе, Владыка, самое необычайное – царь Марагора не существует, и нет злых обычаев его».

«Добро, – сказал Владыка, – можешь поклясться в словах твоих?» – «Перед тобою тысяча и одна клятва».

«Тогда возьми свидетелей и обойди все площади и храмы, и объяви, и напиши на столбах то, что утверждаешь.

Сын мой, ты исполнил Моё поручение. Ты трудами своими поразил зверя тьмы.

Призрак ужаса рассеялся, и никто не боится того, что знают.

Марагор явлен ужасом человечества и разрушен трудами отваги и преданности. Будь Моим сыном, разрушитель мрака!»

Наставления правителю Раджагрихи


Однажды Благословенный посетил Правителя Раджагрихи.31 Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернён многими недостойными, но там, где творится сознание твоё, там пусть будет чисто».

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся.

Понявший Учение не замедлит применить его к жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни.

Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.

Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни.

Не теряйте времени на согласившихся, пусть сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.


28 _Марагор – по-видимому, название царства, принадлежащего демону зла, олицетворяющему соблазн и действующему через человеческие пороки и невежество. (Мара – князь тьмы в индийской мифологии.)

29 __Нарада – великий мудрец Древней Индии.

30 _Джатака – один из жанров древнеиндийской литературы, представляющий собой прозу, перемежающуюся стихами. Древнейшие джатаки (ок. III в. до н. э.) представляют собой сборник сказаний о прошлых воплощениях Будды, а также сказок, притч, исторических преданий.

31 _Раджагриха – столица древнего государства Магадхи, существовавшего в долине Ганга.

  2. Из жизни Христа

Звезда


Что это за Звезда, которая вела магов? Конечно, это Указ Братства, чтоб приветствовать

Иисуса и сохранить, и передать бедной семье некоторые средства.

По лицу земли, не зная точного места, мы шли. Указы Терафима32 вели изо дня в день.

Когда мы слышали – «близко», именно тогда мы теряли всякие признаки жилья.

Можно ли ожидать чудо неслыханного Провозвестия среди верблюжьих отбросов и ревущих ослов? Мышление человеческое пыталось поместить будущего Пророка хотя бы около храма или среди величественных стен.

Мы получили Указ остановиться на бедном постоялом дворе. В низком помещении, обмазанном глиною, мы остановились на ночь. Костер и маленькая масляная лампа наполняли комнату красным светом.

После ужина мы заметили, что служанка сливает остатки молока в отдельную амфору.

Сказали ей: «Не годится сохранять это». Она же сказала: «Не для тебя, Господин, но для бедной женщины. Здесь, за стеною, живет плотник, у него недавно родился сын!»

Потушив огонь, мы возложили руки и спросили: «Куда нам идти дальше?» Было сказано: «Ближе близкого, ниже низкого, выше высокого». Не поняв смысла, мы просили Указа. Но было сказано только: «Пусть уши слышат».

И сидели мы в темноте и в безмолвии. И услышали, как заплакал ребенок где-то за стеной. Мы стали замечать направление плача и услышали материнскую песенку, которую можно часто услышать в доме землепашца. Она значит: «Пусть люди считают тебя пахарем, но я знаю, сынок, что ты царь. Кто же, кроме тебя, возрастит зерно самое тучное? Позовет Владыка сынка моего и скажет: "Только твое зерно украсит пир Мой. Сядь со мною, царь лучших зерен!"» Когда мы услышали эту песенку, три удара раздались в потолок. Мы сказали: «Мы утром пойдем туда».

Перед рассветом мы надели лучшие одежды и просили служанку провести нас по направлению плача. Она сказала: «Господин хочет посетить семью плотника, лучше я проведу вас кругом, потому что здесь надо пройти через загон скота». Помня Указ, мы избрали краткий путь.

Вот за яслями маленькое жилище, прислоненное к скале. Вот у очага женщина и на руках – Он! Какие же были знаки при этом? Он протянул к нам ручку, и на ладони был красный знак. На этот знак мы положили лучшую жемчужину из привезенных нами.

Передав ценности и священные предметы, мы предупредили мать о необходимости странствий. И немедленно отправились обратно, выйдя через тот же загон скота.

Позади мать сказала: «Видишь, сынок, ты царь. Этот алмаз поставь на лоб коня своего».

Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина.


Хождение Христа


Так начнем описание Его жизни, чтобы неизвращенное слово было записано на земле.

Тридцать лет ходил Он, повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет Учение Будды, Зороастра33 и старые сказания Вед узнавал Он на скрещениях путей.


32 _Терафим – предмет, обладающий необычными (как правило, защитными) свойствами благодаря наслоенной на него психической энергии.


Увидя чистые глаза, Он спрашивал – что знаете о Боге?

Через перевоз рек поджидал Он путников, спрашивал – не ты ли несешь для Меня? Ибо должен был земными ногами пройти и человеческими словами спросить.

Когда Ему говорили о знаках звезд, Он хотел знать решение, но азбука Его не привлекала. «Не тем люди живут. Как могу прекратить губительную бурю? Как могу открыть небо людям?»

«Почему они оторваны от Бытия вечного, которому принадлежат?»

Такое Учение сущности затмевало магические приемы. Ибо вместо покорения малых духов природы Он мечом духа своего разрубал все препятствия. Учение Его устремляло людей к возможности духа. Потому волхвов не было около Него, но лишь по звездам знали о Нем.

Мы знали многое. Он же мог все. Послужить Его Учению решили мы тогда.


Приход Христа


Надо помнить день конца самого безрадостного приношения. Христос, который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.

Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника.

Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.

Но жена первая пошла Ему навстречу, и когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди, и жар до боли брызнул жилками от неё». Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел.

После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко:

«Когда пойдем?»

Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?». И, наблюдая звезды, я сказал: «В рыбах кровь».34 Он только кивнул головой.

Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял.

Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький Мальчик принёс Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти.

Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти.

На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лагора,35 где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.

Никогда я не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.

Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга.


33 _Зороастр (греч. передача имени Заратуштра) – живший между X в. до н.э. и первой половиной VI в. до н.э. пророк и реформатор древнеиранской религии, названной затем зороастризмом; составитель древнейшей части «Авесты».

34 _«В рыбах кровь» – эпоха деятельности Христа астрологически находилась под влиянием знака Рыб. Речь идет о насилии, характерном для прошлой эпохи существования человечества.

35 _Лагор (Лахор) – крупный город Пакистана.

Знаки Христа


Звезда Аллахабада36 указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гайю.37 Везде нашли поношение религий. На обратном пути в полнолуние произошло памятное изречение Христа.

Во время ночного перехода Проводник потерял путь. Я нашел после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною.

Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».

«Рассул Мория,38 что нам путь, когда вся земля ждет нас!» Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат. «Истинно рукой человеческою». Между квадратами Он начертал подобие колонны и покрыл как бы полусферой.

Он говорил: «О, как Аум39 проникает в сознание человеческое! Вот Я сделал пестик и над ним дугу, и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед нами?» И, встав, тростью смешал начертанное.

«Когда имя Христа произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». Так это Сам сказал накануне новолуния.

Жар пустыни был велик.


Рассказ Марии Магдалины


Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Так же и к Христу по ночам ходили и днем лицо отвращали. Мне подумалось – вот я самая низкая, и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы – так пошла, чтобы сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль».

Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осужден.

Цена разбойника явилась достойной толпы.

Разбил цепи воистину, ибо дал знание, не приняв мзды.


36 _Аллахабад – один из крупных городов на севере Индии.

37 _Сарнат (Сарнатх) и Гайя – города, которые, согласно преданиям, посещал Будда.

38 _Рассул Мория (Россул Мориа) – историческая личность, одно из воплощений Махатмы М.

39 _Аум (Оум) – священный слог мантр (молитв и обращений к Высшим Силам); символ высшей духовной основы мироздания.


Книжники40


Уже месяц настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?»

Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через меня».

Новый книжник спросил: «Правда ли, что Сын Давида41 сидит на псином месте?»

Христос отвечал: «Истинно, поносишь Давида, Отца Моего».

Стало темно, и третий книжник спросил: «Что сидишь, точно боишься дома своего?»

Христос отвечал: «Жду, чтобы тьма ночная освободила Меня от лица твоего. Истинно, тьма во тьму уйди».

Потом встал и указал на гору Мориа, где стоял Храм. «Мой дед создал каменный Храм, но сидит под холстиною шатра».

Сказал книжник: «Безумец, Соломона живым почитает». И пошли в незнании.

После вышла Мария из Дома и, увидев Христа, сказала: «Раздели, Учитель, вечерю нашу».

Христос ответил: «Дар сердца сияет во тьме».


Вопросы Синедриона


Спрашивал Христа член Синедриона:42 «Почему не признаешь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?»

«Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придем».

«Зачем придете, разрушать или сложить?»

«Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».

«Как же ты не уважаешь праотцев своих!»

«Новые сосуды подают на пир. Уважая деда, не пьют из его чаши».

Глаза – открытые раны


Показали Христу Изображение из дальней страны. На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза.43

Спросили: «Суеверие ли это? Можно ли видеть рукой или ступней?»

Учитель сказал: «Истинно, научаемся видеть рукою и ногою. Будет ли знать сущность недвижный? Как сложится убеждение наше, если не приложим руки? Дух наш на земле переносится ступнями».

Учитель добавил: «Мудрые люди дали это изображение, чтобы напомнить о сущности вещей».

И ещё добавил: «Не похожи ли эти глаза на открытые раны? Истинно, истинно – через раны приходит Свет!»


40 _Книжники – религиозная секта в Древней Иудее.

41 _Давид – Царь Израильско-Иудейского государства (ок. XI–X вв. до н. э.), знаменитый своей активной и успешной завоевательной политикой и обладавший, по преданиям, необычными духовными способностями.

42 _Синедрион – высший правительственный и судебный орган власти Древней Иудеи.

43 _«На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза». – Подобные изображения часто встречаются в тибетской иконописи и скульптуре и означают присутствие Божественного начала и высшие духовные способности.


   3. Матерь Мира

Матерь Мира


Матерь Мира скрывает Имя Свое. Матерь Мира закрывает Лик Свой.

Матерь, общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.

С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.

При Синае44 голос Ее звучал. Образ Кали45 был принимаем, основа Изиды,46 Истар.47

После Атлантиды, когда Люцифер нанес удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.

После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьет час Светил.

Сияние Матери Мира


Лиловая Аура Матери Мира светит нам. Кто не преклонится? Кто дерзнет на Нее?

Среди сужденных сокровищ хранятся Ее светлые украшения. Учение о Ней горит фиолетовым лотосом.

Пусть боль центров солнечного сплетения будет связана с Ее днями.

Пусть новые кольца змия расплетаются в Ее время. Пусть трубы воздуха звучат в начало Ее.

Матерь Мира, пустыню пройди, ибо цветы за Тобою. Матерь Мира, на гору взгляни, ибо светятся горы огнем Твоим!

Ушли ненавистные люди, подымаются орды. Новые чудеса, новые носители, и рушение стен покрыто гласом:

«Матерь идёт!»

«Матерь Будды, Матерь Христа, устреми Сыновей Твоих! Если даже скала падет на меня, буду знать, от Шагов Твоих!» Так наполним пространство.


44 _Синай – область Синайского полуострова между Суэцким заливом и заливом Акаба Красного моря.

45 _Кали – женское божество индуистского пантеона, грозная, разрушительная ипостась супруги Шивы, Дурги-Парвати.

46 _Изида (Исида) – верховное женское божество Древнего Египта, Дева-Матерь, супруга Озириса.

47 _Истар (Иштар) – богиня любви и красоты.

Приказ


И поверх всех словесных приказов звучит Приказ

Безмолвный, Всепроникающий, Неотменный,

Неделимый, Неотвергаемый, Ослепительный,

Щедрый, Неописуемый, Неповторяемый,

Неповреждённый, Неизреченный, Безвременный,

Неотложный, Зажигающий, явленный в Молнии.

Вот два Приказа – на концах Мира Владыки Христос и Будда. И слово Их как меч сверкающий, но поверх Их грома явлен Приказ Безмолвный.

Поверх Их Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного!

Твоим Приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.

И Она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков. И никто не взойдёт на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона48, знака Её Мощи.

Из спирали Света знак соткала Сама в молчании. Она Водительница идущих на подвиг!

Четыре угла, знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся.


48 _Додекаэдрон – двенадцатигранник, представляющий собой мистический символ Матери Мира.

Игра Матери Мира


Какая великая игра Матери Мира! Она подзывает детей от дальнего поля.

«Спешите, дети, хочу научить вас. У Меня приготовлены для вас зоркие глаза и открытые уши. Присядьте на Моё покрывало, будем учиться летать!»

Огненный щит


Указала Матерь Мира: «Соберитесь, ветры, соберитесь, снега, не являйтесь, птицы, и не подходите, звери.

Не утвердится нога человеческая на Моей Вершине. Не утвердится основа дерзания тёмного.

Не удержится свет месяца, но луч солнца достигнет Вершину.

Сохрани, солнце, Вершину Мою, ибо где встану на страже?

Никогда не взойдёт зверь и не удержится сила человеческая».

Сама Матерь Сущего с огненным щитом станет на страже.

Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий?

Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину.

И никто не взойдёт за Нею.

Пламенный плат


На самой высокой горе сияет Матерь Мира.

Она тьму поразить вышла.

Почему упадают враги и куда с отчаянием обращают глаза?

Она надела пламенный плат и окружилась стеною огня.

Она наша крепость и устремление!

   4. Аполлоний Тианский49

Посещение Аполлонием Тианским Севера Индии


Сохранившийся рассказ о его жизни содержит повествование о посещения им Севера Индии. Дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл его поездки. Правда, Аполлоний Тианский был известен как любитель долгих странствований, но это плохо объясняет его поездку.

Еще будучи молодым человеком, он слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании Обители Братства. Тогда он мало обратил внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и много увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить Север Индии.

У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения, к нему обратился Аполлоний за советом. Старец задумался и обещал узнать.

И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: «Друг мой, воистину счастье с тобою. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга, считаю, он может дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь».

Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: «Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандары». И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.

Достигнув Таксила50 Аполлоний нашёл дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал.

Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранительницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стоял стол и два кресла.

Через некоторое время дверь открылась, и в комнату вошёл высокий человек. На нём был кафтан и знаки достоинства конного начальника.

Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная, зачем пришёл Аполлоний, сказал: «Мои люди завтра проводят тебя».

Наутро Аполлоний увидел на дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор.

Здесь воины оставили Аполлония.


49 _Аполлоний Тианский – выдающийся древнегреческий философ-эзотерик и духовный Учитель, живший приблизительно в то же время, что и Иисус Христос.

50 _Таксил – древний город на Индостанском полуострове.

Уход Аполлония Тианского


В жизнеописании Аполлония из Тианы искажено слово об уходе его. Но имеется свидетельство ученика Калликрата о последнем хождении Учителя.

Аполлоний начал слышать голоса, зовущие его опять к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа. Взяв с собою ученика Калликрата, Учитель, не говоря о цели своего пути, немедленно отплыл.

Когда же прибыли к пещере, где Великий Учитель давал посвящение Архатам, навстречу им вышел высокий Старец и долго беседовал с Аполлонием. Калликрат услышал лишь последние слова Старца: «Если ты решил принять чашу Апологета Учения, то не медли».

Аполлоний, когда Старец скрылся в глубине пещеры, указал Калликрату спешно собрать достаточное количество благовонных деревьев и сложить в пещере подобие высокого ложа. Также указал, когда Калликрат услышит голос под сводом пещеры, зажечь, не оглядываясь, дерево, и может спешить к берегам Греции, забыв о происшедшем. Затем Учитель погрузился как бы в сон.

Калликрат сидел неподвижно, поддерживая огонь до глубокой ночи, когда высоко под сводом раздался необычно звучный голос Учителя: «Итак, я не умер, но иду принять чашу Апологета».

Тогда Калликрат исполнил все указанное и завещал положить свидетельство с собою вгробницу.

   5. Из жизни Сергия Радонежского51

Провозвестие Владычицы


Пришло время указать главное о сияющем видении Владычицы. Неужели великое предуказанное видение было молчаливо? Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия?

Владычица сказала: «Придёт время Моё, когда небесное Светило Моё к земле

устремится, и тогда придёшь ты исполнить волю сроков.

И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три корня, разделенные проклятием, срастутся любовью, и вести их будет посланный не из их племени. До срока проклянут татар и евреев, и они проклянут землю русскую.

Когда же твои кости будут преданы уничтожению, трём проклятиям исполнится срок. И невидимо видимый станет у престола, облечённый Венцами и Перстнем. И где приложишь Перстень, там будет Рука Моя и Владыки».


51 _Сергий Радонежский (ок. 1314–1392) – великий русский святой, основатель Троице-Сергиевой лавры.

Наставление Сергия


«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесётся». Так говорил Сергий. «И ушедший в леса не может слышать речь людскую. И на ложе уснувший не услышит птичек – солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брата помощь занозу из ноги своей не вынет».

Так говорил Сергий.

К Сергию пришел Святитель Алексей52 с вопросом – что делать?

Сергий ответил: «Помоги земле Русской».

Когда Сергия спросили крестьяне – что делать? – он ответил: «Помогите земле Русской».

Когда Минин обратился к Сергию53, тогда пришел ответ: «Помоги земле Русской!»


52 _Святитель Алексей (Алексий) – митрополит Киевский и всея Руси во времена Сергия Радонежского.


53 _В истории сохранились сведения о том, что во время польского нашествия Минину было видение Сергия, велевшего ему собирать средства для организации народного ополчения с целью освобождения страны от захватчиков. – Прим. сост.

Труды Сергия


Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении54. Вот уже Князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.

Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Ещё скажут – «что-то Угодники твои оскудели».

И днём, и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.

Говорили о Сергии, что Игумен часто глухою ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шёл дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего.


54 _«Вот уже Дух Пламенный в сослужении». – Имеется в виду эпизод, описанный в житии Преподобного Сергия: во время церковной службы рядом с ним появился светоносный (пламенный) облик ангела.

Предвидение Сергия


Также Сергий говорил иногда о Белой Горе, но никогда не указывал место её.

Когда кто-то стучался неожиданно, братия говорила: «Не Игумен ли?»

Сергий говорил: «На Белой Горе живут разные твари. Когда им нужно, о двух головах и о пяти ногах. На наших не похожи. Сани там без коней, и для скорости могут летать».


   6. Акбар Великий

Серебряный Вестник


Под деревом Акбар55 имел видение. Серебряный Вестник неожиданно предстал и сказал: «Вот видишь Меня в первый и в последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нём Храм будущий. И как Владыка пройдёшь поле жизни, неся в духе Храм будущий.

Поистине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса Моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, и готовность сохранишь идти путём Божеским.

Но когда придёт час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: "Он у ворот". Ты же увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моём.

Ты же будь земной царь и землевладелец потом. Ты же, кончая путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки засохшие и помни – чем ближе, тем дальше.

Сначала в грозе, потом в вихре, потом в молчании». И потом Вестник загорелся серебром, и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух, и все пришло в обычный вид.

Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришёл час освобождения, оба радовались, ибо ещё один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует56


55 _Акбар (Великий) – один из величайших императоров Индии, правивший в 1555–1605 гг.; вёл объединительную политику, содействуя централизации индийского государства; покровительствовал искусствам и наукам, сделал попытку примирить и объединить все религии, существовавшие в Индии.


56 _«И срок правильный, ибо могилы не существует». – Возможно, здесь даётся намёк на то, что Акбар, как и многие другие деятели, жизненная миссия которых изначально была связана с Белым Братством, в конце жизни ушёл в Шамбалу.

Помощь Неба


Утвердился Владыка, что помощь Неба придёт в каждый трудный час. Вот настало время объявить войну властителям Голконды, и затруднился Владыка решением. Блуждал глаз Владыки по полю и видит: муравей несёт огромную ношу, и долго мучился муравей.

Наконец Акбар воскликнул: «К чему затруднять себя тяжестью Голконды!» И приказал остановить приготовления к походу.

Другой раз присутствовал Владыка в собрании суда и хотел присоединиться к приговору, но внимание его было привлечено трепетанием бабочки, бившейся у окна. И забыл сложившееся уже слово, и подумал: пусть исполнят долг судьи, сказав: «Сегодня я лишь гость здесь».

И приговор был справедливо милосерден.

Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом сада, когда Владыка совершал один прогулку. Чёрная змея переползла дорожку, и Владыка повернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу за деревом.

Сказал Владыка: «Помощь Неба ползает по земле. Пусть лишь глаз и ухо открыты».

Полководцы


О двух полководцах Акбара. Один получал пространные указания, другой – лишь самые отрывочные. Наконец второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принёс?»

Акбар отвечал: «Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиной».

Потому велика радость тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника.

Прибавим о третьем. Он спросил: «Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?»

Акбар сказал: «Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то её цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена».

Стеснённый и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: «Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин».

После смотра войска Акбар сказал: «Четвёртая часть сделана. Видел сытых людей, остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи».

Враги


Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Любимый советник вёл список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-либо достойное имя.

«Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу».

И еще говорил Акбар: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами».

Так говорил Акбар, зная ценность врагам.

Среди вражеских ударов Акбар был спрошен – откуда столько нападений?

Акбар отвечал: «Дайте и врагам минуту занятия».

Видимый невидимо


Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: «Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычность».

Акбар улыбнулся: «Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия».

Так решил мудрый Правитель и предсказал будущее. Видимый невидимо!

   7. Сказания

Космогоническая сказка


Космогоническая индусская сказка сообщает: жило ужасное чудовище, пожиравшее людей.

Однажды чудовище преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро. Чудовище прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко схватился за торчащий гребень. Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда человек изнурится.

Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает человечество. И в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.

Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подыматься над землею. Мировая мысль человека подняла даже врага.

Когда люди видят комету, они благодарят отважного, устремленного вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.

Белые, жёлтые, красные и чёрные люди устремляют мысли к тому, что давно стал огненным.

Посланец света


Старая легенда говорит: «С дальнего мира пришёл Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью».

Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и не умели запеть.

Тогда Посланец собрал маленьких детей, и увел их в лес, и сказал: «Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошёл за нами. Я отдохну, а вы наполнитесь радостью». Так начались робкие прогулки по лесу.

Наконец самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда жёлтая Иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел:

«Наше солнце!»

Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.

Посланец сказал: «Люди запели, настал срок».

Семь слуг


Вот мы пошлём семь слуг на базар принести виноград. Что вижу? Первый утерял деньги. Второй променял их на хмельное вино. Третий утаил их. Четвёртый не распознал зелёный виноград. Пятый, пробуя зрелость, раздавил всю ветку. Шестой отобрал умело, но толкнул и рассыпал по неосторожности. Седьмой принёс спелую ветвь и нашёл листья, чтобы украсить ветку.

Так семеро прошли одною дорогой и в одно время.

Оплот верности


Повелитель спросил мудреца: «Как увидеть гнездо измены и оплот верности?»

Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал: «Гнездо измены».

После указал на одинокого путника и сказал: «Оплот верности, ибо одиночеству ничто не изменит».

И с того дня Повелитель окружился верностью.

Почитание Учителя


Маленький индус, познавший Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»

Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц!»

Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу сидит мальчик, знающий Учителя.

Миларепа


Учитель Миларепа57 часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно Учителю.

Учитель сказал муравьям: «Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возносите высокие общины».

Сказал пчёлам: «Собирайте мёд знания и образов лучших. Никто не прервёт сладкий труд ваш».

Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей и проповедником».

И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушила муравьиные строения и похитила чужой мед. Может быть, решилась стать правителем?»


57 _Миларепа (Миларайпа, 1040–1123) – выдающийся тибетский духовный подвижник, отшельник и поэт, автор огромного количества сохранившихся по сей день духовных стихотворений («песен»).

Отшельник


Три мыши приблизились к отшельнику, привлеченные его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов её хватит на весь род твой, но от того ты не стала добрее.

Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их, но не стала образованнее.

Ты поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее.

Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы посрамляете данные сокровища».

Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье.

Ты похитил единственную овцу у слепой.

Ты уничтожил коня у вестника важного.

Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты клевал чужое зерно и счёл его своим.

Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.

Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил кормить себя.

Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество славно прокормят вас».

Батур Бакша58


Батур Бакша пришёл сказать народам слово Истины.

Говорит Батур товарищам: «Скажу все слова Истины». Устрашились товарищи: «Лучше скажем половину Истины, иначе не устоит твердая земля».

Но Батур не может промедлить, идёт сказать полное слово Истины. Обратилась змея в чёрную стрелу. Как ударила змея посреди Батуровой груди! Слово Истины не сказано.

Будут хоронить Батура на печаль всем людям. Но не может от змеи покончиться сам Батур. Он оставил в гробе оружие своё и отошёл тайно в поле. «Пойду искать новых товарищей, кто не боится полного слова Истины».

Ходит Батур по горам, ходит по пустыням. Как солнце, жжёт полное слово Истины.

Побелел Батур от зноя Истины.

Зовёт Батура Сам Воитель Шамбалы: «Эй, Батур! Дам тебе одно из Моих Имён, дам Тебе новых товарищей, не погнутся они от полного слова Истины.

Ты взойди на гору Адыган, ты посмотри на полдень, когда заметишь пыль великую, как засмотришь копья, как посчитаешь коней, так Сам Я иду. Я – мчи Сам следом за Мною.

Поспешай, зачем оглядываться, смотри на полдень – слово Истины пришло!»

Так поют в глубине Азии.

Батур Бакша не умер, но ищет новых товарищей, не боящихся полного слова Истины.

Отмечено оборачивание Батура на полдень.

Такими словами Азия ждёт полное слово Истины.


58 _Батур Бакша – «Святой Богатырь», герой народного эпоса.

Белая Гора


Гора Белая, Гора, познавшая, откуда вода белая пришла.

Пошлет Гора камни Катуни59. Сносят камни берега белые, разделяют камни брата от брата. Закраснела кровью Катунь, идёт война.

Белая Гора, ты ли послала красные камни? Где твоё Беловодье60?

Возьму посох кедра, окручусь белой одеждою, подымусь на Белую Гору, у неё спрошу – откуда пошла белая вода?

От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин. За ними светится Гора Белая!

Камень ли горит? Тайна обозначилась.

Пойдём, братие, на тот Свет сияющий!

Невиданное увидено. Неслыханное услышано.

На Белой Горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.

Удалимся в город и послушаем Книгу Великую.


59 _Катунь – местное алтайское название реки Оби, на которой, согласно преданиям, произойдёт последняя битва сил Добра и зла.

60 _Беловодье – название Шамбалы на Алтае.

Стрелы мыслей


Посмотрим на звезды. Нам сказали, что сосуд Мудрости пролился из Тушиты61 и капли чудесного напитка засияли в Пространстве.

Но Учитель сказал: «Это сияют наконечники стрел мыслей. Ибо мысль вонзается в лученосное вещество и зачинает миры».

«Мысль творящая! Не оставь украшать Пространство цветами Света!»


61 _Тушита – согласно буддийскому учению, местопребывание высокодуховных индивидуальностей (Будд и Архатов) в перерыве между воплощениями на земле.

Мысль мира


Соломон говорил: «Поставлю тебя на распутье и сделаю тебя молчащим и недвижным.

И перед тобою пойдут знаки событий.

Так умеришь человеческое любопытство.

Так заглянешь в сужденное течение потока.

Ибо поверх человеческого несётся мысль мира.

Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец».

Источники терпения


«Владыка Семи Врат! Поведи нас в сторону солнца, нас, прошедших полночь.

Стрелы наши принадлежат Тебе, Владыка.

Без Твоего Указа мы не войдём в стены отдыха.

Ни час, ни день, ни год не преграждают путь.

Ведь Ты, Быстрейший, держишь повод коней наших.

Ведь Ты Сам испытал путь и поручился терпением.

Скажи, Держатель, откуда течёт источник терпения?»

«Из руды доверия».

Кто знает, где вестник меняет коня!

Хранитель Семи Врат


Огорчился Хранитель Семи Врат. «Даю людям нескончаемый поток чудес, но они не распознают их.

Даю новые звезды, но свет их не изменяет человеческое мышление.

Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание человеческое.

Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются к зову.

Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.

Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлёбку.

Нет у Меня знаков, чтобы отвратить человечество от гибели!»

Сказал Хранителю Высший: «Когда строитель закладывает здание, разве он повещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о решённых размерах.

Только нескольким доверено назначение здания. Те, кто роет камни прежних оснований, не вместят даже одно основание новое.

Не может этим огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его замысла. Он только может соответственно распределять работу».

Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и невнимающие могут исполнить лишь низшую работу.

Пусть один понявший утвердится, как сто тысяч мудрецов. И знаки для него развернутся, как начертания.

Пламенный


Пламенный сказал Князю Тьмы: «Ты отравил воздух, Ты загрязнил воды, Ты истощил землю, но к огню Ты не прикоснулся, и огонь не тронут Тобою. И огонь будет жечь Тебя, как Свет тьму поражает. Не устанет великое пламя, и не дерзнёшь выйти из обиталища своего.

Призову из Пространства новые огни, и они иссушат дела Твои. Как трещины бесплодны, как кости истлевшие, так будешь уничтожен, изгнан, отступишь.

Стена пламенная подвинется, и не найдёшь в ней следов своих. Охраню пламя дальними мирами. Не можешь отравить, загрязнить, истощить его.

Соберу род пламенный; рождённые огнём, они не поддадутся, и смущённые Тобою воды не зальют их горение.

Князь Тьмы, бойся Огня!!»

Дар Тьмы


Дух Тьмы мыслил: «Как ещё крепче привязать человечество к земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки. Ничто так не прикрепляет человечество к обычным обликам.

Но это средство годно лишь для множества, гораздо опаснее одиночество. В нём просветляется сознание и созидаются новые построения.

Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться одним. Снабжу их отражением, и пусть привыкают к своему облику». Слуги Тьмы принесли людям зеркало.

Вознаграждение


Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: «Прими воздаяние, сокровище дальней звезды».

Человек вознегодовал: «Вместо моего золота мне дан камень! Что мне до дальней звезды!» – и бросил камень в горный поток.

Но пришёл Учитель, говоря: «Ну как, нашёл ли ты сокровище? В камне заключён был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира».

В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению, спускался все ниже и ниже. Тщетны были его поиски... Мелькание волн навсегда скрыло сокровище.

Два Питриса


Два Питриса62 поспорили между собою о человеке. Светлый говорил, что человек всё отдаст.

Но Тёмный противоречил, отвечая, что человек утаит для себя нечто.

Начали они испытывать человека. Всего лишили, так что, как одичалый, бродил он, покрытый одной изорванной тряпкой.

«Видишь, всё отдал и живёт», – сказал Светлый.

«Подожди», – усмехнулся Тёмный. И подкинул на дорогу плачущего ребёнка.

Человек прикрыл ребёнка последней тряпкой и пролил слезу.

«Видишь, все отдал», – сказал Светлый.

Но Тёмный ответил: «Да, тряпку отдал, но сердце сохранил».

Так перехитрил Тёмный Светлого.


62 _Питрисы – согласно эзотерическим учениям Востока, прародители человечества. При этом лунные (тёмные) Питрисы создали низшую природу человека, его тело и мир животных желаний, а солнечные (светлые) Питрисы – разум, душу и дух.

   8. Князь Мира сего

Люцифер


В чем было восстание Люцифера? Он захотел остаться в пределах планеты, и легенда о Князе Мира сего довольно правильна.

Около себя он начал собирать духов, довольствующихся земной аурой. Чтоб удержать приверженцев, он начал развёртывать перед ними возможности Земли, подражая иногда довольно искусно противоположениям другой стороны.

Можно говорить о чудесах Антихриста. «Зачем нам сознание о будущем, когда могу показать вам силы Земли!»

Но между его последователями никто не скажет, покидая Землю: «Восхожу, Господи».

Но содрогнётся, отрываясь от земного сверкания.

Правда, Люцифер был прекрасен и дал людям по-своему познание земного сияния. Но без него не было бы определённой границы между Землёй и другими сферами. Без него различие жизни на Земле и в других сферах должно было постепенно стираться, давая воплощённым духам подвижность материи.

Но древний Князь Мира, наоборот, приковывает материю к коре занимаемой им планеты. Как планетарный дух, он знал недра Земли, но его заблуждение лежит в нежелании сотрудничества с другими планетами. Именно оно дало миру Христа.

В то время, когда Люцифер превозносит свет Земли, Христос указывает на красоту всего Мироздания.

Мы говорим: «Пусть горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней». Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование.

Мы говорим: «Путь твой не может завершить Земли судьбу, ибо только общением с другими мирами жизнь твоей тверди обновится. Износятся твои скалы – и где утвердишь престол свой? И жизнь вечная и обмен вечный даёт нам вечный дом.

Христос ничем не отличался от слуг твоих, но показал преимущество движения за пределы Земли. Христос говорил: "Могу переночевать на прекрасной Земле, чтоб продолжить путь. Но, Хозяин земли, удержи слуг, чтоб не препятствовали Мне при восходе продолжить путь"».

Итак, один восхитился материей, другой же идет к мирам возможностей Света.

Люцифер, настанет время, когда обновить лампу твою!

Люцифер, могший быть Представителем Единства, предпочел оградиться от соседей.

Борьба отчаяния переменила Носителя Света, и рубиновая аура наполнилась алым заревом.

Последователи его поистине начали прибегать к постыдным средствам.

Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку. Кедр Ливанский63, поднявший тело Христа, лишь сократит путь к Высшему Миру. И придётся тебе отойти на Сатурн, потому уже давно тебя называют Сатаной. Но и там Садовник материи найдёт поля и может трудиться, как на Земле. И прими последний совет – пересмотри ряды слуг твоих.

По лестнице жизни ты хотел опередить Учителя. Вот тебе дано остережение. Вот стоит свидетельница твоей участи. И Звезда Матери Мира64 встала знаменем безумия твоего, когда ты решил унизить носительницу Духа.

Видишь, вернётся жена на место сужденное!


63 _Кедр Ливанский – дерево, из которого был сделан крест для распятия Христа.

64 _Звезда Матери Мира – поэтическое название Венеры на Востоке. «Свидетельницей участи Люцифера» также названа Матерь Мира.

   9. Золото и Тьма

   Золото


Уязвлён газ, разрушительный для планеты.

Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы.

Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.

Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам Земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота может быть даже благодетельна.

Но именно этот проводник может обратиться в нить к взрыву.

Можно представить, как легко этот металл может передать коричневый газ*, сгущённый безобразием астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов.

Тьма


Абсолютная Тьма есть антипод Света. Это враг всего сущего. Это отрицание жизни. Это удушитель и отравитель.

Что же это такое? Это извержения несовершенного духа. Нет слов описать этот гнет и удушение. Немногие могли видеть этого врага планеты без заболевания.

Именно эта Тьма начинает покидать прежние вместилища. Она выедает на своём пути все элементы, и газ проводит в эти каверны стихии разрушения.

   10. Легенда о Камне

Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую.

Сокровище в ней – дар Ориона65.

Пламя Носящий, помни Лоб Нор66 и раскинь шатры. Куку-Нор67 – конь спешит.

И в Храме Иудеи не остался «Огонь Носящий». И спас едва Пасседван. Ушёл из развалин Китая.

Не тянись, Лунь, к Камню. Он сам придёт, если дождёшься.

Но лукавство Храма служителей похитило Сокровище у Повелителя Индии, чтоб вознести в чужую страну.

Пусть гора Гордости недолго Камень укрыла. Пусть величается город Камня, но путь Сокровища намечен.

Пора Камню вернуться домой.

Когда пламя над чашей кольцом совьётся, тогда близко время Моё.

На Ланке68 лежит Камень. Захоронен за измену Раваны69. Отойдёт через море.

За ним, как хвост кометы, счастье ещё блестит, но недолго.

Пусть сто ступеней Китая привет пошлют «Огонь Носящему». Но Пасседван Камень уносит, и пески передали Огонь воителю, наезднику Тимуру70. Подошёл Великий к Янтарной стене, покрыл знаменами поле.

«Пусть Камень лежит во Храме, пока вернусь».

Но жизнь чудо привела внуку. Путь Камня лёг на Запад.


65 _Дар Ориона («Мыслящий Камень», Чинтамани) – легендарный терафим Белого Братства, метеорит, обладающий мощным духовно-энергетическим потенциалом и имеющий значение духовного магнита.

66 _Лоб Нор – название географического пункта в Тибете.

67 _Куку-Hop – бессточное соляное озеро в Центральной Азии, находящееся, по преданиям, на пути, ведущем в Шамбалу.

68 _Ланка – название острова Цейлон на сингальском языке.

69 _Равана – в древнеиндийском эпосе «Рамаяна» – повелитель демонов, правитель острова Шри-Ланка, похитивший жену богоподобного героя Рамы Ситу и убитый им. В переосмысленном варианте – символ князя тьмы, Иерофанта зла.

70 _Тимур (Тамерлан, 1336–1405) – великий полководец Средневековья, выдающийся среднеазиатский государственный деятель, эмир с 1370 г., создатель государства со столицей в Самарканде. Разгромил Золотую Орду, совершал военные походы в Иран, Закавказье, Индию, Малую Азию и другие регионы. Родоначальник династии среднеазиатских правителей – Тимуридов, представитель которой – Бабур – основал в Индии в 1526 г. династию Великих Моголов.


Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень тёмен тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается. Когда звезда над Камнем, тогда удача. Когда трещит Камень, тогда враг идёт. Когда снится огонь над Камнем, тогда мир содрогается. Когда Камень покоится – шагай смело. Но вином Камня не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке.

Как к жару и как ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня.

Каждый, Камень Носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани родины своей.

У дыхания степей и у хрустальных звонов гор дух Камня указует путь знамени. Водит чудо народ – лучей Ориона. У длинных Ютсаков и Каракорум Нор71. Учителю надо повести коней. У Уюб Нор. Явление Ожидается.


71 _Каракорум Нор – соляное озеро в Центральной Азии.


Жреческое сознание всех времён готовило людей к принятию достойному Сокровища.

Законы мудрости давно указали срок, когда затмение двойное и когда погружение святынь в волны ознаменует появление новое Камня. Будем молитвенно ждать наш жребий.

Уезжай, Камень, за море, дай птице донести весть в ухо – Камень едет.

Тёмною ночью в тёмной одежде неслышно подходит гонец узнать, как ждут они. У поворота, за углом ждёт ручной зверь, носом поводит, лапу тянет, послан врагом. Кто копошится за лестницей, какие мухи налетели, откуда вихрь летит? Но иду крепко, держу Камень прочно, учу молитву: «Не покинь, Владыка, потому собрал я силы мои, не покинь, ибо к Тебе иду!»

На горе Арарат лежит горюч Камень. Новгородский богатырь72 разбился о Камень, ибо не верил. Воля Новгорода указывала на владение Сокровищем, но неверие заслонило возможность чуда.

Лучшее напоминание о мощи Камня положено в змеином камне.

След мудрости владения. Последователь ночи пытался показать присвоение Камня, но Сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки ненадолго владели Камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь Камня.

Уроил Зена, дух воздуха, принёс царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: «Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!» – «Добро», – сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе.

Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: «Негодно ты нарушил Высшее Естество. Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру». Созвездием укажу путь Камня.

Уехал посол к хану Тамерлану, нелегко лежит Камень в Отакуе. Надо послать стражу трёх знамён. Едут на верблюдах люди, пыль столбом закрывает солнце. Погода людей покрыла – без конца идут. И каюки повернули коней к дому. Ночью кто убережет Камень?

Пустыня увела чужих людей, и камень ушел с ними на полдень. Удумай, хан, как догнать Камень в годных путях! Грусть пошла, хворость, даже конь оступается. К годным ездокам является дух явленный: «Не ищите, только время покажет путь». Каждый улус73 по-своему поёт о камне.

Отец Сульпиций74 имел видение: Белый облачный столб придвинулся, и Голос раздался:

«Храните Камень в ковчеге, привезённом из Ротенбурга. На нем четыре квадрата со знаком «М». Явлением будет ясно, когда Я произнесу – путь четверых на Восток. Ничто не убавит Заповедь. Уступите сужденному часу. Соберу воинов Звезды Моей. Кому суждено, те соберутся. Сие свидетельствую тем часом, что Камень подобен сердцу человеческому и в нём заключён кристалл сияющий!» После тех изречений столб распался синими искрами, повергнув отца Сульпиция в беспримерное дрожание. Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы.

На ковчеге найдены сказанные буквы, значение их неизвестно.

Курновуу, Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу75 Камень тёмный, который заключал кристалл жизни. И Правитель носил тот Камень поверх золота.


72 _Новгородский богатырь – легендарный персонаж народных сказаний Василий Буслаев.

73 _Улус – у народов Центральной и Средней Азии и Сибири – родоплеменное объединение с определённой территорией, возглавляемое, как правило, ханом или вождём.

74 _Отец Сульпиций – возможно, Сульпиций Север (363–410 или 429 гг.) – писатель, историк, духовный деятель.

75 _Курновуу и Тацлавуу – правители древней Мексики (по другим источникам – Атлантиды).


Из книги Тристана, названного Лунем. «Когда Сын Солнца сошел на Землю научить народы, с неба упал щит, который носил силу мира. Посреди щита, между тремя отличными пятнами, выступали серебряные знаки, предвещавшие события под лучом Солнца. Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца, и он выронил и разбил щит, ибо созвездие было враждебно76. Но сила осталась в обломке середины, там касался луч Солнца. Говорят, царь Соломон вынул внутреннюю часть Камня для перстня. Сказание наших жрецов также говорит о разбитом щите Солнца. Злейшая ошибка отрицать Камень.

Поистине, я видел его – осколок щита мира! Помню величину его, длиною с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод. Даже знаки помню, но не понял их. Положительно – я видел Камень и найду его. Говорят, Камень сам приходит, взять его нельзя. Если так, я дождусь Камня. Ради него иду в пустыню до конца жизни. «Помни, Лунь, – ты решил дождаться».

Когда у Повелителя Индии пропал Камень, жена сказала: «Найдем его опять. Удалый просит лук, птицу сам достанет».

Когда Император Китая владел Сокровищем Солнца, он построил для него храм из бирюзы цвета чистого неба. Когда же маленькие принцы с невестою заглянули в дверь слишком долго, Император сказал: «Лиса вас ведет, чуете Радость Мира».

Железная корона Лангобардов77 – тоже воспоминание о Камне. Недолго гостил Камень около горы Гордости. Много послов с Востока. Уносят верблюды Камень в Тибет. По пустыне несут, и с ним новую силу.

И последний полет на Запад осветил царство небывалое неудачного единения народов

Запада. На каждом луче Востока уже ищут Камень. Время настает, сроки исполнятся. Рок сужденный записан, когда с Запада добровольно Камень придет. Утверждаем ждать и понять Камня путь. Утверждаем понять сужденных носителей Камня, идущих домой. Корабль готов!

Новая Страна пойдёт навстречу Семи Звёздам под знаком Трёх Звезд, пославших Камень миру78. Сокровище готово, и враг не возьмёт золотом покрытый щит!

Ждите Камень!


76 _«Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца… ибо созвездие было враждебно». – Вероятно, речь идет о духовном падении Люцифера.

77 _Лангобарды – германское племя, в 568 году вторгшееся в Италию и образовавшее государство, примерно через два столетия завоеванное франками.

78 _«Новая Страна пойдёт навстречу Семи Звёздам под знаком Трёх Звёзд, пославших Камень миру». – Новой Страной Учителя Шамбалы называли Россию. Семь Звёзд – созвездие Большой Медведицы, которому придавалось большое позитивное (эволюционное) значение в мифологии, фольклоре и эзотерических учениях многих народов. Под «Знаком Трёх Звезд» иногда понимают т.н. «Знак Владык», изображенный Н. К. Рерихом на Знамени Мира (три круга в окружности). «Три Звезды, пославшие Камень миру», относятся к созвездию Ориона, откуда, по преданиям, был послан на Землю Камень Чинтамани.

   11. Пророчество о Шамбале и Майтрейе

Сокровище с Запада возвращается. По горам зажигаются огни радостей. Посмотрите на дорогу – идут носящие Камень. На ковчеге знаки Майтрейи.

Из Священного Царства срок указан, когда расстелить ковёр ожидания. Знаками Семи Звёзд откроются Врата.

«Огнём явлю Моих посланных. Соберите предуказания счастья вашего!»

Так исполняются предсказания предков и писания мудрых. Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Найдите ум встретить их и принять Новую Славу!

Дам мой знак Молнии!

Указ Кесар Хана79. «У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесёт копие спасения, тогда открою горные тайники и разделите с воинством Мои сокровища поровну и живите в справедливости. Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями.

Когда золото Моё было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы прибудут собирать Моё имущество.

Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства и каждому дам справедливую долю».

Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придёт лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придёт время послать их.

Так заповедано.

Приходящий Майтрейя изображается со спущенными ногами – символ спешности.

Явление Майтрейи сказано после войн, но последние войны будут за Истинное Учение.

Причём каждый восставший против Шамбалы будет поражен во всех делах своих. И волны будут смывать дом его, и даже пес не придет на зов его. Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь. И Красный Вестник встанет на столбах Света.

Учение указывает, как каждый воин Шамбалы наречётся непобедимым.

Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над Горами!

Благословенный Будда посылает вам любимого Майтрейю, чтобы вы могли приблизиться к Общине. Ваши пастбища протянутся на Заповеданную Землю.

Когда вы стережёте стада, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.

Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?

Когда молния озаряет ваши улусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?

Кому же поручается стража в первую ночь?

– Вам!

К кому же направляются мои посланные?

– К Вам.

Кто встретит их первым?

– Вы!

С запада, с гор придут Мои люди. Кто же примет их и сохранит их?

– Вы!

Молите Тару80 побыть с вами. Желайте сердце омыть до прихода Моего.

Каждый, узнавший о Моём желании, покроет шапку красным верхом и обернёт налобник узды красною тесьмою.

Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где Моя чаша, там ваше спасение.

На горах зажглись огни, приходит новый год. Кто проспит, тот больше не проснется.

Северная Шамбала идёт!

Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния.

Дуккар81 многоокая и многокудрая посылает нам чистые мысли.


79 _Кесар Хан (Гесер-хан, Кесер-хан) – главный герой тибетского, монгольского, бурятского фольклора, ассоциирующийся в сознании народов Востока и Азии с образом Владыки Шамбалы.

80 _Тара – женское божество, эзотерически – женский эквивалент Архата.

81 _Дуккар – женское божество индуистского пантеона; одна из испостасей Матери Мира.


Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями!

Раз, два, три, вижу три народа.

Раз, два, три, вижу три книги: первую Самого Благословенного, вторую, явленную Асвагошею82, третью, явленную Дзон-Ка-Па83.

Раз, два, три, вижу три книги Прихода Майтрейи. Первая написана на Западе, вторая написана на Востоке, третья написана на Севере.

Раз, два, три, вижу три явления. Первое с мечом, второе – с законом, третье – со светом.

Раз, два, три, вижу три коня. Первый чёрный, второй – красный, третий – белый.

Раз, два, три, вижу три корабля. Первый на воде, второй – под водой, третий – над землею.

Раз, два, три, вижу три орла. Один сидящий на камне, второй клюющий добычу, третий летящий к солнцу.

Раз, два, три, вижу ищущих свет. Луч красный, луч синий, луч белый – серебряный.

Утверждаю, что Учение вышло из Бодхи Гайя84 и вернётся туда.

Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдёт по землям Будды и вернётся к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбала.

Тогда можно получить пользу от произнесения этого слова. Тогда мысль о Шамбале даст пищу.

Тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.

Великое и малое проникнется понятием Учения.

Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.

Торжественно утверждаю – непобедима Шамбала!

Завершился круг несения Изображения! В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение. «Калагия»85 произнесено. Как знамя развернулось Изображение!

Сказанное так же верно, как под камнем Гума86 лежит пророчество о Священной Шамбале.

Обойдёт знамя Шамбалы срединные земли Благословенного. Признавшие его возрадуются и содрогнутся отвергшие.

Спросит Таши-Лама Великого Далай-Ламу:87 «Что суждено последнему Далай-Ламе?»

Отвергнувший будет предан суду и забвению, и пройдёт воинство под знаменами Майтрейи, и станет город Лхаса88 омраченным и пустым.


82 _Асвагоша (Асвагхоша, Ашваюша) – буддийский философ и поэт II века н. э.

83 _Дзон-Ка-Па (Цзонкапа, Цзонхава, 1357–1419) – выдающийся тибетский философ и духовный Учитель, основатель новой философско-религиозной школы в северном буддизме, последователей которой в Тибете стали называть «желтыми шапками».

84 _Бодхи-Гайя – место, где, согласно жизнеописаниям Будды, он достиг духовного просветления.

85 _«Калагия» – «Приди в Шамбалу!»

86 _Гум – один из древнейших тибетских монастырей.

87 _«Спросит Таши-Лама Великого Далай-Ламу…» – Таши-Лама – духовный правитель Тибета. Далай-Лама – одновременно религиозный и светский правитель Тибета. Великим в Тибете называли Пятого Далай-Ламу, правление которого привело к социально-политическому и культурному расцвету Тибета и которого тибетцы считали посланником Шамбалы.

88 _Лхаса – столица Тибета.


Восставшие против Шамбалы низвергнуты будут.

Как кровь отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных и как красное солнце – для понявших!

Найдёт Таши-Лама Великого Далай-Ламу, и скажет Далай-Лама: «Пошлю тебе лучший знак мой – молнии, иди и прими Тибет, Кольцо сохранит!»89


89 «Найдёт Таши-Лама… Кольцо сохранит!» – В эзотерической традиции духовный Учитель передавал своему ученику или ближайшему сотруднику кольцо, как правило, имевшее значение терафима. Под кольцом может также пониматься известный на Востоке перстень с фрагментом Камня Чинтамани, сделанный еще во времена Соломона и представляющий собой реальную историческую реликвию.

   Работы разных лет

Три ключа

(Статья)


Посвящаю своим бывшим, настоящим и будущим ученикам. Дорогие и юные мои друзья!

Эти три великих ключа хранятся не на других планетах, не в иных звёздных мирах, а в самом себе. Но овладевая ими, ты овладеешь тем, что можно сравнить только с мирами.

Разумно ли от этих ключей отказаться? Конечно, нет. Значит, не теряя часа, пойдём за ними.

Именем своей любви к вам я напомню вам о путях, ведущих к овладению этими ключами. Имена их: ЛЮБОВЬ, КРАСОТА И ЗНАНИЕ. Запомните эти пути, идите по ним и укажите другим.

В каждом поступке проявляй подвижность, любовь и благоразумие. Старайся быть мудрым скульптором в работе над самим собой и другими и бойся быть рыхлой глиной в руках дурного товарищества.

Выбирай хороших друзей и в общении с ними умножай свои добрые качества; читай с ними хорошие книги, делай выводы и все наилучшее постарайся запомнить и провести в жизнь.

Вырабатывай в себе планы и пути для созидания жизни красивой, разумной, лишённой безволия, полной труда и гармонии в отношениях ко всему окружающему.

Знай, что каждой дурной мыслью, словом, поступком ты нарушаешь священные права, коими ты щедро, как и всякое творение, награждён природой.

Вырабатывай в себе твёрдость и постоянство и не развлекай себя во время работы. Если работа скучна, но необходима, сумей её терпеливо довести до конца. Это будет легче сделать, если каждую работу будешь выполнять с удовольствием. Ты ведь не заводная кукла или игрушка, механически выполняющая движения, а разумный человек. Поэтому обязан к каждой работе отнестись умно, бережно и с любовью.

Старайся очищать свою речь от пустых и бессмысленных слов. Пусть твоя речь будет ясной, четкой и краткой.

Уходи из того места, где пустая болтовня, где есть злоба и ненависть, где царит раздор, вредные развлечения и глупость.

Если ты решил отдохнуть, то сумей в эти минуты отдыха дать своему уму и телу приятное и не обременяющее их развлечение.

Не будь суетлив. Искорени ложь. Будь честным и приветливым. Шире развивай в себе чувство благородства и в общении с людьми будь вежлив и прост. Чувство страха также должно быть чуждо тебе.

Будь уравновешен в удовольствии и в страдании, в радости и печали. Всегда прощай и отвечай любовью на ненависть. Лишь этим сможешь победить недоброжелательство.

Твои мысли – это твои дети. Каждую из них ты должен сделать прекрасной. Каждая мысль должна быть созидающей силой, направленной на добро. Всегда помни, что сила мысли очень велика. Готовь её употребить на помощь миру.

Будь точен во всем и правдив и отчётлив в своих действиях. Иначе тебе нельзя поручить важной работы.

Жизнь должна протекать через тебя во всем своём блеске и силе. Не допускай того, чтобы неважные вещи ослабили твою настойчивость в достижении цели.

Жизнь и Любовь – это могущественная сила, благодаря которой всё существует во Вселенной. Любовь – это сила, правящая миром: все, что делается ради неё, – обладает силой мирового закона. Лишь любовью ко всему ты сможешь победить зло. Неси любовь всюду, куда ты идёшь. Ты скоро поймёшь, как она тебе поможет на всех твоих путях.

Будь чист, и пусть любовь изливается через тебя, как аромат стремится из цветка.

Прими твёрдое и непоколебимое решение стать выражением любви и готовности помогать всюду, где ты можешь делать это. Пусть твоя жизнь будет лучом радости для других.

Отыскивай в своей душе алмазы, которые ты мог бы положить в сокровищницу общего блага.

Если имеешь больше знаний, чем некоторые твои товарищи, не гордись слепо этим, не показывай превосходства, а поделись знаниями, если это будет целесообразно в тот момент.

Помни, что каждая минута твоей жизни имеет своё назначение. Умей это понять. Если ты затрудняешься в выборе работы или профессии, то посоветуйся со старшими.

Бойся пустых минут. Из них прочное гнездо может свить себе лень. Из пустых минут могут составиться часы и дни, а задача настоящего человека велика. Жизнь, безусловно, многогранна и интересна. Из разумно проведённых минут ты можешь соткать настоящую и красивую ткань твоей души. Поэтому старайся каждую минуту твоей жизни окрасить трудом, знаниями или чистыми мыслями.

Пусть неустанный труд будет для тебя радостью и огонь творчества неугасимо освещает твой путь.

Постарайся свои мысли всегда держать в абсолютной чистоте и много думать о том, что ты можешь внести для улучшения жизни людей и для облегчения их страданий.

Природа переполнена священными и чистыми дарами и ищет сосудов. Пусть твоя душа будет сверкающей и кристально чистой для принятия этих даров. Стань лучом света, выйди из мира пустых мечтаний и употреби свою энергию, чтобы непрестанно взбираться вверх.

Пусть твоя душа будет всегда излучающей свет и благость, теплоту и сострадание, бодрость и желание помочь ближнему. Тогда ты почувствуешь, как трудные дела теряют свою тяжесть и мрачные одеяния страдания превращаются в белоснежные покрывала чистой лучезарной радости.

Будь осторожен и снисходителен в суждении о людях, ибо ты сам ещё весьма несовершенен. Но будь строг к самому себе и неустанно работай над исправлением своих собственных недочётов.

В жизни тебе предстоит вынести много испытаний. Только через них ты овладеешь несметными сокровищами. Но эти испытания сможешь успешно выдержать, если вооружишься благоразумием, стойкостью и верой в самого себя.

Если постигнет тебя неудача, не падай духом. Уныние лишь ослабит твои силы и замедлит твой внутренний рост. Лучше собери свои силы и подумай: какой мудрый выход найти для дальнейшего действия. Вот этим путём увеличишь свою стойкость и умножишь свои силы.

Каждую неудачу и горький опыт преврати в ценнейший урок, который послужит тебе руководством в дальнейшем.

Каждое препятствие на твоём пути тебе скажет, что нужно тебе развить, чтоб быть во всеоружии для дальнейшей борьбы.

Но в борьбе ты всегда должен помнить о благе ближних. Бойся купить себе благополучие ценою страдания этих ближних. Такое благополучие жестоко и непрочно.

Умей бережно и разумно расходовать в любой работе свою энергию. Сумей сделать своё тело сильным, бодрым и выносливым. Не обременяй его пищей в большем количестве, чем это нужно для нормального питания, не обременяй его всем тем, что явно вредит здоровью. Изучай законы не только для духовного, но и для правильного физического роста.

Твоё тело – это ближайший инструмент, с которым ты должен обращаться мудро. Таким обращением ты долговечней пронесёшь сквозь житейские бури и в путях неустанной работы ценнейший сосуд природных сил и здоровья.

Но этот сосуд дан всему сущему. Поэтому так же бережно отнесись к здоровью людей, животных, птиц и даже растений. Ведь, например, цветы так же, как и ты, черпают свет и тепло от солнца. Цветы, как и ты, умрут, если их лишить этого. Значит вы – братья. Но ты старше, сильней и разумней. Поэтому более слабому всегда должен оказать посильную помощь и проявить больше внимания. Ты наделен большей силой и мудростью, чем многие, стоящие ниже тебя, поэтому ты всегда должен быть на страже беззащитных и беспомощных.

Будь то люди, животные, растения и пр.

Одно изречение говорит: «Чем ночь темней, тем звезды ярче». Так и ты будь в людской темноте и мирской суете носителем света, тем больше рассеешь тьмы.

Развивай в себе как можно больше чуткости и любви к окружающей тебя природе, и ты услышишь её неумолчные голоса, поющие хвалебный гимн животворящему солнцу.

Люби звездное небо, всматриваясь в его глубины. В тиши ночной обращай свой взор к сверкающим звёздам, к неведомым мирам, где также всё живёт, где могучей красотой и великим светом преисполнено все окружающее.

Но ведь с других миров наша Земля тоже кажется звездочкой. Значит, и на ней выражено много красоты и величия. Пусть твоя душа будет широкой колыбелью, могущей вместить эту красоту и величие. Пусть твоя душа будет зеркалом, могущим отразить щедрость и многогранность творческого гения природы.

Шире открой своё восприятие красоты через искусство. Люби музыку, картины.

Всматривайся глубже в игру красок. Вслушивайся внимательней в звуки. Проявляй больше интереса ко всему, в чём проявлен гений творцов красоты. Выбрав себе какую-нибудь специальность, не будь односторонним. Попутно интересуйся всем, что может обогатить твоё мировосприятие.

Радуйся всему, в чем выражена красота. Радуйся последним лучам заходящего солнца.

Радуйся первым бодрящим лучам утренней зари. Радуйся – и свет солнца будет в твоей душе ярче, и далёкие миры будут ближе.

Будь как солнце, щедро разливающее вокруг себя свет и бодрость. Смотри, сколько тропинок к великим источникам ждут своих путников. Но чтобы идти по ним, нужно двигаться всегда вперёд. И жизнь сама есть движение. Вперёд или назад. Каждой мыслью, поступком, действием ты двигаешься. Если они направлены к добру, ты идёшь неизменно вперёд. Бойся делать шаги назад.

Нужно овладевать вершиной горы. Но как трудно взбираться и как легко катиться вниз.

Разумно ли последнее? Подумай, какое безграничное счастье овладевать вершиной и указывать туда путь другим. Сколько с неё ты увидишь тебе ещё неведомого, какие великие и необъятные горизонты предстанут тогда перед твоим изумлённым взором. Ты поймёшь тогда всю ценность пройденного пути. Ты получишь то, что сам упорно искал, невзирая на лишения и побеждая трудности.

И так всегда, каждой минутой своей жизни поднимайся все выше и выше. Знай, на трудных подъемах получишь руку помощи.

А чем больше будет твоя помощь людям, тем значительнее и шире будет твой ум, твоя душа, тем легче и для тебя будут тяжелые подъёмы.

Поэтому искорени в себе чувство эгоизма. Не будь должником перед природой. Она тебя наградила великими дарами. Она в тебе посеяла великие семена. Она ждёт – умножишь ли её сокровища? Поделишься ли с другими?

Вслушайся чутко в голоса всего сущего. Через это ты постигнешь отдельные его свойства. Поняв – полюби широкой любовью все сущее. Приобрети больше глубоких знаний.

Воспитай в себе до предельных размеров понимание гармонии и красоты. С любовью, знанием и красотой иди к людям. Объединяй их. Строй с ними жизнь, светлую, бодрую, полную неустанного труда и радости. В этом великом творчестве ты овладеешь неиссякаемыми новыми источниками сил и знаний. А стремясь познать сокровенные тайны природы во имя общего блага, ты будешь тем самым выплачивать свой долг.

Идя этими путями, ты овладеешь тремя великими ключами КРАСОТЫ, ЛЮБВИ и ЗНАНИЯ. Ими ты откроешь двери входа, ведущего к светозарным источникам Божественной истины.

Сумей овладеть этими ключами.

   Статьи,

опубликованные в журнале

«Оккультизм и йога»

Масонство


В первом томе «Оккультизма и Йоги» напечатана статья Григория Бостунича-Шварца о тайне смерти и воскресения Христа, в которой автор – известный ненавистник масонов – не преминул бросить камень в масонство, напомнив о своем новом труде против этого духовного движения. Воистину удивительно – человек считает себя оккультистом и выступает против масонства, этого древнего, как мир, высокого и светлого учения, которое является наследством прадревней религии.

К сожалению, в наши дни всеобщего разложения масонство сделалось жупельным понятием; человечество, повинуясь стадному инстинкту, любит идти давно избитыми, мертвыми дорогами, ненавидит независимых, свободных искателей Истины и клеймит их позорящим словом «масон». Но, конечно, это новое модное слово имеет такое клеймящее значение лишь в сознании и умах наших соотечественников. Много иностранных слов любопытно преломляются в их сознании. Так, случалось ли вам слышать в устах наших сородичей (правда, с очень низким сознанием) слово «циферблат», употребляемое ими как выражение наивысшего презрения? Вы скажете, что этот пример несравним и неуместен здесь, я же отвечу – лишь степень другая, но сущность одна. Право, следовало бы осторожнее пользоваться непонятными для нас определительными. Вообще курьезно, если бы не было так печально, невежество большинства наших соотечественников о положении, занимаемом масонством в цивилизованных странах. По-видимому, им не известно, что все главы государств, все короли возглавляют масонство в своих странах, вся аристократия Англии и других стран, многие высшие чины правительств имеют разные степени масонства и свои ложи. И даже здесь, в Индии, ежегодно в особо памятный день масоны – официальные чины Британской империи парадируют по улицам главных городов при всех своих масонских регалиях. Все это делается совершенно открыто, газеты и журналы полны снимков как разных королей, дюков и принцев в масонских одеяниях, так и их лож и собраний. Масоны в Америке и Англии, кроме многочисленных лож, имеют во всех главных городах свои особые грандиозные храмы. Конечно, ввиду такого распространения этого движения и даже профанации его, ибо каждый лавочник и трамвайный кондуктор – масон, можно встретить наряду с бутафорией и вредные ложи. Как всегда и во всем, все прекрасное является сейчас редчайшим исключением. И во всей силе остается пословица: «Одна паршивая овца заражает все стадо». Но умам, претендующим на просвещенность, следовало бы строить свое мнение на фактах и не изображать из себя попугаев, бессмысленно повторяющих услышанные ими формулы.

Масонское Братство принесло огромную пользу России – это прекрасно известно всем непредвзятым искателям Истины. Напомним лишь тот факт, что фельдмаршал князь Мих[аил] Илл[арионович] Голенищев-Кутузов, так называемый спаситель России, был масоном и ему было указано, что он спасёт Россию. И история свидетельствует, насколько его жизнь была верным служением своим государям и своей Родине. Потому зачем проявлять невежество? И не будет ли справедливее и научнее изучить, чем было и чем стало сейчас масонство? Ознакомившись с первоосновами масонства, мы изумимся высоконравственному кодексу его. Да, нужно бороться с косностью и невежеством, с тёмным сознанием, с ограниченным мышлением. Это самое неотложное и светлое задание. Ведь жизнь питается только высокою мыслью, потому удушение мысли неминуемо приведёт к разложению.

Привожу строки из Учения:

«Так же как сознание может быть залогом расцвета, так оно может явиться разложением. Мысль ограниченная является проводом для тёмных проявлений. Потому мысль может развиться в великое напряженное начинание или может разрушить каждое начало. Ограниченное мышление сокрушает все возможности, ибо явление строительства зиждется на росте сознания. Как можно устремляться к Высшему Идеалу без расширения сознания? Ведь Облик Высший может быть осознан огненным и бесстрашным сознанием, ибо нет предела мощи огненного сознания».

Потому так важно и так светло задание внесения в жизнь основ Живой Этики на осознании и принятии Великой Иерархии Света.

Духовное движение в Советской России


От души приветствую намерение редакции «Оккультизма и Йоги» печатать информацию о духовном движении в Советской России. Подобные сведения чрезвычайно ценны и значительны. Мы знаем теперь, какой страшной нетерпимостью отличается воинствующий материализм, каким невыносимым преследованиям подвергаются в Советской России белые ячейки. Казалось бы, грозность переживаемого времени должна вдохновить русских зарубежных оккультистов и объединить их под одним знаменем. Но, увы, это не так! Оккультные кружки и общества продолжают обособленную работу, только свои доктрины считают истинными и не желают с открытым сердцем подойти к другим учениям. Это происходит от того, что мы ещё не доросли до свободы мышления. Мы ещё в младенчестве, и нам нужны заборчики и повода – так решают за нас наши духовные водители. Наше самоедство лишь подтверждает эту незрелость мысли. Но давно сказано, что не хулители от малого сознания спасут Россию, но здравый рассудок наших Иванов. Именно «Иван Стотысячный спасёт Россию». Именно черед за Иваном. Именно Ивану Стотысячному будет дана возможность проявить свой потенциал. Но Иван этот не тот, каким представляют его себе русские эмигранты. Иван этот предъявит новые требования и запросы, ему нужна будет вера прочная, вера обоснованная и не расходящаяся с жизнью. И провозвестники её должны будут применить веру эту в жизни на личном примере, иначе не утвердить сознание исстрадавшихся людей; потерявших веру в справедливость, милосердие и защиту Отца Небесного нельзя вернуть в прежние мертвящие оковы. Если и возможен тот религиозный подъём, который ожидается, то по своему качеству он будет иным, и чтобы утвердиться, ему нужны будут тезисы, обоснованные разумом и логикой. Нельзя закрывать глаза – большой сдвиг произошёл в сознании масс. Ведь страдания – великий учитель и трансмутатор. Не серенькая спокойная жизнь просвещает нас. Нужно готовить сознание своё к разрешению многих проблем. Трудно будет сознанию закостеневшему, не изжившему старые предрассудки. Новая Церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии Красоты Подвига Иисусова, она должна будет собрать Великий Вселенский Собор и просмотреть при свете нового сознания все постановления бывших Соборов, должна будет изучить сочинения первых христианских философов и Отцов Церкви, ближайших ко времени Иисусову; и тогда вся красота Подвига Иисуса Христа, вся ширь Учения будет понята ими в духе, но не в мёртвой букве часто искаженных Писаний. И только тогда будет заложена Новая Религия – Религия Святого Духа. «…Не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Евангелие от Иоанна, гл. 4, ст. 21, 23, 24).


_Т. П. Сундри. 12.12.34

Гималаи

О стремлении к личному приобретению


Некоторые читатели недовольны помещенной в сборнике статьёй Свами Вивекананды «Психологические основы Оккультизма» [возможно это опечатка: "Буддизма"?] («Оккультизм и Йога», № 5). Они осуждают автора за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, упуская из виду, что в своей статье он говорит о долге гражданина, о строительстве жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизнедеятельная ступень несёт и свою обязанность или долг и ответственность. И мерки духовного учителя не приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, как уже было подчеркнуто в VI сборнике, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства – и в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо тогда оно служит не личным целям, но Общему Благу.

Ученики оккультизма должны уметь читать сознанием, просветлённым сердцем. Мёртвая буква умертвит и ум.

Привожу притчу из жизни Будды.

«Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный "Покровителем сирот и Другом бедных", услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистое сердце Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: "Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе моё сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрёл большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю своё дело и принадлежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. Благословенный, говорят они, отказался от своего царства и нашёл путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны. Сердце моё жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Поэтому я хочу спросить у Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомье, чтобы достичь благодати и праведной жизни?"

Будда отвечал: "Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им своё сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани своё положение и ещё усерднее приложи своё умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомье или отказался бы от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания.

Но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся не тронутым ею, если он будет

биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его"».

Так и статья Свами Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.


_Е. И. Рерих

Гималаи

Проблема Атлантиды


…Мы только что ознакомились с[о] специальным номером «Оккультизма и Йоги», посвященным Атлантиде. Очень удачна вступительная статья – она убедительна и внушительна. Также весьма интересна статья Брагина. Забавна приводимая им научная гипотеза о том, что Австралия свалилась с небес! Истинно, многие научные гипотезы своею чудесностью превосходят все утверждения Сокровенного Знания, рассматриваемые породителями гипотез, подобных вышеуказанной, как басни и нелепости, порожденные примитивным суеверием. Впрочем, по утверждению наиболее просвещенных учёных, рождение истинной науки нашей эпохи началось лишь с 1920 года; потому и спрашивать с неё многого не приходится, ибо она находится ещё в младенческом состоянии.

Можно было бы возразить против некоторых подробностей, но это не важно. Нет и не может быть труда, созданного земным сознанием, в котором бы не было ошибок, неудачных выражений и недоговоренностей и т.д. Так, приветствую выпуск отдельных номеров, посвящённых определённой теме, и особенно буду приветствовать, когда в сборнике появятся серьёзные статьи о значении и силе мысли, о передаче мысли на расстояние и психической энергии. Сейчас в первую очередь нужно давать все, что устремляет мысль вперёд к новым нахождениям в области тончайших энергий. Срок этим энергиям наступил, и различные проявления их вспыхивают на всем пространстве Земли. Собирая одни только газетные и журнальные оповещения, можно получить сводку замечательнейших явлений и нахождений.


_Т. П. Сундри. 6.5.37

Индия

О подвиге


Призыв дан, и Вы услышали его. Вы полюбили книги Учения и тем приняли зов. Но приношение подвига требует кроме принятия зова и великой работы над собой. Почему думать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живём, или в каких-то иных условиях? Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Как говорит Кришна в Бхагавад-Гите: «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму» (долг, закон). Разве не велик подвиг – работа по самосовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность?

Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает лёгким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Белого Братства. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В Древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это ужасное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т.п. И, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число учеников выдерживает испытания. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так, мы и наши ближайшие научились ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною помощью. Великое доверие и преданность и признательность к Иерархии Света живут в сердцах истинных учеников; конечно, потому и возможно такое чудесное покровительство и охранение. Когда цела серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, то ничто не страшно и все необходимое приходит, но приходит в последний час, когда все способности и усилия наши достигли своего высшего напряжения, ибо иначе как же трансмутировать* наши энергии в высшие огни? Ведь и по физическому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий, или преображение их в высшие огни, и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится достойным и согласованным приемником высших и тончайших энергий, исходящих от Иерарха Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыке Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих и лишь сами мы можем ускорить достижение её. Все горе, всё счастье в нас самих. Великие Учителя всегда готовы протянуть руку помощи, но нужно уметь принять её. Помните, как в параграфе 164 «Агни-Йоги» сказано о взывающих о Высшей помощи и не умеющих принять её.

«Каждый мечтающий о помощи уже самолюбиво определяет направление и размер помощи. Точно слон может поместиться в низком подвале? Но просителю помощи нет дела до размера и соответствия. Среди зимы должны распуститься лилии и среди пустыни забить родник, иначе Учитель немногого стоит… Мой родник остался вне твоего взгляда, и ты не обернулся на Мои цветы… Моя помощь отлетела, как испуганная птица. Мой посланец спешит назад… Моя помощь отвергнута. Но путник продолжает тупо взывать о какой-то помощи и устремляет внимание на место своей будущей гибели. Потому Мы предлагаем всегда зоркость, подвижность, непредубеждённость – нельзя иначе сопутствовать действительности».

Так, с полным доверием в мудрость Руки Водящей будем продолжать утончать и совершенствовать наш внутренний аппарат путём расширения и очищения сознания, и Подвиг ярко встанет перед нами во всей своей красоте. Ведь книги Учения наполнены самыми исчерпывающими указаниями, только бы научиться применять их в жизни. Ведь каждое указание, проведенное в жизнь, есть шаг приближения к Владыке. Для каждого пробьёт свой час! Истинно: не ведаем ни дня, ни часа. Потому шлю Вам пламенное желание сердца моего, чтобы Вы работали дружно и интенсивно, заботясь о гармонической атмосфере на Ваших собраниях и собеседованиях. Пусть будут они немногочисленны, но светлы и согреты чувством горячей любви к Великому Учителю, Вас позвавшему. Время такое грозное, что лишь величайшей преданностью и сплочённостью можно пройти до великого срока, назначенного для нашей Родины. Единение и взаимоуважение среди наших наиболее просвещенных соотечественников много помогут этому великому Действу.


_Т. П. Сундри. 12.12.34

Гималаи

О психизме


Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание, или животную душу (именно как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своём превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном, – высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).

Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений – от самых высоких до самых низших, и все, что не несёт на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану Высшего Манаса* и Буддхи* называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки, и идиоты, и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее сожалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей* которыми кишат низшие слои астрального мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к их развитию. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи* которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и в конце концов почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию* и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и во всяком случае следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении:

«Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».

Ведь не пустите Вы детей одних без сведущего сопровожатого в физический кабинет?

Конечно, следует приветствовать каждый научный подход, каждое смелое исследование.

Ведь производятся же самые опасные опыты с неисследованными энергиями, но для этого принимаются все предосторожности, создаются специальные условия, и не только толпы при этом не призываются и не оповещаются, но даже несведущие люди не допускаются в такую лабораторию. Почему же здесь, в эту лабораторию, где все тоньше, сложнее и, следовательно, гораздо опаснее, призываются к принятию участия в исследованиях все профаны, все духовно неумытые и потому незащищённые? Все подобные книги, без пояснения губительных последствий при неправильном применении, выдаются не с благословения Великого Учителя. Конечно, правильное дыхание, умение глубоко и ритмично дышать есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, состоит не только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают и удерживание дыхания, и концентрацию на центрах, и вращение их, и всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому дозу лекарства, соответствующую именно его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать отравление. Широковещательные выпуски таких руководств в массы я считаю равносильным нет, хуже – открытой продаже ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь органическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти душевной.


_Т. П. Сундри. 12.12.34

Гималаи

Обратный удар


Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей чёрной магией. Конечно, бывают случаи, когда тёмный дух устремляет чёрные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но в таком случае он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить Вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобивость – первое качество истинного Учителя. Он может быть возмущен, но никогда сознательно не пошлёт разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч. Именно, Учитель одно, а последователи другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью.

Лучшая панацея от таких ядовитых стрел – преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие. Мы должны привыкнуть к тому, что живём в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений.


_Е[лена]Р[ерих]. 24.06.35

Гималаи

Путь подвига в повседневной жизни


В число учеников Сокровенного Знания принимаются только сильные, устремлённые души, способные понять всю серьезность, все значение вставших перед ними испытаний. Да, путь Подвига, Путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути. Правда, он получает большое знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создаёт ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига, и не может быть он облегчён, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение своё и даже Голос Учителя временно замолкает. Но истинный ученик в сердце своём несёт радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живёт радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить ещё совершеннее данное ему поручение. Истинно, в этом вся радость его.

Труден путь Служения, но те, кто получил возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища в мире не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолётному порханью.

Говоря с Вами, я знаю, что обращаюсь сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца Ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы перед возможностью новых одолений и завоеваний.

Кто готов на подвиг? Истинно, ценна и ведёт к цели лишь полная отдача самого себя.


_Е[лена]Р[ерих]. 24.06.35

Гималаи

Письмо к читателям


Дорогие друзья! Знаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины, не нравятся многим, но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умею, стараюсь я поддерживать мужество вашего духа, но делать это, преподнося сусальные видения в стиле Ледбитера, я не могу. Большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду, и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грёз и лёгких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшим огромным напряжением подвига, мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страдания на протяжении многих и многих жизней.

Сердце Архата должно познать все радости и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях.

Его можно уподобить восходу по отвесной базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремлённого духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом заботливая рука подопрёт спину. Много символов тяжкого восхождения явлено во всех Учениях, так же как и неизбежное испитие полной чаши при завершении пути. Но когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда познал он красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, а радуют, ибо они означают приближение окончания пути. Так и Иуда должен показаться, чтобы ярче подчеркнуть свет пути.

Пишу вам это, потому что чувствую в вас твердую основу, необходимую для истинных воинов Света. Будьте мужественны и тверды, не огорчайтесь раскрытием ликов и неизбежным одиночеством. Раскрытие ликов есть великая школа жизни, и на последней ступени должно встретить вас предательство.

Во всех учениях запечатлен символ испития чаши яда всеми носителями Света. Красота подвига подчеркивается этими проявлениями тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света.

Будьте мужественны, будьте тверды, друзья мои! Не смущайтесь никакими чудовищами, ибо сказано: «Надо учиться на примерах нападения».


_Елена Рерих. 7.07.35

Гималаи

Стремящемуся в Индию


Прекрасна Индия, и я вполне понимаю Ваше стремление. Но найти настоящего учителя, даже в этой стране, сейчас очень трудно. Может быть, Вам удастся найти несколько знающих садху. Среди последователей Рамакришны и Вивекананды встречаются прекрасные лица, но ученики, ещё лично знавшие этих Учителей, почти все перешли в Тонкий Мир.

Сомневаюсь также, чтобы кто-либо даже из больших садху смог бы преподать Вам истинную раджа-йогу Требуется многолетняя подготовка для приобщения к этому труднейшему достижению и многие другие условия.

Несомненно, Вы встретите и несколько факиров, по-нашему медиумов. Европейцы постоянно смешивают проявления факиризма с высокими достижениями раджа-йоги. Иногда называется тот или иной йог, но по наведении справок оказывается, что эти йоги имеют престранные обычаи. Так, например, в недавно вышедшей книге «In Search of Secret India» англичанина Brunton'a автор описывает йога Висиштананда в Бенгалии, который показал ему опыт с переносом жизненного принципа. Он велел поймать воробья и задушить его. Когда все присутствующие убедились, что птица мертва, то, после целого ряда манипуляций, «йог» сосредоточился на мертвом воробье, затем сосредоточенность его перешла в транс. По прошествии некоторого времени птица стала вздрагивать и наконец взмахнула крыльями и ожила. Но когда «йог» пришёл в себя, птица снова умерла. Конечно, никакой истинный раджа-йог не позволит убить птицу для подобного эксперимента, именно это обстоятельство доказывает, что автор книги имел дело с факиром.

Недавно зашёл к нам и провел некоторое время один из лучших и редко встречающихся сейчас в Индии санскритологов. Мы беседовали с ним о положении древнего знания в его стране, и этот ученый, будучи буддистом, был много откровеннее и подтвердил, насколько трудно найти пандита* знающего эзотерические традиции и, главное, хорошо разбирающегося в них. Сейчас этот санскритолог ушёл в Тибет в поисках древних манускриптов.

Побывал у нас и тибетский лама, основательно изучивший теоретически и отчасти практически некоторые системы для развития сиддх. Также и он сожалел о падении знания и подтвердил о редчайших светлых исключениях среди ламства*. В монастырях, прикрываясь светлым Учением, практикуется очень часто чёрная магия. Говорил и о том, что все системы насильственного развития сиддх очень часто приводят к плачевным результатам. Но если находится ученик, обладающий сильной волей и чистотою сердца, то достижения его бывают значительны. Особенно внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мысли на избранном объекте. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания. Он утверждает, что в состоянии известного рода медитации, переходящей в транс, такие успешные ученики переживают весь процесс смерти и возврата к жизни. Все они описывают этот процесс, и особенно переход после тьмы и сферы красной в сферу Света, как состояние духовного восторга. Имеется подробное описание последовательного переноса сознания через эти сферы и всех ощущений, испытываемых при этом. Но, конечно, всегда имеется опасность, что можно и не вернуться к жизни. Для достижения такой степени медитации нужны годы упражнений и, как говорит лама, необходимо возжжение огней сердца, что само по себе является уже большим достижением.

Будем надеяться, что Вы окажетесь исключительным счастливчиком и не будете разочарованы. С появлением многочисленных путешественников европейцев в погоне за Махатмами и йогами можно встретить среди бродячих садху немало переодетых полицейских, мошенников и даже разбойников. Могу это утверждать на основании личного опыта.

Между прочим, люблю вспоминать прекрасное место из «Добротолюбия» – когда Св.Антоний Великий, находясь в пустыне, в отшельничестве, обратился к Господу с просьбой указать ему Учителя, который мог бы его наставить в высшем знании и во всякой добродетели, он был направлен в ближайший город к одному сапожнику.

Итак, не советую Вам ехать в Индию только в поисках Учителя, произойдёт большая затрата сил и времени, которая не оправдается результатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, – закон этот непреложен.

Но если сердце Ваше отзвучит на высокие красоты Природы, то, несомненно, величие наших Гималаев и та особая насыщенная духовностью атмосфера, которая тысячелетиями накоплялась вокруг них благодаря присутствию Обители Махатм и благословенных Риши, оставят неизгладимое впечатление на всю Вашу последующую жизнь.


_Т. П. Сундри. 29.10.37

Гималаи

Психическая энергия и сила мысли


Советую Вам серьёзно заняться изучением действия психической энергии. В книгах Учения Живой Этики дано множество намеков на интереснейшие опыты. Между прочим, одна наша знакомая, врач-психиатр из Калифорнии, произвела ряд опытов с психической энергией и силою мысли. Пользуясь аппаратом, регистрирующим тончайшую пульсацию сердца, она доказала, как различного качества мысли соответственно повышают или понижают на аппарате показания напряжения вибраций. Опыты производились над единичными личностями, а затем и над несколькими участниками одновременно. Было установлено, что мысли высокого качества резко повышали вибрации. Также концентрация нескольких лиц на одной мысли вызывала поражающее усиление вибраций. Считаю подобные опыты крайне значительными. Именно таким путём следует подходить к изучению внутреннего человека.

Также интересны и другие опыты этого доктора с автоматическим письмом. Исследуя такие писания нервно-неуравновешенных субъектов, ей очень часто удавалось установить причину их заболевания. Следующий случай особенно интересен. Один молодой человек совершил тяжкое преступление и когда был арестован, то не мог назвать ни своего имени, ни своего местожительства – все его прошлое совершенно исчезло из памяти. Конечно, местными властями были приняты все меры к установлению его личности, но все было безуспешно. Обратились к нашей знакомой. Она применила свой метод и прибегла к пробуждению в нём способности автоматического писания. В течение весьма короткого времени молодой человек развил в себе эту способность и дал свою полную биографию.

Произведенное расследование установило правильность добытых таким образом показаний.

Интересно отметить, что во время процесса такого писания этот доктор заставляет пишущего читать вслух, чтобы его физическое сознание совершенно не участвовало в этом процессе выявления подсознания. Думаю, что автоматическое писание в случае некоторых ненормальностей и скрытых болезней может открыть новые возможности. Но, конечно, не каждый может выявить эту возможность в человеке. Наша знакомая врач-психиатр, видимо, обладает в большой мере способностью пробуждать медиумические силы в своих пациентах.

При этом, действуя сознательно, она может направлять эту силу в них в нужном направлении. Подобные исследования полны интереса, но, конечно, здесь нужна большая осторожность и всякая поспешность в выводах нежелательна. При таких явлениях, как автоматическое письмо, многие факторы должны быть приняты во внимание; один из них решающий – именно нравственный уровень личности самого исследователя или руководителя таких опытов. Ведь не всегда пациент будет выражать свои забытые переживания или истинное направление мышления, но чаще те или иные одержатели будут стремиться овладеть его центрами. Хорошо если исследователь не допустит низких посетителей, но могут быть самые неожиданные проявления темнейших сил. Аура исследователя должна являться, таким образом, как бы щитом. Отрадно отметить, что в молодых странах начинают очень прислушиваться ко многим явлениям, которые ещё так недавно были отнесены к области суеверия и шарлатанства.


_Елена Рерих. 29.10.37

Индия

Огонь неопаляющий


Нежгущее пламя – небесный огонь – может появиться лишь при соприкасании с аурой определённого напряжения. Н. К. и я видели такой огонь во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я тоже собиралась ложиться, подошла к своей кровати, протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди постели поднялся столб, вернее костёр чудного серебристого, розово-лилового пламени. Я не могла сразу понять, в чем дело, и с возгласом «огонь, огонь!» принялась тушить его. Но огонь, как мы привыкли понимать его, был не огонь: языки пламени не обжигали моих пальцев, не уничтожали легкую ткань простыни и одеяла, я ощущала при прикосновении к нему лишь приятное живое тепло. Мой возглас разбудил моего мужа, и он увидел меня, изумлённую, радостно испуганную на фоне чудесного радужного пламени. Явление продолжалось не более полуминуты, может быть и меньше, и исчезло так же внезапно, как и появилось.

(Нежгущее небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св.Эльма. Огни св.Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например, на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св.Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. – Прим. авт.)

Могу привести ещё одно свидетельство неопаляющего огня. В 1933 году нас посетил тибетский лама Карма-Дордже. Он рассказал нам о своём посещении знаменитого отшельника Кшетрапа в пещере, находящейся в окрестностях местечка Шасрегтог восточного Тибета. По местным преданиям, этот отшельник появился в пещере ещё при прадедах нынешних жителей и с тех пор внешний облик его не изменился.

Как и все отшельники этого типа, он никогда не носит никакого одеяния: волосы плащом до самой земли покрывают все его тело. Кожа у него тёмная, но он не тибетец, хотя и знает все местные наречия. Его дом-пещера состоит из нескольких помещений; в последнем из них стоит сухое дерево и пол устлан как бы мягкой золой.

Местные жители свидетельствуют, что вокруг его пещеры даже в самые сильные снежные заносы не бывает снега. Они утверждают также, что он неоднократно спасал их селение от эпидемий. Несомненно, этот отшельник обладает многими сиддхами, живёт он в суровом одиночестве, допуская к себе лишь некоторых избранных. Лама Карма-Дордже, присутствуя при его беседе с пришедшими, заметил следующее: прежде чем ответить на заданный вопрос, Кшетрапа полушёпотом запрашивает как бы невидимо присутствующие Высшие Силы и затем передает их ответ.

Сидя у себя в пещере, он мог вызывать неопаляющий огонь, дуя вокруг себя, причём огонь стелился по земле и затем сосредоточивался на сухом дереве, стоявшем в глубине пещеры.

Лама Карма-Дордже сам трогал этот огонь руками, не получил никаких ожогов, но ощущал только одну лишь приятную теплоту.

Во время беседы с отшельником лама сказал ему, что страдает от сильных головных болей, и попросил дать ему один его волос как охраняющий талисман. Кшетрапа как бы возмутился и, схватив палку, сильно ударил его по голове. Силой удара лама был выброшен из пещеры и скатился под гору. Придя в себя, к великому своему удивлению, он не обнаружил ни малейшей ссадины или следа от удара. После этого необыкновенного лечения головные боли совершенно прекратились. Об этом же отшельнике пишет в своей книге, изданной в 1933 году, посетивший эти места европейский путешественник Арнольд Хейм.

После краткого пребывания у нас, лама однажды утром пришел попрощаться, говоря, что должен спешить, потому что слышал зов своего Учителя, живущего в горах Тибета, около священной горы Кайласа.

Через полгода он снова вернулся в наши края и сообщил, что Учитель его умер, не дождавшись его прихода на свой зов.

По завету своего Учителя, Карма-Дордже никогда, даже при самых долгих переходах, не имеет при себе больше двух фунтов пищи и двух рупий деньгами. Много замечательных видений было у него во время пребывания в нашем Ашраме. Сын мой Святослав написал его портрет, прилагаю фотографию с этой картины. Кто знаком с типом тибетских лам, должен будет признать, что лицо его необычайно. В настоящее время лама удалился в полное затворничество на десять лет; по истечении этого срока он войдёт в мир учить людей великим заветам Истины и Любви.


_Елена Рерих. 22.02.35

Гималаи

Беглые заметки о Буддизме


Махаяна и Хинаяна – две основные школы Буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем севере, как то: в Тибете, в Монголии среди калмыков, бурят[ов]; конечно, последователи этой школы имеются и в Китае, и в Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на юге: в Цейлоне, в Индокитае, также имеются отделения и в Китае, и в Японии. Махаяна получила начало своё на юго-западе Индии во втором веке по Р. Х.; основателем её был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на сев[еро]-западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что кроме Готамы Будды она признаёт Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или тибетский Авалокитешвара (покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (покровитель Буддизма); конечно, имеются ещё многие другие. Среди Тар (женские Божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, её отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Жёлтая, и Тара Зелёная, названные так по цвету их Лучей. Второе отличие состоит в том, что в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он даёт обет не вступать в нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.

Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его преемника Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай-Ламы или Таши-Ламы. Имеются ещё небольшие разницы, но они не так существенны. Так же правильно, что Хинаяна есть школа экзотерическая, тогда как Махаяна – учение эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты.

Жёлтые Шапки, или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем её был великий реформатор Цонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа одно из подразделений её), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем индусом Падма-Самбхава. Далай-Лама и Таши-Лама и все правительство в Тибете принадлежат к Гелугпа. Кроме этих двух сект в Тибете ещё очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам Красной секты, очень привержены колдовству и самой грубой некромантии и тантризму.

Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? – Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признаёт этого единственного Бодхисаттву. Майтрейя отвечает Калки Аватару в индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов. Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому они относятся к Единому Эго. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали-юги «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше.

Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы изображения этого Бодхисаттвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из Пуран:

«Так как Сатья-юга всегда первая в серии Четырёх Веков, или юг, то Кали-юга всегда последняя. Сейчас Кали-юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали-югой Западного Века. Во всяком случае любопытно отметить, каким пророком почти во всем оказался писавший Вишну Пурану, когда он предсказывал некоторые тёмные влияния и преступления Кали-юги. Ибо сказав, что «варвары» будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущество своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жён. – Прим. Е.Р.); власть их будет ограничена… жизнь их будет кратка, желания ненасытны… Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии. – Прим. Е.Р.), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днём, пока весь мир не будет развращён… Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового удовлетворения… Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством…

сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах… Так в Кали-юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению (Пралайе*). Когда конец Кали-юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, которое существует в силу своей собственной духовной природы – Калки Аватара, – сойдёт на Землю… одаренный восемью сверхчеловеческими способностями… Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будет жить в конце Кали-юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: «Когда Солнце и Луна и (лунный астеризм) Тишиа и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатья) Век вернётся…»

«Две личности Девапи, Kuru и Mauru (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырёх Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Mauru (Мориа) силою йоги продолжает жить… Он восстановит расу кшатриев Солнечной Династии».

«Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но «блага» Кали-юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой "Эры Просвещения"».

«В Матсья Пуране, гл. 272, говорится о династии десяти Moryas, или Maurias. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и «не от мира сего». Это будет царство будущего Аватара».

Так, посвящённые индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих.

Многие из них были в своё время против Е. П. Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии ещё живёт высокое почитание всего Сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один индус не назовет постороннему имени своего Гуру – так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах Востока Имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера, или, вернее, чувствознание*, есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится в мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием.

Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку.

Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай-Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары, а Таши-Ламы – Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику.

Именно при нарождении определённого Носителя Миссии близкий Ему по Карме Высокий Дух посылает ему Свой Луч* чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи Светил, под которыми он родился. Он растёт под этим Лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция этого Луча; и по этому проводу происходит то, что мы называем воплощением Луча, или наивысшим иеровдохновением. Также вы знаете, что материя или энергии, облекавшие Высокий Дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства, при особых случаях, войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг Высокого Духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай-Ламы и Таши-Ламы настолько далеки от высокого понятия Духовных Водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями. Но традиция воплощения одного и того же Эго в этих представителей Духовной власти ещё сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удаётся найти новое воплощение их лам. В этом нет ничего удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного.

У нас хранилось одно древнее пророчество, данное нам Учителем, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский университет.

Прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке около Урги родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно, в присутствии нескольких лиц, произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем, ибо в апреле того года мы ушли в Тибет. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все ещё жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел[икого] Вл[адыки] Шамб[алы] в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке ещё можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдал все, чтобы их найти. Сейчас вышла интересная книга на английском языке одного очень уважаемого саддху, в ней он описывает свою встречу с отшельниками, живущими в ледниках священной горы Кайлас. Так Махатмы принимают меры, чтобы чистые сердца встречали Их в том виде, как это ближе ищущему. Этим поддерживается и та несломимая вера, которая живёт в сердце истинного индуса.


Т. П. Сундри. 19.03.36

Индия

К вопросу об оккультизме


…Отживающие сознания не могут воспринять Учения Живой Этики, так же как они никогда не поймут смысла происходящего. Изумительно наблюдать это полное отсутствие способности приспособления к новым условиям, к новой психологии масс – это уже какое-то окостенение.

Но все же напрасно думать, что сейчас мало ищущих, наоборот, их больше, чем когда-либо, но они разбросаны в самых неожиданных местах и слоях населения. Также несомненно, что многих отпугивает всякое упоминание об оккультизме. Ведь за последние десятилетия столько появилось бутафорских оккультных организаций, что каждый серьёзный искатель старается отмежеваться от всего носящего ярлык оккультизма. Сейчас уже нужны новые определительные, отвечающие современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром. Вы знаете, как я не люблю слово «оккультизм» и всякие напыщенные упоминания о посвящённых, посвящениях, ибо в моём представлении тотчас же встаёт вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций.

_Т.П. Сундри. 29.10.37

Гималаи

Постижение Сокровенного Знания


…Ещё и ещё раз приходится убеждаться, как много отжило свой цикл и прогнило.

Нужно обновление всего подхода к Сокровенному Знанию. Как никогда, сейчас нужны любовь, честность и серьёзное отношение, полное осознание ответственности, без этих качеств лучше не приближаться к этой Великой науке. Обычные лекции и собрания членов не нужны. Истинно, время таких лекций и сборищ прошло; нужен строгий научный подход к проблемам духовным и научно поставленные опыты под руководством необходимых специалистов и опытных наставников духовного делания, воспитания и развития внутреннего человека. Таких наставников очень мало, думаю, что и пальцев на одной руке слишком много для их числа, причём они живут в определённых местах и не любят покидать свои монастыри и уединения. Но и это может быть до некоторой степени преодолено, ибо можно иметь необходимые отделения в местностях, где будут собраны необходимые условия – космические и географические. Об этом я и мечтаю и надеюсь, что до моего ухода мне удастся заложить основание такому Институту изучения скрытых сил и свойств человека, и притом не в узких рамках уже существующих исследований и допущений, но во всей широте восточного Знания и применения именно восточных методов в их западном пояснении и западной терминологии. Углубленное, тщательное изучение нервной системы и деятельности желёз сильно облегчит подход к Сокровенному Знанию.


_Т. П. Сундри. 12.01.49

Индия

Письмо из Калимпонга


Вы правы, что «в Учении все есть, но не дошло ещё до сознания». Потому так важно перечитывать многие положения в разное время и в разном настроении. По прошествии некоторого времени сознание совершенно по-новому усваивает уже известные положения или формулы. Также люди не хотят понять, что вмещение не означает повторение и заучивание понятия на словах, но именно нужно приложение в жизни каждого дня. Да, «Мир всему Миру» – понятие, вместимое лишь на высших мирах, от которых мы так ещё далеки!

Потому и приходится согласиться, что космические катастрофы нужны и неизбежны, иначе как пробудить окаменевшее сознание человека! После каждой космической катастрофы неминуемо и очищение, и приток новых космических сил, освежающих сознание. Потому Новая Эра приближается, и даже я, в моём преклонном возрасте, ещё увижу начало её.

Страна наша охранена Силами Света, и ничто грозное не коснется её. Атомные бомбы ей не страшны. Знаю, что враги нашей страны будут посрамлены. Все сложится на прославление Родины. Все сложится мудрее мудрого. Новый Мир идёт, и ничто не может остановить повсеместное пробуждение нового народного сознания. Одряхлевшее сознание не может ни создать, ни строить, лишь захватывать и разрушать. Но всякие захваты отошли в прошлое.

Звериное начало должно быть изъято из сознаний новых поколений. Единая свобода – свобода мысли должна быть осознана как единственный прерогатив человека. Сверхчеловек – мыслитель прежде всего.

Пророческую страницу из «Добротолюбия», о которой Вы пишете, я смутно припоминаю, но сейчас у меня нет этой книги, потому привести её дословно не могу. Помню только, что там очень образно представлена картина будущей мощи, роскоши и разврата Князей Церкви и крушение её. Но самое истинное пророчество и точное знание заключается в словах Христа, сказанных Им женщине Самарянке: «Наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине…»

Христова Вера должна быть самой простой, самой сердечной и возвышенной. Но без знания духа и сердца, в простоте её загнали в тупик невежества и ограничений. Там, где мысль заглушена, там, где утвержден фанатизм, там самые лучшие, самые возвышенные ростки духа и сердца – засыхают.

Вы спрашиваете об аналогии между семью космическими и человеческими проявлениями. Да, именно это знание сейчас так необходимо. Люди совершенно отошли от своей основы и начали вырождаться. Древнейшее изречение «Макрокосм и микрокосм – едины» до сих пор остаётся без должного к нему внимания. Ключ ко всей жизни, ко всему сущему, ко всему совершающемуся, конечно, в нас самих, потому так неотложно изучение скрытых сил и свойств человека и соответствий их с проявлениями Космоса. Но и это придёт. Центры человека отвечают центрам Космоса. Так наше солнечное сплетение отвечает деятельности Солнца. Функции сердца соответствуют Силе Всеначальной. Мокротная железа отвечает Луне. Шишковидная соответствует сокрытому Невидимому Солнцу в нашей Вселенной. Многие звезды соответствуют второстепенным гландам и многим плексусам в нашем организме. Сила Кундалини соответствует силе, сокрытой в ядре нашей Земли. Сила половая отвечает космическому притяжению во всем сущем. Сила сознания оявляется в космической огненной силе, уявленной на притяжении её к другим элементам и в постепенном развертывании ее свойств с каждым новым притяжением и слиянием. Можно привести много других аналогий, но и приведенных уже достаточно как канва для развёртывания мысли. Если бы люди могли осознать, что история человечества записана в звёздных рунах! Великие Облики, вернее Величайшие, связаны с Созвездиями и Солнцами, и история Их есть история этих Светил.

Итак, Родная, уже недолго ждать, скоро увидите сыновей своих и сможете помочь им во многом. Радуйтесь духом и любовнее, и теснее подходите к Великому Владыке в обращениях Ваших к Нему. Великий Владыка сказал, что явится на объединении с сознанием Вашим во время Вашей молитвы к Нему, Ваших бесед с Ним. Явите, Родная, слияние всех Великих Обликов в Единый Свет Мира и обретёте Истину. Делимость Духа велика и беспредельна.

Обнимаю Вас сердцем и шлю самую страстную силу устремления и мужества. Да будет Вам светло.


_Е. Рерих. 25.01.51

Калимпонг, Индия

Письмо из Индии


Дорогие друзья! Вы спрашиваете о проявлениях пространственного огня и состоянии нашей Планеты. Отвечу, поскольку это разрешается сейчас.

Конечно, огонь пространства един, но проявления его бесконечны, как и сознания, прикасающиеся к нему. Стадии огня надземного, или астрального (или огня Тонкого Мира), могут появиться сокрушительными для земного организма, не подготовившего своё тонкое тело к восприятию его. Всегда и во всем имейте в виду качество и степень. Чем чище – тем мощнее, чем выше – тем мощнее. Можно соприкасаться с пространственным огнём только после того, как центры восприняли надземные огни и тонкое тело трансмутировалось в огнях пространства. Много стадий пробуждения центров, много радостей и возможностей.

К сожалению, состояние нашей Земли критическое. Взрывы нарушают защитную сеть, или ауру, атмосферы вокруг нашей Планеты – и сама Планета может неожиданно появиться на взрыве. Такое насильственное переселение в сферы надземные является бедствием несказуемым, на неучислимые эоны* задерживая развитие и всего Космоса. Уже многие пространственные тела проникают в бреши нашей защитной сети, как необъяснимые диски и прочие странные образования. Необходимо уявить понимание опасности и пробудить сознание людей всеми мерами и способами к творимому невежественному преступлению.

Явите, дорогие друзья, бодрость и мужество, мы уже приблизились значительно к развязке. События сложатся неожиданно, не так, как мы ожидаем, но, как всегда, на пользу лучшей страны. Страстное время пронесётся очищающим вихрем. Трудность в том, что многие ещё не понимают причину и смысл совершаемого на всей Планете. Новые сознания должны полюбить волну Нового Строительства. Новое Строительство должно раскрепостить мышление – отсюда произойдут благие перемены.

Накопившаяся злоба в мире разрешится потрясениями. Но не опасайтесь! Щит Света – над новыми сознаниями, отказавшимися от злобы, зависти и понявшими, куда устремляется поток эволюции. Распространение зла будет остановлено. Космическая Справедливость приведет в действие новые рычаги – и новая Карма мира начнёт утверждаться. Мировой войны не будет – лишь некоторые столкновения.


_Т. П. Сундри. 18.02.55

Гималаи

                         АГНИ-ЙОГА

                в вопросах и ответах

   Об основах Бытия

Как устроено мироздание?


Пирамида часто рассматривалась как символ Макрокосма и, следовательно, Микрокосма, отсюда и деление на три естества, или на три мира – физический, астральный и огненный. Естество, или субстанция, или природа каждого Мира, отличается от естества другого. Вершина – Огненный Мир. Середина помещения пирамиды символизирует Тонкий Мир, а низ, или основание – мир плотный, и, конечно, естества этих трёх миров настолько разнятся, что можно сказать, что они разделены или между ними положены грани.

Вы знаете, насколько люди трудно овладевают проявлениями тонкого естества, с каким трудом даются проблески в сферы тонкие и каким смертельным опасностям и потрясениям подвергаются люди при приближении к ним существа огненного или огненных энергий. При грубости плотного мира трудно представить себе, чтобы все три естества могли слиться воедино, но именно для этого и нужно пройти через утончение, гармонизацию и подъём наших трёх естеств, или природ, или тел – физического, тонкого, чтобы слиться в огненном апофеозе. Огненное начало есть ваятель всего сущего: огненная вершина может рассматриваться как огненное зерно или дух, который и подымает каждую сущность из глубин плотного мира к огненному апофеозу. Ребро пирамиды, думаю, можно перевести как «эджь»90. Именно, Тонкий Мир можно делить на многие сферы, но основные три мира остаются основами.


_(Из письма от 16.04.48)

Каково соотношение между духом и материей?


Пытаясь изложить основы мироздания, мы должны помнить о беспредельности познавания и, следовательно, о тайне, которой мир держится. Потому, как Вы, вероятно, уже заметили, я всегда стараюсь несколько смягчить слишком категорические утверждения, когда они касаются самых сокровенных, глубинных основ Бытия.

Говоря о мироздании, принято противополагать материи дух как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны и тоже являются своего рода майей, или иллюзией. Мы знаем о Едином Элементе, называемом духо-материей. Восточная философия утверждает, что Парабраман* не имеет проявления вне покрова Мулапракрити* или что Дух без материи – ничто. Пример куска льда (плотная материя), растворяющегося в воде (тонкое состояние материи), и, наконец, обращение воды в пар (дух) прекрасно иллюстрирует соотношение духа и материи. Потому я сказала бы, что все сущее состоит из различных сочетаний дифференциаций единого Элемента, Духо-Материи. Так, Дух будет вверху, а под ним все степени Материи. Именно Дух есть завершение Материи.

Потому следует иметь в виду, что нет материи, которая не обладала бы наличностью в ней духа в том или ином качественном проявлении. Ибо где только есть проявление, там и жизнь или дух. Знаю, что принято называть материю вообще пассивной, хаотичной и неодушевленной, но все эти определительные неточны.

<…> Также нельзя называть Дух – Абсолютным Разумом, полагая его как противоположение Материи, ибо, именно, лишь кристаллизуясь в материю или вливаясь в нее, дух раскрывает свой потенциал и накопляет разум через соприкасания с миром форм.

Дух есть сознание, но Космический Разум есть коллективный разум всей проявленной Вселенной. Венец Космического разума мы имеем в Иерархии Света, или же в Логосах.


90 _Англ. edge. – Прим. ред.


Элемент Духо-Материи, конечно, содержит в себе всю проявленную Вселенную, потому нельзя говорить, что на одной стороне находится дух, а на другой первичная материя.

Истинно, они едины, и лишь различные степени дифференциации этого элемента при своих сочетаниях могут и дают все разнообразие проявленного и видимого Космоса.


_(Из письма от 29.01.38)

Какова природа Божественного начала?


Так Вы пишете, что в «Чаше Востока»91 Вы нашли полное отрицание Бога не только личного, но и безличного. Это утверждение не совсем справедливо. Ибо нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдёте отрицания безличного Бога. Возможно, что это недоразумение возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом, или Непознаваемой Причиной, всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определён как «Бог Невидимый и Непознаваемый». Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто, никогда», и те же самые слова, повторенные в Послании его (гл. 4, ст. 1).

Много указано в Библии на «Бога Невидимого» и на огненную природу этого Бога. Так, во Второзаконии (гл. 4, ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь Поядающий».

Очень советую вам прочесть труды великого Оригена* этого Светоча истинного Учения Христа. Между прочим, западная церковь принялась за изучение его трудов, ибо наиболее просвещенные церковники поняли, что они зашли в тупик со своими мертвящими догмами и не удержать им своего влияния под напором нового сознания широких масс, требующего, прежде всего, логического и жизненного закона. Так, Ориген в своём труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-то телом, пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум, и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала».

Разве возможно яснее утвердить понятие Бога как чистейшего однородного Принципа, или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца христианской церкви?

Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «все в Нем движется и дышит и имеет Бытие»? Все это имеется в Библии. Потому, если мы отбросим мертвую букву писаний, часто искаженных неверным переводом, и предвзятость суждений, сложенную рабством мысли, на протяжении веков находящейся в тисках христианских догм, то мы увидим, насколько все религии, все учения древности полагали в основу мироздания величественную, вечно-непознаваемую Причину всего сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране.


91 _В книгу «Чаша Востока» вошли избранные фрагменты сборника «Письма Махатм к Синнетту», переведенные Е.И. Рерих. Содержание этой книги представляют собой письма Учителей Востока британским последователям теософии. – Прим. сост.


Христианский мир для высшего понятия избрал слово «Бог», потому зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому в книгах Учения этот Непознаваемый и Беспредельный Принцип, или Начало, часто обозначается словом «Бог». Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». Ещё сказано: «Отец Мой и Отец Ваш». Именно это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас.

Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно «все в Нем движется, и дышит, и имеет Бытие».

Также в Агни-Йоге сказано: «Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва».

Истинно, они не понимают, и мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Лучше сказать нельзя. Да, величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, об этом Вселенском Законе, истинно справедливом начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Не забудем также, что все древние религии без исключения делились на эзотерическую для избранных и экзотерическую для народа. Именно, много осложнилось в нашей христианской религии из-за того, что священнослужители утратили, вернее отвергнули, ключ к пониманию Учения Христа, полного эзотеризма, о чём в Евангелии имеются неоднократные подтверждения в словах самого Христа.

Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога как безличного, будет, попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Потому лишь представление Бога как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа может действительно ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.

Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растёт и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетётся в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в Бхагавад-Гите: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга?

Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно есть самый настоящий Ад! Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то ещё несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные, материальные наслаждения.

Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней? Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несёт смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания и что зло ведёт к добру. Но подобные детские уверения, конечно, не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков?

Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог

Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Потому очень нужно просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам, их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно Восток, от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришёл к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной».

Ибо Абсолют этот вмещает в себе всё конечное и бесконечное, всё проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.

Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая.

Ибо если мы начнём ограничивать Абсолют нашими представлениями, Он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает и понятие Беспредельности. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот».

Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество? Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику Сатаны.

Так же вы, вероятно, укажете мне, что Махатмы в «Чаше Востока» утверждают, что Они верят лишь в материю. Но во всех древних эзотерических учениях Востока Материя и Дух – едины, ибо одно не может существовать без другого. Поэтому и все экзотерические Боги их имеют своих супруг, олицетворяющих материю и Мощь их. Так Парабраман (Дух) непостижим и не имеет проявления без наброшенного на него тончайшего покрова Мулапракрити, или Материи. Но, конечно, Материя эта настолько сублимирована, что она недоступна нашим грубым чувствам. Существует, как вы знаете, определение, что Материя есть кристаллизованный Дух. Ведь Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении. На всех планах, во всех действиях и мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи.

В «Агни-Пуране» говорится «о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической природы, так же как огонь, сокрытый в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот субъективный элемент лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких-либо действий. Это сочетание субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат, или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и её супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога)».

Современная наука быстрыми шагами идёт навстречу всем великим Истинам, изложенным в восточной философии и религиях, и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так, наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать и измерять её физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа!

Далее Вы пишете о Космическом Разуме. Именно весь «Суммум Бонум» разума, находящегося в свёрнутом, или инволюированном, состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой, или Потенциалом Разума, беспредельного в своём Абсолютизме, и Космическим, Проявленным, Разумом. Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в «Чаше Востока» и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии* Сил Света.

Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение.

Мне приходилось уже писать моим корреспондентам, так же как и Вы, возмущавшимся утверждениями в книге «Чаша Востока», потому приведу Вам отрывки из одного моего письма, заключающего и страницы ещё не изданного Учения.

«Будем помнить, что сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу». Так привожу Вам параграфы из третьей части «Мира Огненного»:

«Человечество придаёт значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своём сознании каждую форму соответственно.

Почему же не привились высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умаления? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира – пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты.

Творчество духа должно напрячься именно к восхождению, именно, не низводить высшее, но подымать. Потому первым условием будет – творить Образ Божий по-Божественному Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными».

Ещё: «Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу – тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь Огненная открывает всё Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе».

Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизреченному Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего мира. Потому в ведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, кто духовно так неизмеримо высок, чья Сущность, сублимированная чистым огнём, есть истинно Божественное проявление.

Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха на Лестнице Иакова* своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.

Вспомним и прекрасные строки из бессмертной Бхагавад-Гиты: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путём человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Так опять видим, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама Идея высшего устремления. Многие твердят формулу, ставшую Аксиомой, – Макрокосм и микрокосм тождественны, но как ничтожно число понимающих всё глубокое значение её!

Итак, слова Учения, приводимые Вами, – «Без Бога нет пути», вполне точны. Ибо Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и отрицая эту высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого; утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для переработки.


_(Из письма от 01.02.35)

Кто такие Аватары?


Те высочайшие Эго, или Индивидуальности, которые пришли на нашу Землю из высших миров в конце третьей расы* продолжают руководить движением и ростом сознания человечества. Высочайший среди них, Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор.


_(Из письма б/д от 1937 г.)


* * *


Можно указать, что согласно с самыми древними Учениями и Писаниями Индии, когда в Мире наступает период или цикл падения религии и нравственности, Единая Высокая Индивидуальность частично воплощается в избранной стране для принесения Нового Учения и утверждения нового сдвига сознания в человечестве.


_(Из письма от 08.03.53)


* * *


Высокие Духи нашего человечества познают и помогают нам достигать скорей высших ступеней на лестнице восхождения к Знанию Высшему. Величайший Дух нашей Солнечной системы – Солнечный Иерарх. И Он, этот Величайший Дух, приходил в Образах умалённых, чтобы легче достичь и пронзить (поднять) сознание масс. Для каждой ступени существует свой уровень познания.

Но советую об этом не распространяться чрезмерно, ибо можно смутить слабое сознание. Также помните, что Высокие Духи, принимая земной облик, ничем не отличаются внешне от земных обитателей, и Сами Они не сознавали всего своего Величия в Мирах Высших. Приписываемое им знание Своего настоящего величия, пока они на Земле, в действительности никогда не существовало. Они не смогли бы вынести тягости своего земного существования. Все происходит целесообразно и в полной соизмеримости.


_(Из письма от 15.10.53)


* * *


<…> Христос утвержден в нашем Учении Величайшим. Но даже в раннем христианстве можно найти понимание, что единый Великий Дух сходил на Землю и воплощался там, где была явлена особая нужда в новом понимании Истины. Уявите тождественность всех Великих Учителей. Пора человечеству приблизиться к мировой, Космической Тайне – Единого Аватара, проявленного с каждой Манвантарой. Построение Космическое, процесс эволюции нуждаются в новом просвещённом осознании, но в Любви и Красоте.


_(Из письма от 26.02.51)


* * *


В книге Жизней Величайшей Индивидуальности, стоящей во главе целого Цикла, или Круга, вписаны все высочайшие Облики, в которых этот Дух проявлялся в течение этого Круга, Учитель Учителей – Владыка Майтрейя является Носителем всех Лучей. Именно синтез Майтрейи вмещает все Лучи. Просвещенные буддисты объединяют Облик Майтрейи с нынешним Владыкою Шамбалы.

Во все века Великим Учителям приходилось и приходится прикрываться серым плащом, чтобы, хотя отчасти, быть допущенными и принятыми людьми. Слишком большой Свет может ослепить. Давать по сознанию мудрый завет, которому следовали все Великие Учителя. Если сознание нечто не может воспринять, оно легко начинает кощунствовать и вред получается огромный. Потому вначале теософского движения Великие Учителя часто должны были подходить в умалённых Обликах. Припомним, как трудно воспринимался Их авторитет разными Хьюмами, Синнеттами и пр. Но сейчас уже многое достигнуто через труды теософов. Новая ступень сознания сложилась прочно, и тысячи готовы к дальнейшему восприятию.


_(Из письма от 08.03.38)


Что такое Космический Разум, или Иерархия Света?


Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причём Венец этой

Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной Солнечной системе, так называемых Планетарных Духов,

Создателей миров. Эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического разума не зависит от Манвантар, истинно,

Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.


_(Из письма от 06.12.34)


* * *


…Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества. Истинно, жизни Их устланы жертвенными подвигами. Истинно, Они испили многие чаши яда. Так, они – Основатели Вел[икого] Братства на Священном Острове во времена Атлантиды, Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе.


_(Из письма от 07.12.35)


* * *

…Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие ещё и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Её. Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету, в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции её человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших Мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности.


_(Из письма от 07.12.35)

Белое Братство (Шамбала) – это реальное явление или только философский миф?


…Мы изучаем психические и парапсихические явления, которыми сейчас интересуются все передовые, лучшие учёные. Также можем утверждать и наше знание о существовании Твердыни Знания, или Братства Махатм, этих старших Братьев человечества, посвятивших себя великому знанию во имя общего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источника Знания и Света. Как говорит профессор Хэрлэй: «В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превозносит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы».

Итак, если кто не знает о существовании этого Маяка человечества, то остаётся пожалеть его и посоветовать ему поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, охватывающим тысячелетия, в котором рекордировано* множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных сферах, но на нашей Земле.


_(Из письма б/д, 1937 г.)


* * *


<…> можно смело утверждать под любою клятвою о существовании Единого Великого Белого Братства в так называемых Транс-Гималаях. Никаких отделений этого Братства сейчас не существует. В своё время бывали отдельные Ашрамы этого Братства, конечно, тоже в труднодосягаемых местностях, где собирались иногда очень редкие ученики, но сейчас все такие Ашрамы закрыты и Великие Учителя собрались в своей Главной Твердыне, говорю это со слов Самого Владыки.


_(Из письма от 22.03.35)


* * *


…Беседы на столь интересные темы как Шамбала, конечно, привлекают много людей, но как мало среди них способных понять все значение и всю глубину этой величайшей, я сказала бы, Тайны Бытия. Ибо там явлена и сокрыта Тайна Первоздания. Человек, хотя бы раз уловивший вибрацию, исходящую от Шамбалы, никогда уже не забудет ее и все свои последующие жизни будет искать ее.


_(Из письма от 12.07.53)

Откуда возникло зло?


Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Но если мы отбросим ограничение или очеловечивание несказуемой мощи и примем величественный пантеизм древних, отзвук которого мы находим в Заветах всех великих Учителей, и в Библии, и в Евангелиях, то все станет на место.

Бог, в Его аспекте Абсолюта, заключает в Себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, т.е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло и т.д.

Советую очень усвоить первоосновы восточной философии – существование Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, её двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность, или относительность, всего проявленного.

Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создаёт и относительность всех понятий. Так, познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений.

Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимозависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т.е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот.

Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.

Итак, когда мы осознаём, что понятия зла и добра в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе должно само собой отпасть или опровергнуться.


_(Из письма от 03.12.37)

Существует ли на свете антипод Божественного начала – Князь мира сего?


…несомненно, что облик Сатаны, как падшего Ангела и хозяина нашей Земли (следовательно, человеческой сущности), на горе нашей Планеты существует, и, увы, он очень активен.

В эзотерических учениях Востока указано, что Люцифер пришёл на нашу Землю вместе с другими Высшими духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции Планеты и её человечества. Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте. Уже с первых времён Атлантиды началось его падение, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих великих Собратьев, неуклонно восходивших во славе Света.

Индусские сказания увековечили падшего во многих образах, наиболее известный среди них – облик царя Равины с острова Ланки (Цейлон), противника богоподобного царя Рамы и похитителя его жены Ситы. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нёс энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле. Мы знаем, что каждое погружение или воплощение в плотную оболочку неизбежно затемняет знание духа, насколько же сильно было такое затуманение при несовершенстве таких оболочек в конце времён Атлантиды, когда закончилась полная инволюция духа в материю! Только Высочайшие Духи, пришедшие с высших планет, потенциал духа которых подлежал высшему притяжению, сохранили на всем прохождении земного пути свой Свет неомрачённым. Теперь Вы можете понять размеры Великой Жертвы, принесённой и все ещё приносимой этими истинными Спасителями человечества. Они поклялись выдержать бой с иерофантом зла и остаться со страдающим человечеством на Земле до конца её существования. Перечтите «Криптограммы Востока» и все, что я уже писала Вам о Люцифере.

Люцифер сейчас возглавляет Чёрное Братство, которое очень мощно, ибо оно имеет пособников среди масс на всем протяжении Планеты. Именно тёмные силы всегда действуют массами; в одиночном бою они не сильны. Также они отличаются большею сплочённостью, чем сотрудники Сил Светлых, ибо осознание опасности иногда лучший объединитель. К сожалению, многие светляки не верят в силы тьмы и представляют из себя печальное зрелище разрозненных единиц и тех тёплых, о которых так грозно сказано в Апокалипсисе.

Да, малочисленны светлые воинства на Земле, но все же при помощи Высшего Знания Иерархии Света в конечном результате победа всегда останется за Силами Добра.

Так, невежды смеются над существованием Сатаны и тем подтверждают правильность сказанного одним тонким мыслителем: «Победа дьявола в том, что он сумел внушить людям, что он не существует».

Ведь когда мы во что-то не верим или отрицаем, мы перестаём этого остерегаться и тем легче попадаем в тенета, расставленные многочисленными приспешниками тьмы. Конечно, особенно прискорбно, что на протяжении долгих веков укоренилось глубоко невежественное и крайне опасное убеждение, что Сатана погубил человечество, дав людям познание добра и зла. Люди привыкли повторять эту возмутительную нелепость и совершенно не задумываются, что же мог представлять собою человек, не знавший, что есть добро и зло. Не был ли он просто безответственным животным? Но кто из людей согласился бы сейчас вернуться к такому животному прозябанию, хотя бы и в райском саду? Великий дар распознавания и, следовательно, свободной воли, есть дар Божественный, и лишь владея им, человек может стать подобием Божьим. Потому дар этот не мог быть принесен силою тьмы, но был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер – Светоносец. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных учениях Востока.

В «Сокровенном Учении» есть место, поясняющее этот смысл: «Так, Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишённом философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаёт из земного человека – божественного; кто даёт ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает от греха неведения, следовательно, от смерти…»

Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Потому именно Они должны были бы называться Светоносцами, или Люциферами. Падший Ангел утерял своё право на это имя.


_(Из письма от 03.12.37)


* * *


Конечно, в «Криптограммах»92 правильно сказано, что восстание Люцифера дало миру Христа. Это восстание дало и других Великих Учителей, приходивших до Христа и после Него. Длинен список самоотверженных жизней Высочайших Духов, боровшихся с тёмною силою. Согласно восточным традициям, восстание Люцифера зародилось уже в конце третьей расы. Великая битва в четвёртой расе между Сынами Света и сынами тьмы, упоминаемая во всех древних традициях, ярко отметила эту великую драму нашей планеты.

Драма в том, что Люцифер, по космическому праву, является истинным Хозяином нашей Земли. Зерно духа его в потенциале своём заключает все энергии, заложенные в ядре нашей планеты, потому можно легко представить себе, как знает Хозяин Земли недра её и как подчинены ему все энергии её. Тогда как другие Великие Сыны Света, прибывшие на нашу планету, принадлежат к более высоким Мирам. Наивысший среди Них принял ответственность за планету. Он стоит на несменном Дозоре. Согласно всем Писаниям, Он есть победитель Змия.

Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу за эволюцию человечества, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах. Помните, как сказано, что все Силы Небесные не могут собрать столько силы, сколько один подвиг земной в соединении с Силами Высшими. Для Земли все должно быть совершено земным путём, в земных условиях.

Конечно, Жертвой Христа никто не спасен от козней и сетей тёмной силы. Ибо никто не может спасти другого. Но Учение Христа ещё раз напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению, следовательно, к спасению. Но козни тёмных сил и опасность их не только не исчезли, но возросли перед решающей битвой.

Потому сейчас, как никогда, важно единение всех светлых сил для отпора полчищам тьмы, пытающимся в злобе и безумии своём взорвать самую твердь. Но и единение это, при современном состоянии сознания большинства, требует крайне бережного отношения, ибо часто при приближении рознь становится ещё острее. Так, люди часто повторяют поговорку – «один в поле не воин», но весь глубокий и грозный смысл её не доходит до их окаменевших сердец.


92 _Речь идёт о сборнике «Криптограммы Востока». – Прим. сост.


_(Из письма от 28.12.35)

Что представляют собой силы зла?


Братья тьмы, конечно, встречаются среди самого человечества. Они очень многочисленны, и неудивительно, ибо путь их – путь удовлетворения низших страстей.

Процент истинных тружеников Света ничтожен, также и процент светляков не так уж велик, тем более что очень часто светляки, в неведении своём и в силу теплоты или непротивления злу, трудятся на пользу братьев тьмы. Трудно даже представить себе, насколько изощрены духи, принадлежащие к большим степеням, среди сознательно работающих на разъединение братьев тьмы. Как сказано – они очень любят пользоваться подошедшими к Учению Света и приобщившимися к ячейкам добра, но шаткими в преданности и убеждениях своих. Играя на их шаткости и внушая им сомнения, они могут через них вносить смуту и разложение. Вот почему советуется такая осторожность при приближении к Учению новых неиспытанных душ. Братья тьмы очень любят большие интеллекты, развившиеся за счёт сердца, ибо через них можно особенно тонко действовать. Ведь только самые грубые духи набрасываются и пользуются низкими сознаниями. Если бесы угрожают людям, то Архангелу – сам Сатана!

Если мелкие бесы досаждают братии, то сам Сатана подвизается у отшельников. Как сказано в первой книге «Листы Сада Мории» <…>: «Знаю тебя, скребущийся в дверь, ты надеешься на плечах гостя проникнуть в Мой дом. Знаю тебя! Ты стал изысканным и находчивым, даже находчивее многих Моих. Ты прикрепил застежки и устроил одежды. Ты даже изучил все слова мои; слышу – даже повторяешь РАДОСТЬ. Но тут Я остановлю тебя.

Ты не дерзнёшь сказать „радость любви“. Твоя радость – радость ненависти. Но за ненавистью колышется безобразная тень сомнения, и не годится для щита сомнение. Я приму в щит Мой все твои стрелы. Но если будешь упорствовать, Я пошлю тебе с улыбкой только одну. – Так защитимся от всех шатающихся».

Вы спрашиваете о времени появления братьев тьмы. Строго говоря, братья тьмы появились одновременно с Братьями Света. То есть с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, – т.е. свободной, воли. При проблеске распознавания появляется первое понятие добра и зла, и уже сознательная воля направляет человека в ту или иную сторону. Но вполне организованный стан братьев тьмы получил своё начало уже в четвёртой расе, в Атлантиде. Их великий бой с Сынами Мудрости, или Света, окончился победою Последних и гибелью Атлантиды.

Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил, и противником Его в стане тьмы явился Сатана (все ещё называемый Люцифером, хотя он давно утратил право на это имя), бывший однажды в числе великих Кумар, одаривших светом разума ещё лишённых его жалких землян. Прочтите в связи с этим легенду о Люцифере в «Криптограммах Востока». Легенда эта заключает в себе великую истину. Так, Хозяин Земли борется сейчас за самое существование своё. Великий предуказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре.И снова Архангел Михаил со Светлым Воинством сражается против Люцифера.

Конечно, победа всегда за Светлыми Силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны.

Вот почему так важны оплоты Света, чтобы в грядущие грозные моменты можно было бы собрать тружеников Света в безопасные места. Конечно, решительный момент хотя и за плечами, но все же многие дети успеют состариться. Так, судьба мира в руках человечества.

Если произойдёт воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремится к построению Нового Мира, на основе нового понимания сотрудничества и знания, то планета может уцелеть.


_(Из письма от 16.07.35)

В чем выражается деятельность тёмных сил?


…во всех попытках тёмных есть известная планомерность. Именно, они хотят дискредитировать каждое светлое начинание. И, конечно, легче всего сделать это, введя в центр его тёмных или безответственных личностей. Вот почему в книгах Учения так настаивается на распознавании приходящих. Распознание есть ключ к достижениям, к успеху. Это первая способность, которую должен развить в себе ученик.

Сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных. Не забудьте, что фарисеи клеветали на самого Христа-Господа, что производит чудеса бесовскою силою. Куда же дальше идти? И такие житейские примеры даны людям не для того только, чтобы в положенный день, год прочесть об этом, но для того, чтобы, внимательно выслушав, применить в своей жизни. Бесчисленны примеры тому же во всей истории человечества. Все это обязывает к великой предусмотрительности и бережности.

Ведь Вы не можете повредить одному себе. Неизбежно Вы нанесёте вред Вашим близким, Вашим друзьям, Вам доверяющим. А нарушить такое доверие уже будет великим прегрешением. Очень хорошо, если Вы пребываете в полной зоркости. Но ведь она останется при Вас и вне общения личного с темными людьми. Не надейтесь обратить сатанистов к Свету и Истине: Вы же чувствуете, что у них бренчат Иудины сребреники, а по нынешним временам даже не сребреники, а медяки. «Служащий Господу не может служить и дьяволу».


_(Из письма от 08.08.34)


* * *


Многие наивные люди полагают, что тёмные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они! Так действуют лишь грубые и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною света Учения.

Невежество, отсутствие чувствознания толкает многих в объятия тьмы и лишает надолго, если и не навсегда, благотворного воздействия и притяжения лучей Великой Твердыни Света. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за самое существование своё, отчаяние делает их столь сплочёнными и упорными в достижении цели своей. Князь Мира сего имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены терпимости и теплоты сердца. Так переплетается на Земле тьма со Светом.

Сеть тьмы плетётся искусными руками. Много страшного творится сейчас в Мире.

Много самого отвратительного колдовства распространено по всему миру. Конечно, как всегда, наиболее крупные центры являются и центрами главных тёмных сил.

Невежественные массы их лучшее оружие. Вот почему так важна сплоченность всех сил белых и беленьких, но последние так легко окрашиваются в сереньких, пополняя собою кадры тех, о которых сказано в Апокалипсисе: «Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего.

Да, волна зла широко разлилась по Земле, и нужны все усилия самоотверженных тружеников Света, чтобы спасти гибнущий корабль человечества! Вот почему так неимоверно важно бросать искры Света, но при этом смотреть, чтобы получивший её не поджег бы всего здания, одолжив её негодному. Человеческая душа – бездонна! И самый страшный бич – это честолюбие; истинно, нет другого, более страшного и, увы, более часто встречающегося! Если в самом начале не заметить зарождения этой ехидны, она вырастет в удава. Честолюбие – пылающий бич для самых твердых сердец и жестокая пытка, которую самый жестокий приготовляет для себя самого.


_(Из письма от 16.07.35)

Что такое Армагеддон?


…Армагеддон есть символ последней, решающей Битвы между Светом и тьмою. Но не следует полагать, что она может быть закончена скоро. Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость её не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснется к водительству духа, там и начнётся великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству.

Слово Армагеддон есть греческий эквивалент еврейского слова Хар-Мегиддо (Гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую битву между Силами Света и тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как «Великий День Суда Божьего». Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же в гл. 16 и в стихе 16 упоминается это наименование. Также и сроки этой битвы и начало новой Эпохи, или Цикла, можно найти в точнейших вычислениях, египетских и индусских.

Названа так битва эта символически, именно в память страшной и действительно имевшей место битвы, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты, под водительством Систры, были совершенно уничтожены. И это страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей. По всем Писаниям сейчас наступают сроки окончательного уничтожения армии Гог на горах Израиля. Причем израиль не означает непременно еврей, но буквальный перевод этого слова – избранный. Потому и горы Израиля могут быть также иными горами. Так же как Новый Иерусалим не означает непременно Иерусалим в Палестине. Сокровенный язык всегда пользовался символами. Имеется Иерусалим Небесный – Обитель Светлой Иерархии – и Иерусалим земной, и быть ему на том месте, которое на протяжении всех земных катаклизм оставалось нетронутым.


_(Из письма от 30.03.36)


* * *


Армагеддон есть великая решающая Битва между Силами Света и Тьмы, предуказанная всеми древнейшими писаниями, название, так же как и описание её, можно встретить в Апокалипсисе. 1936 год указан как чрезвычайно знаменательный год. Интересно отметить, что эти вычисления найдены и в пирамиде Хеопса. Так, мы находимся сейчас в полном развитии этой битвы, которая будет только усиливаться. Причём битва эта ещё сильнее на плане Тонкого мира, но отражения её на земном плане должны очень усилиться. Напряжение в пространстве небывалое, и нагнетённые огненные энергии бушуют в надземных и подземных недрах, грозя прорывом. Истинно, планета в конвульсиях. Очень грозное время, и именно мы стоим перед неслыханной мировой катастрофой. Как сказано: «Враждебные силы расы не подчиняются року. Уходящая раса губит избранных преемников, и Мы должны уберечь их. Рок может быть облегчён, и битва может быть закончена быстрее».

Пока что никаких признаков на это облегчение не видно. Но ковчег шестой расы уже строится, будем надеяться, что размеры его будут обширнее ковчега Ноя.


_(Из письма от 10.10.34)

В чем выражается битва между силами добра и зла?


Битва Армагеддона не может быть только победоносным шествием, ибо вовлечены в неё Силы Великие, как с той, так и с другой стороны. Победа Светлых Сил непреложна. Они идут с Космическим Магнитом*, который ведёт и привлекает в действие силы величайшие, против которых, конечно, не могут устоять силы тёмные. Стихия огня чистого [о]палит их.

Но нужно дожить до этого срока. Битва начата тёмными силами, ибо в злобе своей они устремляются до рокового для них срока разрушить и уничтожить как можно больше ненавистного им. От них и их близких пособников, тёплых непротивленцев, все ужасы революции, все потрясения. Они пытаются общим духовным обнищанием создать смуту великую. Также токи Сатурна и другие несчастливые сочетания Светил особенно благоприятствуют их воздействиям. Сейчас все Силы Светлые направлены на обуздание и усмирение стихий, вызываемых темными силами. Никто не может представить себе, сколько светлой энергии затрачивается сейчас на одно усмирение подземного огня. Тёмные пытаются всеми способами уничтожить все светлое. Вот почему так необходимо сейчас единение. Как сказано: «Усматривайте невыразимые нападения, которые подавляют планету. Не случайно в охранение идут лучи неустанные. Сильные опасности уже избегнуты».


_(Из письма от 29.12.32)


* * *


<…> Вы знаете, какая неслыханная Битва происходит сейчас на всех планах!

Силы Зла направляют подземный огонь пробить кору Земли в самом опасном месте. И только неусыпный дозор всех Сил Света удерживает нашу планету от окончательного взрыва.

Напряжение Их в этой космической битве чудовищно. Часто упоминаемый кровавый пот не есть преувеличение, но тяжкая действительность. Но кроме того, Силы Света тушат вспышки злобы, удерживают воинственный пыл многих народов, чтобы дать укрепиться тому, что должно быть охранено. Так, посреди хаоса космической, надземной и земной битвы, Они проводят План Света и оберегают те элементы, которые способны к эволюции, и направляют их в нужное русло. Ведь рушатся целые сферы низших слоёв Тонкого Мира! А много ли сознаний, понимающих значение и последствия такого рушения?!


_(Из письма от 22.06.36)

Когда и с какой целью была основана гималайская обитель Белого Братства – Шамбала?


Чтобы спасти человечество, Вел[икий] Вл[адыка], придя с Вен[еры], принял на себя тяжкий и самоотверженный подвиг пробуждения духа и сдвига сознания в массе осужденных Л[юцифером] существ. Таким образом он противостал тьме. Вот почему на протяжении этой Манвантары Вел[икий] Вл[адыка] стоит во главе и как Ману, и как Учитель Учителей.

Истинно, благодаря Ему, Носителю и Дателю Амриты, приобщились земляне к бытию беспредельному. Велики Тайны Духа!


_(Из письма от 10.05.37)


* * *


…Люцифер мог только затруднить, но прервать поток жизни не мог. Именно Его восстание и проведение им плана самодовления земной материи вызвало корректив в лице Белого Братства, Учреждения, не знакомого другим планетам по своей невольной боеготовности.


_(Из письма от 18.10.36)

Почему Шамбалу нельзя посетить всем желающим?


…Должна сказать, что ещё не встречала человека, который бы, узнав нечто о великом Белом Братстве, не устремился на поиски Их. Но редко кто, вернее, почти никто, не задается вопросом – готов ли он духовно и физически к тому напряжению? Выдержит ли его физическая оболочка страшное нагнетение атмосферы, окружающей эту Твердыню? Только тот может приблизиться к ней, кто здесь, на Земле, среди борений и преодолений всевозможных трудностей, изжил все привычки и привязанности и огненно трансмутировал в подвиге самоотвержения свои энергии. Не пройдя земного чистилища, нельзя вступить в Рай. Огни Высших энергий опалят отягощённую ауру. Потому лишь один и очень редко двое в столетие достигают эту Твердыню.

Также Вы знаете, что Вел[икие] Учителя никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений. Карма может привести человека в Их общину. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятствовать осуществлению её. Потому приложите все Ваши устремления как можно лучше применить в жизни все Заветы Учения и предоставьте всё остальное Карме и великому знанию Владык.

Также и учиться мы можем лишь в жизни среди тяжких жизненных условий. Община Братства слишком удалена от земных условий и не может быть тем пробным камнем для духа. Учение нам дано, каждое положение в нем рассмотрено с разных сторон, и потому мы не можем говорить, что не имеем Учения. Также имеются и старшие ученики, которые всегда могут разъяснить непонятное. Проведение всех Заветов в жизни и будет теми делами, о которых Вы мечтаете и которые скорее всего проложат путь к Общине Света.

Но неужели Вы думаете, что если бы Вы попали в Ашрам Белого Братства, то приобрели бы силу убедить людей? Все исторические примеры свидетельствуют против этого.


_(Из письма от 24.05.36)

Какую роль Белое Братство играет в развитии земной культуры?


Вы правильно отмечаете, насколько все греческие философы близки Учению. Ведь все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие

Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания.

Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что «Истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих.

Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа» вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам.


_(Из письма от 06.12.34)


* * *


Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел[икого] Бр[атства]. В древнейшие времена среди Посвященных таких Школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так:

- Орфей, Зороастр, Кришна (Вел[икий] Уч[итель] М.);

- Иисус;

- Готама Будда;

- Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл[адыка] Ш[амбалы]);

- Пифагор (Уч[итель] К. X.);

- Ямбликус, он же Яков Беме (Уч[итель] Илларион);

- Лао Цзы, или Сен-Жермен (Уч[итель] Раккоцци) и другие были этими великими Воплощениями. Так продвижением сознания человечества на протяжении всей эволюции нашей Земли мы обязаны этим великим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге каждого нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории. Величайшие Образы древности связаны с этими Сынами Света. <…>

Так Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников Их понимал, хотя бы отчасти, величие этих Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в Мирах надземных.

Много прекрасных Тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим духам, истинным творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении Общему Благу отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множества сердец содрогнётся от содеянного ими против этих Искупителей.


_(Из письма от 11.08.37)

Общаются ли Учителя Белого Братства с людьми из нашего мира?


…Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так, во времена Е.П. Бл[аватской] Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е.П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что и Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определённой миссией и следят и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт лёгким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остаётся нераздельным с путём служения человечеству.

Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е.П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины».


_(Из письма от 07.12.35)


…если кто не знает о существовании этого Маяка Человечества, то остается лишь пожалеть его и посоветовать поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, в котором рекордировано множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных областях, но на нашей Земле. Можете под какой угодно клятвой утверждать, что Н.К. [Рерих] и я видели и встречали в физическом теле и в тонком теле этих Махатм.


_(Из письма от 31.02.37)

Верны ли пророчества об Апокалипсисе (конце света)?


Время, переживаемое нашим земным человечеством, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивался интеллект, к эволюции духовности, когда дух начнёт преобладать над интеллектом, и этот переход совершается на смене рас. Так шестая раса* начинает вступать в свои права. И, как Вы знаете, каждая смена расы сопровождается космическими катаклизмами. Такое очищение необходимо, чтобы молодая раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу наклона земной оси. Сейчас учёные очень определённо отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами.


_(Из письма от 23.06.34)


* * *


Каждый Великий Учитель, говоря о кончине Мира, не мог иметь в виду естественное завершение эволюции нашей планеты. Ибо если эволюция следует естественному законному порядку развития и планета вступает в свой седьмой, и последний, Круг, а её человечество в седьмую расу со всеми подрасами, то при завершении этой эволюции не может быть такого Страшного Суда. Ибо к этому времени человечество и планета достигнут состояния высших миров, где есть несовершенства, но нет сознательно противодействующей добру силы зла.

Великие Учителя, конечно, знали о создавшейся тяжкой карме человечества и планеты, знали о грозящей гибели большинства, и потому Они имели в виду именно лишь приближающееся смещение расы, всегда сопровождающееся гигантскими космическими катаклизмами, перед которыми заблаговременно совершается великий отбор до окончательного Суда. Будучи Посвященными, Они не могли не знать, что, в силу ужасающего падения духовности в человечестве, эта катастрофа может явиться Днём Последним. Ведь возможно, что не собрать будет столько противодействующих, вернее, разряжающих, энергий, чтобы удержать планету от конечного гигантского взрыва. <…>

Помните, в Учении сказано, что именно дух человека может стать взрывателем планеты. Также сказано и о разрядителях, число которых так мало, и потому вся тягость удержания равновесия планеты ложится на них. Сильный дух может удержать целую местность от землетрясения. Так в древности великие Учителя посылали своих высоких учеников в местности, угрожаемые землетрясением.


_(Из письма от 23.08.34)


* * *


Планета наша переживает страшно опасный момент, именно критический момент, и если человечество не воскреснет духом при подходе космических огненных энергий, то катаклизмы, всегда сопровождающие смену расы, могут окончиться взрывом Земли. Но до такой конечной катастрофы нашей планеты многие дети успеют состариться. Несомненно, частичные катаклизмы произойдут на протяжении грядущих десятилетий, потому Владыки Света так усиленно, как никогда, призывают человечество к пробуждению духом, кпониманию грозности надвигающегося огненного переустройства. Все светлые, непредубежденные сознания будут спасены и уведены, как и в дни Атлантиды, в надежные места. Конечно, каждое переустройство мира несет с собою и великие возможности, потому, хотя время грозно, оно все же прекрасно и строительно. Нужно лишь всеми силами помогать закладыванию основы грядущего светлого строительства, которое так уже близко, ближе, чем многие полагают это, видя кругом разрушение и разложение.


_(Из письма от 06.12.34)

Какие изменения несет планете смена космических эпох?


Будем надеяться, что грядущая эпоха с её особенными сочетаниями космических лучей принесёт новое пробуждение сознания, и новое поколение осознает всю преступность зачинщиков самоистребления, и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъединение и недопустимые злобные и убийственные мысленные посылки. Ведь убийств от злобных посылок гораздо больше, чем от пушек. Но и эта истина ещё недоступна человечеству.


_(Из письма от 31.07.37)

Что представляет собой учение Агни-Йоги (Живой Этики)?


Агни-Йога ничего не отменяет или заменяет, но лишь является синтезом всех йог, ибо ко времени приближения Огненной Эпохи, о которой говорится во всех древних индусских Писаниях, именно Агни – Огонь, в разной степени лежащий в основании всех йог, настолько будет проникать окружающую атмосферу нашей планеты, что все виды йоги сольются в Огненном Синтезе. Истинно, приближается Огненное Крещение!


_(Из письма от 17.02.34)


* * *


На смене рас всегда даётся Великое Откровение, и, как всегда, лишь люди, сознание которых уже принадлежит к следующей ступени развития или к грядущей расе, могут вполне воспринять его. Остальные воспользуются, насколько могут.


_(Из письма от 23.06.34)


* * *


<…> истинно, путь будущего лежит в воскресении духа. Прочтя книги Учения, Вы, конечно, уже уяснили себе, в какое грозное время мы живём, и, зная, как медленно расширяется сознание, Вы понимаете, что ни минуты нельзя отложить. Самое существование нашей планеты взвешивается на Космических Весах, и лишь само человечество может положить решающий вес на ту или иную чашу. Переустройство мира идёт, и мы должны твёрдо сказать себе – решаем ли мы идти с Космическим Магнитом или же осуждаем себя на переработку со всем остальным космическим отбросом.

Беда большинства приближающихся к Учению в том, что, восторгаясь его всеобъемлющей мудростью и красотою, они все же уделяют ему внимания не больше, нежели прекрасному поэтическому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством, а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и не пробуждённые и не закалённые духом будут погибать тысячами от новых невиданных ещё эпидемий.

Сами мы должны твёрдо осознать, насколько лозунги современности, мысли о Мире, и Культурных осведомлениях и связях, и обмене, и кооперации между народами были даны и утверждены из наших Учреждений. Помните, родные, и осознайте сердцем значение приносимого Вам. Не говорю об Учении Нового Века, ибо мало доросших сознанием, что Учение Живой Этики и есть Новое Провозвестие. Но и это придёт. Будет время, когда Учение это станет мировым и ляжет основанием воспитания и появления нового человечества, нарождение которого ускорит мечту человечества об уничтожении смертельных заболеваний, и достижении долголетия земного, и появления человека в новой, утонченной оболочке. А там можно будет помечтать и о бессмертии, но, конечно, через многие тысячелетия.

Жизнь полна тайн и прекрасных возможностей, но нужно накопить знание, и оно не даётся тем, кто не умеет употребить знание на Общее Благо. Хотя бы усвоили сначала, что без утверждения Общего Блага не может быть и личного блага, и начали бы служить и строить во имя Общего Блага.

Итак, сами осознаем Величие и то счастье, которое дано нам, и поможем людям подойти к первым ступеням Великого Провозвестия от Иерархии Света.


_(Из письма от 11.04.34)


* * *


Воспринять полностью Учение может лишь дух, подготовивший себя к тому на протяжении долгих веков. Этим объясняется и ничтожное количество учеников у всех Великих Учителей человечества. Также по этой причине и Учение Живой Этики советует никого не зазывать и никому ничего не навязывать. Океан Мудрости даётся человечеству, и Учение, как солнце, посылает свои лучи во все стороны на умных и на глупых, на добрых и на злых. Каждый может черпать и понимать то, что ему доступно, до чего он дорос. Конечно, разница в состоянии сознаний и понимания порождает те противоречия, которые усматривают во всех Учениях неподготовленные духи. Но это неизбежно.


_(Из письма от 24.05.36)


* * *


Кн[иги] Жив[ой] Этики – основа, на которой будет строиться Новая Эра. Ибо Учение это будит сознание и рассеивает невежество, которое особенно тяжко отразилось на всем западном мире, все внимание которого устремлено лишь на видимости и на внешний облик явлений. Ведь вся этика западного мира сводится к ряду компромиссов, отвечающих самым низким свойствам человека, тогда как его высшие устремления превратились в мертвящую идеологию, совершенно оторванную от жизни.

Придёт день, когда люди будут изучать кн[иги] Живой Этики и всю восточную Мудрость с такою же страстью, как когда-то Европа изучала античный мир. Истинно, наступит эпоха возрождения Духа, эпоха истинной Культуры! Так, родные, мы выполним нашу миссию и заложим доверенные нам камни основания Новой Эпохи.


_(Из письма от 29.03.37)


* * *


<…> обратите внимание, что Учение даётся на русском языке, ибо оно предназначается для Новой Р[оссии]. Великие дары ждут срока сужденного в Твердыне Знания и Света. Величайшие открытия готовы для воскресающей страны.


_(Из письма от 08.03.38)


* * *


<…> не усматриваю я противоречий между даваемым Учением Жизни и принесенным Е. П. Блаватской. Читая «Тайную Доктрину» и «Письма Махатм к Синнетту», нахожу лишь подтверждения всему нам сообщаемому. Но нас учат шире широкого понимать Учение Жизни и все данное через нашу великую соотечественницу. В каждую эпоху даётся и добавляется та часть Истины, которую человечество может вместить в своём меньшинстве.

Бесчисленны грани Алмаза беспредельного Познания.


_(Из письма от 24.05.38)

Кто основной автор учения Агни-Йоги (Живой Этики)?


…Владыка М., Дающий Учение, есть Великий Учитель Учителей в Гималайской Твердыне. Титул этот уже сам говорит за себя и указывает на высочайшее Посвящение.


_(Из письма от 16.07.35)

   О человеке

Каковы структурные элементы многомерной природы человека?


К семеричному подразделению я сделала малые добавления:

1. Физическое тело.

2. Эфирный двойник (иногда называемый низшим астральным телом). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи именно эфирного двойника медиума.

3. Прана – жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе.

4. Кама – животная душа (или высшее астральное тело, через которое проявляется желание в двух аспектах):

а) Кама-Манас – низший ум, или интеллект;

б) Кама-рупа – форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии).

5. Манас – самосознание, или мыслитель (Высший Разум).

6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческо-животной души, проводник, через который проявляется Атма.

7. Атма – Дух, или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе.

Криптограммы Востока (сборник)

             Структура человеческого организма


Но, приняв это семеричное подразделение, перейдем к обобщению, ибо всегда следует обобщать. Потому укажите, что так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] суть лишь аспекты или состояния нашего сознания. Именно, все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому для достижения высшей духовности мы должны трансмутировать и сублимировать огни наших центров до их седьмого состояния. Так Мир высшей духовности, Мир Огненный, есть Мир сублимированных чувств или сознаний. Ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своем сублимированном или утонченном состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. Весь Космос построен на семеричном основании, потому каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную шкалу напряжения и утончения.


_(Из письма от 16.11.35)

Что представляют собой тонкие тела?


Конечно, тонкое тело немного больше физического, но ошибочно думать, что оно не помещается в теле физическом. Оно больше, только когда оно выделяется. Именно, все тела заключены в физическом футляре.


_(Из письма от 02.09.37)


* * *


Имейте в виду, что в примитивном физическом человеке его естества, или оболочки, особенно тонкие, оформлены слабо и лишь по мере развития его нравственного и интеллектуального облика и его внутренние оболочки получают определённые очертания и могут наконец начать отделяться одна от другой и самостоятельно действовать каждая в сфере, соответствующей её естеству. Произвольное, сознательное разъединение и самостоятельное действие трёх естеств человека является достижением степени Архата.


_(Из письма от 16.04.48)


* * *


Неправильно называть тонкое тело бесформенным, ибо бесформенность эта относительна. И в Учении говорится о бесплотности, но не о бесформенности. Кроме того, в эзотерических Учениях есть указания на то, что эти тонкие, бесплотные тела отличались красотою и совершенством форм. Нельзя утверждать, что они не имели ничего общего с нашей теперешней физической формою. Ведь тонкое тело есть прототип физического.

Конечно, первобытный физический, высокий животный тип, который заключал в себе человеческую монаду, далеко не соответствовал внешней видимостью тонкому телу или духовной сущности, воплощённой в нем.


_(Из письма от 05.05.34)


* * *


Существует полное соответствие между тонким телом и физическим. Потому каждый физический центр имеет своё соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Но нельзя их рассматривать отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии проявляются, лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние духовные энергии выявляются, когда астральные или духовные условия созданы на внутреннем плане.


_(Из письма от 08.10.35)


* * *


«Укрепление тонкого тела так соответствует каждому возвышенному порыву. Тонкое тело заключает в себе все духовные центры. Сознательное питание его может дать большие возможности. Субстанция тонкого тела зависит от этих духовных насыщений. Польза от этих питаний может быть великая для физического тела. Каждый порыв духа укрепляет центры тонкого тела. Наоборот, каждый центр физического тела, который насыщен низшими энергиями, разрушает огненные центры. Тонкое тело нуждается в этом питании. Постоянная связь между телами может, таким образом, утвердить сознательный обмен энергиями. На пути к Миру Огненному осознаем насущность связи между телами».

Эти строки нужно вкоренить в сознание и помнить, насколько каждая неправильная мысль, каждое низкое побуждение разлагают наше тонкое тело. И не подняться отягощенному тонкому телу в верхние слои.


_(Из письма от 29.11.34)

Что представляет собой аура человека?


Теперь об аурах. Аура уявляет комплекс излучений энергии – жизненной и так называемой психической энергии, которые выявляются сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами нашего существа. Каждая мысль, каждая эмоция и ощущение отражаются и отмечаются в виде излучений на ауре. Аура ткётся энергиями, и потому как таковая она действует не только на все существа, но и на все окружающее её. Нет ничего, на что бы не действовала аура, особенно аура сознательного человека. Сила воздействия ауры прямо пропорциональна мощи психической энергии в человеке.

Вы спрашиваете: «Имеются ли вибрационные ауры?» Но, родная, аура, перестающая вибрировать, мертва, ибо такой человек мёртв. Аура соткана жизненными энергиями, и каждая энергия имеет свою определённую вибрацию.

Все энергии являются вибрациями различной силы и проявляются спирально. Именно, Пространство наполнено вибрациями. Нет ничего, что бы не имело вибраций той или иной тонкости и мощи. Вибрация лежит в основании Мироздания. Сама материя есть лишь сгущённая вибрация, или Великое Дыхание, которое пульсирует в Пространстве даже во время Пралайи. Вспомните, как В[еликий] Вл[адыка] заботится о повышении вибраций.

Главная мощь ауры – в её насыщенности психической энергией высокого качества.

Аура являет электромагнитное поле энергий, действующих в нашей сущности. Магнит ауры может быть мощен, и нет предела этой мощи Великого Духа. Но поле ауры должно быть окружено заградительной сетью, сотканной из отложений тончайших энергий и огня пространства для охраны от посторонних вторжений и воздействий. Но духи, лишённые духовности, не имеют такой охраны, потому они так часто оявляются на одержании и на воздействии любого человека, обладающего сильнейшей аурой чёрного огня. Соберите все сказанное об ауре из книг Учения – и будете иметь правильное представление. Аура есть синтез всех энергий нашего существа, именно выявляемых нашим сердцем, солнечным сплетением и всеми центрами.

Теперь некоторое описание высокой, напряженной ауры. Аура не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уявляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы: сначала один сверкающий круг над головой, или два, и даже три, или один сплошной диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных. Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет ее довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней.


_(Из письма от 21.12.50)

Где расположены чакры (энергетические центры сознания)?


Как Вы знаете, всех чакр, или огней, 49. В Агни-Йоге упомянуты 21, ибо открытие и трансмутация 21 центра влечёт за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. <…>

Вы хотите знать, где помещаются чакры. Принято перечислять семь главных чакр:

1. Муладхара-Кундалини, помещающаяся у основания спинного хребта.

2. Свадиштхана-чакра – в животе между основанием спинного хребта и пупком.

3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение.

4. Анахата-чакра, или центр Чаши.

5. Вишудха-чакра, или центр гортани.

6. Аджна-чакра, или Третий глаз.

7. Брамарандра-чакра, или центр колокола в темени.

Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, лёгких, запястий, почек и т.д.

Криптограммы Востока (сборник)

    Схема расположения основных энергетических центров


Много разногласий даже в индусской литературе о том, где помещается третий глаз.

Одни помещают его в шишковидную железу другие в плексус соларис93 и т.д.


_(Из письма от 12.04.35)


* * *


Вы спрашиваете, что есть Чаша*94. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где [они] преломляются и через который распространяются.

Чаша образует треугольник между сердцем и солнечным сплетением. Она находится над солнечным [сплетением], на уровне сердца. Чаша принадлежит к тем нервным узлам, которые не исследованы.

«Чаша очень редко бывает переполнена. Чаша, как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления. Чаша бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в Чаше, на целые жизни остаётся закрытым. Но если в Чаше осталось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью, и тоскою во всех жизнях…»


93 _Плексус соларис (лат.) – солнечное сплетение. – Прим. сост.

94 _Речь идёт об одном из высших энергетических центров (чакр). – Прим. сост.


_(Из письма от 12.07.38)


* * *


Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей Чаше. Так называемая интуиция, но особо высокого качества.


_(Из письма от 08.05.35)

Центры третьего глаза и солнечного сплетения


Третий глаз, конечно, имеет физический субстрат в центре нервной системы. Обратите самое серьёзное внимание на две мозговые железы – мокротную (Pituatari) и шишковидную (Pineal). Молекулярные движения мокротной железы рождают психическое зрение, но для духовного, высшего зрения нужно вызвать такие же молекулярные движения и в шишковидной железе. Излучения, или эманации, этих желез, объединяясь, дают высшие следствия.

Могу дать вам совет обратить самое серьёзное внимание на нервные центры, неосознанное, частичное раскрытие которых часто являет все симптомы чахотки, астмы, ревматизма и др[угих] заболеваний. Так, один из наиболее важных центров, при развитии йогизма, солнечное сплетение, совершенно не изучено. А оно даёт много болезненных ощущений при продвижении на пути йогизма.


_(Из письма от 28.08.31)

Каковы принципы открытия центров (чакр)?


Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений. В Учении упомянут 21 центр, потому что открытие их влечёт за собою и все остальные огни разветвлений. Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме. <…>


_(Из письма от 30.06.34)


* * *


<…> нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце.


_(Из письма от 13.10.29)


* * *


Кундалини есть та же жизненная сила, или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось преимущественно на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца. Ибо действие через центр Кундалини убедительно и действительно главным образом для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии. Вот почему в Учении столько говорится о сердце, этом солнце солнц.


_(Из письма от 11.06.37)


* * *


Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведёт лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их.

Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Высокого учителя, который и примет нас под своё наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для раздражения нервных центров, но в лучшем случае достигнем лишь жалкого психизма или же разовьём медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя.


_(Из письма от 12.04.35)


* * *


Объясните <…>, как губительна концентрация на каком-либо центре, предписываемая в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует этот центр за счёт прочих центров и таким образом ввергает в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. Помните, как в Учении сказано о работе Владык с учениками над всеми центрами, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания.

Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счёт другого. Правильное развитие, или эволюция, лишь в гармонии, или равновесии.


_(Из письма от 15.10.35)

Что такое психическая энергия?


…Вы знаете, что психическая энергия называется энергией ВСЕНАЧАЛЬНОЙ, следовательно, она включает в себя все остальные энергии, которые являются лишь её дифференциациями.

Так, Парафохат есть основная, или всеначальная, психическая энергия в её наивысшем космическом аспекте, и фохат есть следующий аспект её в проявленной Вселенной. Та же психическая энергия в качестве жизненной силы разлита всюду, как ПРАНА. Пришло время объединить смысл энергии Всеначальной.

Параграф из Учения: «Наверно, вас не раз спросят, как развивать психическую энергию и как познать полезность её. Но достаточно сказано, что сердце, устремлённое к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность на проявление сердечной деятельности не полезна. Сердце – самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией.

Также лишь в дружном общении можно получить плоды объединенной энергии, но для этого необходимо понять, что есть согласие».

Психическая энергия есть Дух Святый. Психическая энергия есть любовь и устремление. Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений. Психическая энергия есть великий Аум. Потому выработка в себе постоянного, ничем несломимого устремления к совершенствованию, к Свету во всех проявлениях и будет развитием этой жизнедательной энергии. Помните § 55 из книги «Община»? «Устремление – ладья Архата.

Устремление – ключ от всех пещер… Устремление есть число звезд!» Я так люблю этот параграф! Можно сказать, что там, где нет устремления, там отсутствует и высокая психическая энергия.

Вы правы, что психическая энергия может быть воспринята, лишь если нервные центры готовы её принять. Но насильственно никто не может даровать её. Можно передать известное количество из своего запаса другому человеку в том случае, если он может воспринять. Этим объясняются многие чудеса исцеления. Также психическая энергия получает мощь и из пространства, если она приобрела качество магнита. Все явления, как телепатия, передача мысли на расстояние, внушение, целение, ясновидение, яснослышание, психометрия и т. д., все связаны с появлениями психической энергии того или иного качества её. Следует всегда помнить, что качества психической энергии бесконечны в своём разнообразии.

Кундалини есть та же жизненная сила, или психическая энергия, действующая через центр у основания позвоночника. Но у высоких Духов она действует через сердце. В прошлые века внимание обращалось преимущественно на центр Кундалини для достижения очевидного результата действия психической энергии. Но в грядущую эпоху при сближении миров особенно усиливается центр сердца. Ибо действие через центр Кундалини убедительно и действительно, главным образом, для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии. Вот почему в Учении столько говорится о сердце, этом солнце солнц.

Психическая энергия беспредельна в разнообразии своих качеств и проявлений. Она двойственна в своем аспекте, как и все сущее в проявленной Вселенной, то есть может служить добру и злу. Потому как во времена Атлантиды наблюдались самые различные качества ее, так и в грядущей эпохе можно ожидать самых разнообразных проявлений ее. Но при пробуждении большей духовности в человечестве, благодаря воздействию новых пространственных лучей, достигающих нашу планету, будем надеяться, что высшие проявления или качества ее будут преобладать. Все зависит от духовного развития человека, от качества его сердца.


_(Из письма от 11.06.37)

Каково соотношение между психической энергией и огненной энергией пространства?


Огонь есть Основа, но психическая энергия есть уже сочетание Огня с Мыслью.

Огненная энергия наполняет все пространство, но становится психической энергией при сочетании с мыслью. Огненная энергия нуждается в сочетании с мыслью, тогда огонь выявляет все качества психической энергии.

Всеначальная энергия есть Основа мироздания. Она становится настолько ярой в своих проявлениях при сочетании с различными элементами, что являет разные степени напряжения.

Всеначальная энергия наполняет все Сущее. Основная энергия одна. Энергия мысли – одно из высших проявлений, или качеств, Всеначальной энергии мироздания.

Огненная энергия по своему значению есть первозданная всеначальная энергия, которая при её сочетании с организованным фокусом или организмом становится психической энергией. Именно Всеначальная энергия становится психической при сочетании с мыслью.


_(Из статьи «Всеначальная, Огненная и психическая энергия»95)


95 _См.: «Мир Огненный», № 1, 1999.

Как влияет состояние психической энергии в организме человека на его здоровье?


…в Учении столько раз указывалось, что психическая энергия есть панацея против всех заболеваний. Нахождение кристалла психической энергии положило бы конец многим заболеваниям. Ведь все злокачественные заболевания, такие как рак, возможны лишь при истощении в организме запаса психической энергии. Интересно было бы исследовать и сопоставить кровь больных раком с кровью нормального, здорового человека. Много поучительного откроется при изучении крови.


_(Из письма от 30.07.34)


Что происходит с тонким телом человека во сне и каково значение сна для духовного развития ученика йоги?


Сон благодетелен и совершенно необходим для питания нашего тонкого тела. Ведь лишь во время сна можем мы с лёгкостью выделять его и усиленно насыщать воздействиями тончайших энергий, не говоря уже о тех великих уроках, которые получаются нами именно в этом состоянии. Мы не только учимся погружениям и полетам в разных сферах, но мы исполняем поручения, возлагаемые на нас нашими Учителями, и часто принимаем участие в битвах с темными силами. Зачем будем лишать себя такого великого преимущества, выпадающего, прежде всего, на учеников Великого Братства? Все насильственное противно Учению Света. Если явится нужда в уменьшении пищи, то сам организм ваш подаст знак и всякий излишек будет противен вам, так же и со сном. Ведь работа в Тонком Мире часто бывает существеннее работы в физическом.

В Учении сказано, что на границе сна происходят проникновения в надземные миры. И это происходит естественно, следует лишь приучить себя к настороженности, к внимательности, и они будут работать сами, и в нужную минуту вы услышите и увидите то, что нужно.


_(Из письма от 10.05.33)


* * *


<…> Несомненно, многие сотрудники помогают силам Света в Тонком Мире.

Битва там сейчасещё сильнее, чем на Земле. Потому советуется иметь это в виду и не избегать сна; ибо некоторые ревностные члены – сотрудники хотели бы сократить часы ночного отдыха. Часто работа в Тонком Мире бывает даже плодотворнее земной. Конечно, сообщите это Вашим ближайшим друзьям, и пусть они записывают свои ночные впечатления. Постепенно они научатся разбираться в сложных символах и в некоторой путанице в полученных впечатлениях, происходящей от недостаточной дисциплины и четкости сознания. Но при правильном устремлении придет и ясность. Пусть засыпают с мыслью лететь на помощь туда, куда будут посланы Вел[икими] Учителями.


_(Из письма от 23.11.37)

Почему в Агни-Йоге придается такое значение мысли?


Во имя благого сотрудничества для новой ступени совершенно неотложно усвоить значение мысли. Необходимо создать лучшую атмосферу во всем нашем обиходе путём очищения мыслей. Тем привлечём лучшие возможности. В каждой книге Учения столько бесед уделено этому вопросу, а мы все ещё не можем осознать основу не только нашего благополучия, но и самого существования. Ведь весь Космос строится на мысли. Все благо и все разрушения зиждятся на мысли. Мысль несёт жизнь, мысль же приносит смерть. Когда же это будет понято людьми! Нет в Космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией.

Мысль есть магнит, и каждая мысль мрака порождает наслоения тяжких флюидов, которые притягиваются и собираются тождественным сознанием. «Радость может магнитным током привлечь из пространства радость». Помните, что мысль действует как бумеранг, ибо мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с нею вибрации, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, всегда в изобилии носящимися в пространстве и ищущими соединения. Легко можно представить себе, какое разрушающее действие может получиться для пославшего, если мысль его была полна злобы! Также при временном ослаблении заградительной сети, в случае болезни, недоброкачественные посылки осложнят борьбу организма и тем нанесут непоправимый вред. Не будем ли безумны, порождая тёмные мысли? Отгоняйте каждую нечистую мысль, заменяя её мыслью блага. Спешите очистить дух широкими созидательными мыслями о чудесном будущем.

Также следует постоянно помнить о губительности раздражения. «Раздражение делает наш сосуд хрупким». В Агни-Йоге указан яд раздражения и его последствия. Этот яд выедает драгоценные отложения психической энергии. А что может быть достигнуто без накопления психической энергии? Скудоумие и разрушение будут уделом. Конечно, каждый волен уничтожать себя, но преступно сеять эту страшную заразу. Так, помня о значении мысли и раздражения, начнём накоплять атмосферу благожелательства.


_(Из письма от 17.08.30)

Как формируется карма?


В каждой жизни человек может погасить ту часть старой кармы, которая настигнет его в данном воплощении, и, конечно, он тут же начнёт новую карму, но при расширенном сознании он сможет быстрее изжить накопленную им карму, причём новая порождаемая им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма уже не будет ему так страшна, ибо очищенное мышление и, следовательно, очищенная аура совершенно иначе реагируют на обратные удары. И таким образом человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы. Но, конечно, только земной кармы, приковывавшей его к Земле, ибо карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Карма, идущая в соответствии с космическими законами, будет беспредельно повышаться в своём качестве, вступая в новые круги и выходя из них, и так в беспредельность.

Индивидуальная карма всегда является главной, основной. Причём карма, прежде всего, складывается из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки – факторы второстепенные. Буддисты говорят: «Карма есть мысль». Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы.

Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе все связано, все переплетено между собою, и ничто нельзя расчленить, потому и карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы, групповой, расовой и т.д. В Учении сказано:

«Трудно просачиваются искры творчества на пути кармы, и еще меньше понимается истина кармического действия. Не извне приходит то, что принято считать кармой. В каждой клеточке заключена карма. Дух несет свое достижение и доспех».


_(Из письма от 05.05.34)


* * *


Притом следует всегда помнить, что карма наша творится, утяжеляется и облегчается главным образом МЫСЛЯМИ. Именно мысль и внутренние побуждения ткут нашу ауру – это магнитное поле, притягивающее или отталкивающее возможности. Именно мысль-побуждение, этот решающий фактор нашей кармы, так часто упускается из виду людьми при суждении о карме. Но если было бы иначе, то не было бы возможности выйти из заколдованного круга причин и следствий. Ибо все есть карма, и все держится кармой. Но, заканчивая один круг кармы на этот или иной цикл, мы начинаем новый круг на других планах и мирах, и так в бесконечность. Когда говорится о завершении кармы, то имеется в виду лишь карма для известного цикла или планеты и т. д. Так, завершение человеком кармы на нашей планете означает, что его внутренняя сущность настолько очистила и трансмутировала свои энергии, что дальнейшее физическое пребывание на Земле ничего больше дать ему не может; именно все элементы, или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты. И дух, смотря по заданию, остается в высших сферах около Земли или же уходит в высшие Миры. Так Мысль есть первопричина и венец всего творения. Мысли правят миром, следовательно, правят кармою.


_(Из письма от 24.09.35)

Как действует закон кармы?


Напрасно вы думаете, что мы ничего не можем изменить в карме членов нашей семьи, ведь карма творится именно общими усилиями. И потому имеются многие кармы: карма всего человечества, карма народа, карма групповая, карма семьи и карма личная. Каждый помысел наш, каждое действие нашей жизни отягощает или облегчает карму связанных с нами людей. Потому никто не может сказать, что он ничего не может изменить в карме своего ближнего, не говоря уже о более тесно связанных с ним лицах. Индивидуальная карма в значительной степени слагается из тех влияний, которыми данный индивид был окружен в детстве и с которыми он встречается в дальнейшей своей жизни. Самое великое облегчение и благо, которое родители могут дать своим детям, – это вооружить их всеми средствами для успешной жизненной борьбы и дать им понимание назначения или смысла жизни, ими проходимой.


_(Из письма от 08.12.38)


* * *


Чтобы правильно понять слова Христа: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе», нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в этой же главе, начиная от 15-го. Ведь стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно поясняет действие закона кармы. Ибо истинно, если здесь, на земле, мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока мы на земле. Почему обращение «вы» в стихе 18-м следует понимать как только относящееся к апостолам, а не вообще ко всем? Конечно, нетрудно понять, почему слова эти были истолкованы как означающие передачу Христом апостолам особого права нечто связывать и разрешать, или, иначе говоря, карать и прощать. Между прочим, вся эта притча так же далека от того непротивления злу, которое так упорно навязывается Христу.


_(Из письма от 09.07.35)

Почему месть врагам порождает негативную карму?


В Космосе существует извечная борьба проявленного с непроявленным хаосом. Борьба Сил Света с силами тьмы. Да и Сам Христос действенно восставал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание Им торгашей из Храма и все Его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли упрекать Его в противоречии самому себе? Если прочесть, опять-таки без предубеждения, слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» я опять-таки беру с точки зрения закона кармы. Если сам по себе закон кармы непреложен (именно око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы. Мы должны именно «прощать нашим врагам», ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем и даже усиливаем ее в тяжком для нас направлении. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова «любите врагов ваших» и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и, конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в Книге Второзакония (кн. Моисея): «Мне отмщение и Аз воздам». Именно Апостол Павел приводит это изречение в своем Послании к римлянам.

Опять мы видим, что Христос пришел не нарушить закон, но исполнить.


_(Из письма от 26.05.34)

В чем состоит путь улучшения (искупления) кармы?


Так, лишь трансмутация энергий – чувств или качества мыслей выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому будем повышать наши вибрации высокими эмоциями.

Вот почему так важно воспитывать в детях устремление и любовь ко всему прекрасному.

В этом повышении вибраций и заключается великое значение Учителя, который одним своим прикосновением может переродить ученика, настроившего свой восприемник в ритм вибраций Учителя. Именно излучения земного и чистого учителя повышают вибрации вокруг себя, иногда на огромной периферии, и тем самым не только очищают пространство, но могут даже содействовать возжжению огней в окружающих его. Вот почему в древности считалось такой привилегией жить вблизи Учителя и прислуживать Ему, ибо это давало возможность им соприкасаться с его аурой. Восток знал и глубоко чтил сокровенные Законы.

Так и до сих пор в Индии считается благословением, если какой-либо святой человек поселится в округе.


_(Из письма от 09.07.35)

Как соотносится идея прощения грехов в религиях с законом кармы?


Конечно, строго говоря, никто, даже Высочайших Дух, не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы. Он может лишь до некоторой степени облегчить карму. Если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом* каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного, непосредственного участия что-либо изменить в его существе, а следовательно, и его судьбу? Высокий Дух может лишь помочь нам в наших усилиях преобразить нашу внутреннюю сущность, но это и все. Именно, во всем нужна кооперация, или сотрудничество.

Так, истинный смысл слов «прощаются тебе грехи твои» тот, что Великий Учитель, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и таким образом очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать «прощаются тебе грехи твои».

Так, простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия или искупления дурного поступка прежде всего производится как бы нейтрализование тех токов силы, которые возникли в ауре человека, в силу освобожденной им энергии, при совершении им беззаконного поступка. Именно, как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия действий низких качеств в природе человека и таким образом изменить весь характер человека, как бы перерождая его.

Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может именно помочь ему, в известный период жизни, раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего «Я» и тем самым привести в действие спящие в нем Божественные силы, и эти лучшие Божественные силы в свою очередь окажут свое благотворное воздействие на ауру помогшего, и таким образом он явится соучастником в добрых следствиях, порожденных действием Божественных сил, которые были выявлены как результат его помощи. Сотрудничество всегда, везде и во всем.


_(Из письма от 09.07.35)

В чем смысл жизни человека?


В вечном круговороте жизни, по мере продвижения эволюции, великое назначение человека как сотрудника Космоса – в поддержании равновесия космической жизни – будет становиться все более и более очевидным. Миры зарождаются и умирают, тогда как человек, трансмутировавший на огне духа все свои чувствования, преображается в сверхчеловека и занимает место среди Высших Духов и живет в вечности. Высочайшие духи являются Сотрудниками Великого Зодчего и Матери-Природы, Строителями миров и Руководителями народов.

<…> его (человека. – Ред.) центры восприятий и сил соответствуют центрам энергий Космоса.


_(Из письма от 02.09.37)

Что происходит с сознанием человека после смерти?


Неправильно предполагать, что «за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь» и что «мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное».

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но ещё приобретаем. Человек переходит в тонкий мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в мир тонкий, если они не изжиты на Земле». Также разве не сказано – «сеятель здесь, и жнец там», в тонком мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там ещё яростнее и наоборот. Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволёнки скрываются под этими с виду невинными младенцами. Каждое Эго при каждом своём новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создаёт вибрацию, и именно эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективного. Именно эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберёт запечатлённые им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая тонкая оболочка слагается из прежней. Аура новорожденного белая или бесцветная потому только, что сознание ещё не окрасило её. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет.

Так, истинно, мы приносим с собою свой старый багаж, но не все приобретенные способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому опять-таки кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен еще к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности. Также и духовный синтез, в его космическом размахе, выявляется лишь при завершении земного пути. Потому так малочисленны индивиды, обладающие этим высшим даром.


_(Из письма от 05.07.38)

   О духовном самосовершенствовании

Что такое психизм и медиумизм?


Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало лишь жизненное дыхание и животную душу (именно как нечто, принадлежащее миру животному). В следующем своём превращении оно стало означать душу рациональную (душу человека), а в третьем, конечном, – высшую духовную, синтетическую сущность (венец человека). Так вот под психизмом мы (и на Западе) подразумеваем именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющихся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо высшее качество её может проявиться, лишь когда центры открыты и огненно трансмутированы. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их.

Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших. Все, что не носит на себе печати духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом.

Все достижения посредством механических упражнений относятся к области низшего психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже о высшей трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию.

Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть общая способность – собаки, идиоты и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт,что большинство медиумов и психиков не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма, в случае медиумов, и нарушенное равновесие, в случае психиков, задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее сожалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля медиума легко подчиняется одержателям, которыми кишат низшие слои Тонкого Мира, и, конечно, опасность в том, что медиум не признаёт своего подчинения. Именно, труднее всего медиумам укрепить свою волю и тем противостоять одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой способностью организм часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к развитию их до того, как он утвердился на духовном пути. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и в конце концов почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении: «Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».


_(Из письма от 12.12.34)

В чем состоит отличие психизма и медиумизма от истинной духовности?


Великие Учителя очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Этики и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результатам.

Потому для того, чтобы стать принятыми учениками, следует прежде всего работать над своей нравственной, духовной стороной жизни, применяя Учение в жизни, что даст неминуемое расширение сознания и необходимое равновесие.

Учение прежде всего прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному ученичеству.

Чтобы наполнить свой сосуд из Высшего Источника, нужно установить соответственные вибрации. Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению.

<…> будем помнить, что связь с Учителем устанавливается в сердце через очищенное мышление и долгим упорным трудом над собою.

Теперь хочу предупредить Вас, как опасен книжный оккультизм. Масса вреднейших книг выпущена на книжный рынок. Может быть, к счастью, не все они переведены на русский язык. Как сказано: «много творений рук, лишенных красоты, знания и честности».


_(Из письма от 06.05.34)

Почему Великие Учителя считают психизм и медиумизм опасными явлениями?


<…> хочу предупредить Вас об опасности так называемого психизма, ибо это свойство особенно опасно на первых ступенях ученичества. Психики, имея контакт с низшими слоями Тонкого Мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос.

Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления. Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих «светлых» голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упражняющиеся в пранаяме.

Если кто хочет идти путём истинного Света, а раньше он обладал некоторой долей психизма, он должен отнестись к этой способности с величайшим распознаванием, помня, что в Древней Индии и Египте ни один прирожденный медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых храма. Но в наше время именно люди, имеющие низшие психические явления, считают себя особенно продвинувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально.

Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими явлениями должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении: «Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идёт, водимый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо великое служение в чувствознании. Слабые духовно психисты являются лакомым блюдом для сатанистов».

Потому уясните себе великую разницу между психизмом и истинным чувствознанием.

Старайтесь прислушаться к голосу сердца, очищайте и расширяйте мышление, чтобы утончить все чувства.


_(Из письма от 29.08.34)

Почему Великие Учителя осуждают занятия магией?


<…> («Мир Огненный», ч[асть] 2, § 249) «Не магия, но Боговдохновенность была заповедана в древних Заветах. Когда Высшее Общение начало прерываться, сами люди уже от земного мира сложили магию как способ насильственного общения. Но как все насильственное, магия докатывается до самых тёмных проявлений. Сама граница между чёрной и белой магией делается неуловимою в своей сложности. Потому на пути к будущему следует отставить всякую магию.

Не нужно забывать, что старые методы магии были связаны с иными формами жизни.

Ведь магия основана на точном выполнении технических условий, но если все формулы жизни изменились, то и магические следствия должны соответственно видоизмениться. Так оно и есть, почему современная магия и погрязла в некромантии и в прочих низших проявлениях. Все изучающие механику формул не отдают себе отчёта, что это было записано для совершенно другого применения. Кроме того, совершенно забывают, что все условия и высшие формулы вообще не записывались, и если отмечались, то в таких символах, что теперь их смысл затемнен. Таким образом, современные изучения магии сводятся или к бессмысленной схоластике, или, катясь вниз, впадают в чёрную мессу. Потому произносим очень нужное слово, говоря об отмене магии. Пусть она останется у тёмных некромантов.

Слишком много одержания на Земле.

Единый путь к Высшему Общению через сердце. Никакое насилие не должно запятнать этот огненный путь.

Неужели люди думают, что вызывание низших сущностей может быть безнаказанно! И какое такое улучшение жизни произошло от такого вызывания? Никто не скажет, где польза от некромантии и где сердце, которое возвысилось от некромантии! Нужно обратиться к краткому и высшему Пути, который даст здоровье духа, и от него придем к здоровью тела.

Отмена магии будет камнем белым на пути мира».

<…> («Мир Огненный», ч[асть] 2, § 251) «Изгнание магии не значит пресечение проявлений Тонкого Мира. Наоборот, связь с высшим миром может лишь укрепиться при изъятии всего насильственного. Именно невежественное насилие может нарушать гармонию сочетаний. Природа и в малом, и в великом противится всякому насилию. Изучать и узнавать чудесные подходы к тонкому и Огненному не будет магией. Молитва сердца не магия!

Устремление духа к Свету не магия! Нужно уберечься от всякого невежества, ибо оно источник лжи, а ложь есть преддверие тьмы. Умейте найти в сердце своём правду обращения к Единому Свету.

Ужас наполняет мир. Не следуйте по тропе ужаса! Можно укрепиться на примерах бывших времён. Сами подвижники прикасались к Миру Огненному сердцем, то же сердце дано всем. Умение слушать голос сердца уже ведёт к правде».

<…> («Мир Огненный», ч[асть] 2, § 296) «Иеровдохновение нисходит при одном основном условии. Не сосредоточенность, не приказ воли, но любовь к Иерархии рождает непосредственное Общение. Не знаем, как можно лучше и точнее, нежели приливом любви, выразить закон ведущий. Потому так своевременно отставить насильственную магию, чтобы углубиться в существе своём любовью. Следовательно, можно легко приблизиться к началу бытия самыми прекрасными чувствами. Именно среди разложения планеты нужно обратиться к наиболее здоровому началу. Что же может сильнее соединить, как не мантрам* "люблю Тебя, Господи". На такой зов легко получить луч познания. Заметьте это!»


_(Из письма от 30.04.35)

Как развивать свою психическую энергию?


Следует подчеркнуть значение действия или труда для пробуждения и развития психической энергии, ибо психическая энергия нуждается, прежде всего, в упражнении.

Нельзя ограничивать её случайными порывами, только постоянный систематический или ритмический труд может настроить ток её Правильный обмен психической энергии основан на ритме. Подчеркните всю губительность лени, которая, останавливая в нас действие психической энергии, тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя, в конечном результате, к полному разложению. Ведь теперь уже начинают замечать, что самые занятые люди – наиболее долговечные, при условии ритма в их труде и без чрезмерного отравления организма ядами. Следует указать, что в каждый труд должно быть внесено начало полной сознательности. Также устремление к улучшению качества каждого труда и каждого действия является лучшим методом для роста и нагнетания психической энергии.


_(Из письма от 14.05.37)

В чем состоят главные задачи ученика

духовного знания и всех, кто стремится

к духовному самосовершенствованию?


Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путём расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще в