Book: Таверна среди руин



Таверна среди руин

ДЖАВАШ НУРБАХШ

ТАВЕРНА СРЕДИ РУИН


Перевод с английского Л.Тираспольского


4-е издание


Таверна среди руин


Москва, 1997


ББК 86.38

Н90


Издание осуществлено при содействии Международного фонда «ART FORUM»


Печатается по изданию: Dr. Javad Nurbakhsh «In the Tavern of Ruin: Seven Essays on Sufism» Khaneqahi Nimatullahi Publications – N.Y., 1978

© Dr. Javad Nurbakhsh, 1978, 1983

© Л. M. Тираспольский, перевод, глоссарий, примечания, 1992, 1993, 1996

От переводчика

При переводе на русский язык книги доктора Джавада Нурбахша "Таверна среди Руин" были использованы как оригинал на фарси, так и издание на английском языке. В тех случаях, когда понимание текста могло быть затруднительным для читателя, я следовал английской версии, которая носит более пояснительный характер. В то же время в русском переводе я постарался сохранить некоторые термины, отсутствующие в английском.

Л.М.Тираспольский


Содержание

Суфизм3

В Пути9

Любовь11

Сэма16

Правила и обычаи ханаки32

Кто же такой суфий?44

Учитель и ученик55

Глоссарий69


Суфизм

(Из речи, прочитанной в Сорбонне, 1964)

Введение

Сущность и определение суфизма. Сущностью суфизма является Истина. Определение суфизма – познание Истины.

Практика суфизма. Практика суфизма – в движении к Истине с помощью Любви и Преданности. Это движение называется тарикатом, или Путем к Богу.

Определение суфия. Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству, в естественном любовном рвении становится чужд всему, кроме Истины. В суфизме говорится: "Те, кто стремятся к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружены в материальный мир, не заботятся о том, что будет после. А суфий из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому".

По этому поводу Шибли говорит: "Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием".

Суфизм – это школа воплощения в жизнь Божественной Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Если мы говорим об этике, то это не этика общественного договора, а Божественные Атрибуты, которые не имеют ничего общего ни с социальными условностями, ни с кумирами "базара". Объяснить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же


Хотя нельзя выпить целый океан,

Нужно пить до предела своих возможностей.


Те тома, которые ученые написали об Истине, достоверны, но недостаточны. С точки зрения достигшего Совершенства суфия, философы видят Совершенство Абсолюта в узкой перспективе, видят лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, правильно, тем не менее этотолько часть целого.

Моулави Руми в "Маснави" рассказывает такую историю. Однажды темной ночью несколько индийцев, никогда ранее не видевших слона, пришли на место, где находился слон. Они приблизились к нему и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем. Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Каждое из описаний слона было неверным, однако их восприятие частей целого отвечало Истине. Моулави добавляет: "Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое. Мы говорим, что для познания Истины нет свечи, кроме тариката и Стези мудрости".

Суфий говорит, что человек должен стать совершенным, чтобы своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.

Если уподобить целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно свидетельствовать Океан, имея глаз капли. Капле нужно слиться с Океаном и увидеть Океан через глаз Океана.

Как может человек стать совершенным?

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Путь гармонии (Духовный Путь) состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержание в суфизме

Для того чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые дает ему пища. Поэтому говорится: все, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:


Этот ест – и только порождает жадность и зависть,

А тот ест – и не порождает ничего, кроме Света Единого,

Этот ест – и только проявляется нечистота,

А тот ест – и все становится Светом Бога.


Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае учитель, или Духовный Наставник, прощает ему есть на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.

Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься. Но если "Я" уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме посредством Духовного Пути (тариката) "Я" постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в "Я" не останется ничего животного. Все, что тогда остается, это Совершенное, Божественное "Я". В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Духовный путь

Тарикат – это Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.

Духовная нищета (факр)

Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой – желание Совершенства. Пророк Мохаммад сказал: "Моя слава – от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой". И Бог открыл пророку:

– Скажи: "Господи, умножь мое истинное знание Тебя".

Как следует из этого изречения, несмотря на то что Мохаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

Рубище дервиша (хырка)

Хырка – это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.

Человеку следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:


Восседай хотя бы и на царском троне,

Но будь дервишем чистым в помыслах.


Для того чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного вспоминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Проводнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться шейху.

Проводник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком.

Постоянное самоотреченное вспоминание Бога (зэкр)

В Абсолютном, Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает Благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Вечносущий (ал-хайи) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Превосходный (ал-али) означает, что мощь Вселенной – с Ним.

Божественные Имена постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зэкр) предписываются шейхом Духовного Пути, чтобы излечить учеников от болезни "Я", его желаний и страхов. Но это вспоминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой Реальности соответствующих Имен.

Только посредством полного осознания и любви к Реальности этих Божественных Имен внимание к "Я" покидает человека. Тогда "Я" становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.


Возлюбленная сидела, повернувшись к моему открытому сердцу так долго,

Что, кроме Ее Атрибутов и природы, от моего сердца не осталось ничего.

Магреби


Только такого рода повторение Божественных Имен может называться самоотреченным вспоминанием Бога, или зэкром.

Ученик подобен машине, источником энергии для которой является Преданность. Эта машина посредством самоотреченного вспоминания Бога трансформирует все желания и страхи "Я" в Божественные Атрибуты. Постепенно "Я" ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными Благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в "Таверне среди Руин" (харабат). Это духовное состояние "Я, исчезнувшего в Боге" (фана). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины, как сказано в Коране, "испытывает это (воспринимает Истину)". Такие "очищенные" называются в суфизме Совершенными существами.

Чтобы показать, как осуществляется вспоминание (зэкр), рассмотрим пример Ла иллах или Аллах, что означает: нет бога, кроме Бога (который Един).

Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют Ла (отрицательная частица в арабском языке), символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания и веры в этот мир, следующий и самого себя.

Ла его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, символизирующие отсечение головы своего "Я", отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.

Со словом Иллах (Аллах) суфий описывает головой и шеей полукруг в правую сторону. Это называется аркой возможного существования. Движение символизирует отрицание, или отказ от веры в реальность "того, что не Бог". "То, что не Бог" в суфизме – это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Человеческие существа вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим формам.

Затем со словами Илл Аллах суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует Реальность Необходимого, Абсолютного Бытия.

Манифестация Божественного

Поскольку слова являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфий ощущает, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности вспоминания Бога он становится истинной манифестацией этого вспоминания, т.е. при помощи постоянного, самоотреченного вспоминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.

Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святого доминирует определенный Божественный Атрибут, из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей – это манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Господь сказал Моисею: "Не бойся, ибо ты превознесен" (Коран). Иисус является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: "Бог дал мне Книгу и сделал меня Пророком".

Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мохаммад – их величайшее проявление. Его имя – высочайшее из Божественных Имен и содержит в себе все остальные. Таким образом, Мохаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имен Бога. Сам Мохаммад сказал: "Вначале Бог сотворил мой Свет".

К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк – это манифестация одного из Божественных Атрибутов, и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Следовательно, в результате того что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, по этому поводу он сказал: "Я был Пророком, когда Адам еще находился между водой и землей".

Сэма

Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищешь?

И если ты в единении, то почему не радуешься?


Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога. В этом состоянии суфий – на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Святость

Ранее было сказано, что цель суфизма – культивирование Совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально "искренний друг". Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Наш Пророк несет в себе и тайную и явную святость, а Али – только скрытую. Али сказал: "Духовно я сопутствовал всем пророкам". Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: "Я и Али – от одного и того же Света". Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис) Бог говорит: "Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня".

Большинство людей не обладает терпением [1], необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Мохаммад сказал: "Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его "неверности". Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышат речь такого Совершенного существа, назовут его неверующим. Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами Совершенного существа.



Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. "Я" путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.

2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.

З. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.

4. "Я" путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.


Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.

То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.


Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, в то время как шариат – это только подготовительный этап. Пройдя по этому Пути, Совершенный Человек достигает порога Истины (хакикат). Пророк по этому поводу сказал: "Шариат – это речь, тарикат – это действие, а хакикат – это состояние".

Можно уподобить это последнее путешествие в хакикат, в Истину обучению в Божественном Университете, в "Таверне среди Руин" (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник – Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель – Любовь, вместо учебников – Любовь и сам Совершенный Человек – Любовь.

Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Моулави Руми говорит:


Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.

Далее не остается и следа.


Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: "Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу". Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Моулави, он отвечает:


Религия влюбленного – это религия Бога.

Религия и отчизна у влюбленных – Бог.


Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: "Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха".

Если послушать, что говорит этот Совершенный Человек, – он поет, как Халладж: "Я есмь Истина".

Такие слова могут быть произнесены только Совершенными существами, теми, кто потерял свое "Я" и стал тайной Аллаха, ибо все, что он видит и говорит, происходит посредством глаз, ушей и уст Бога.

В Пути

Суфизм – это движение к Истине, к Абсолюту.

Как сказано в Коране: "Те, кто верят, кто оставил свои дома и сражаются, не щадя своего богатства и своих жизней, на Пути Аллаха, превознесены в Его глазах. Они победоносны". Этот стих был дан для объяснения той войны, которая является долгом верующих по отношению к внешнему миру, чтобы Истина могла одержать победу над ложью (т.е. ислам над неверием). Верующие должны оставить свои дома и без колебаний отказаться от своего богатства и жизней.

Но это – Меньшая Война. Большая Война – это победа Абсолютного бытия над относительным существованием. Для того чтобы выполнить эту задачу и достичь цели – Истины, верующие должны покинуть сферу "Я" и выйти за пределы как этого мира, так и следующего. Как объясняется в этом стихе, вера в Бога недостаточна, необходимо добиться отсечения эго, малого "Я", должен совершиться полет к Богу. На таком Пути верующий должен делать все, что возможно, чтобы отказаться не только от своего богатства и жизни, но даже и от своей души.

Первый шаг к Истине – это попрание всего, что не есть Истина, посредством выхода ради Нее за пределы как этого мира, так и следующего.

Мохаммад, спутник Бога, сказал: "Этот мир запретен для людей следующего мира, а следующий мир запретен для людей этого мира – и оба запретны для Людей Бога". Так же и Шибли сказал: "Существуют три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, есть лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, является благочестивым. Но тот, кто умирает с любовью к Господу, есть суфий".

Рассказывают, что однажды святой Баязид Вистами, идя по дороге со своими учениками, увидел отрубленную голову, лежащую на обочине. На лбу ее было написано: "Он теряет и этот мир, и загробную жизнь" (Коран).

Баязид поднял эту голову и поцеловал ее. Когда спутники спросили его, кто был этот человек, он ответил: "Это голова дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога".

Хафиз сказал:


Мой отец Адам продал рай за два зерна пшеницы.

Какой же я сын, если не продам того же за одно ячменное зерно?


Хафиз поясняет, что если отец потерял рай за два зерна пшеницы (в Торе говорится, что он потерял его из-за яблока), то он (Хафиз), как его потомок, продаст небеса за единое зерно ячменя. Здесь содержится скрытый смысл: "ячмень" (джув) в системе нумерологических эквивалентов равен девяти; и слово "ничто" (хич) также означает девять. Возможно, Хафиз провозглашает, что он готов променять во имя Бога Райский Сад на ничто.

У Саади были такие же намерения:


Нам достаточно круга, – можешь взять себе

Все щедроты Рая.


Второй шаг – попрание собственного существования и забвение самого себя ради Него. Как сказал Посланник Бога, "Умри до того, как ты умрешь, чтобы быть живым для Него". Иначе говоря, умри добровольно, прежде чем ты будешь вынужден умереть по необходимости.

Хафиз говорит:


Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы.

О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса, сбрось eel


До тех пор, пока ты остаешься "собой", будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Его своими глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Часть не понимает целого. Часть должна соединиться с целым, чтобы постичь его.

Однажды Хосейн Мансур Халладж спросил Ибрахим-э Хасса: "Какого места ты достиг на суфийском Пути?" Ибрахим ответил: "Вот уже тридцать лет мое место – довольство и упование на Бога". Халладж тогда воскликнул: "О брат, ты на своем месте, но жизнь свою ты потратил впустую; потеряй себя – и не будешь искать ни довольства, ни упования".

Руми говорит: "Однажды влюбленный пришел к дому своей Возлюбленной. Он постучал в дверь. "Кто там?' – спросила Возлюбленная. Человек ответил: "Это я, любящий тебя". "Уходи, – сказала Возлюбленная, – на самом деле ты не влюблен". Прошли годы, влюбленный снова пришел к дверям дома своей Возлюбленной и постучал. "Кто там?" – спросила Возлюбленная. На этот раз человек ответил: "Это ты". "Теперь, когда ты – это я, – ответила Возлюбленная, – ты можешь войти".

Рассказывают, что, когда Баязид достиг стадии Близости, он услышал голос, который приказывал ему: "Проси о чем-нибудь!" "У меня нет желаний, – ответил он, – Попроси о чем-нибудь Ты". Приказание было повторено снова: "Проси о чем-нибудь!" Баязид ответил: "Я хочу только Тебя". Голос тогда сказал: "До тех пор, пока остается хотя бы атом существования Баязида, это невозможно".

Святой шейх Могарраби говорит: "Друг постучал в мою дверь прошлой ночью. "Кто это?' – спросил я. Он ответил: "Дверь открой! Это ты". "Как могу я быть тобой?" – спросил я. Он ответил: "Мы – одно, но покрывало обернуло в двойственность нас. Мы и я, он и ты стали покрывалом, но как надежно оно скрыло тебя от тебя самого! Если хочешь узнать, как мы, он и все – лишь одно, ты оставь это "Я", это "мы", это "он". Оставь этот мир со всем его старым и новым и узри, что старина и новизна суть одно. Картины и рисунки – несомненно, лишь картины и рисунки, но художник спрятан в своем мастерстве. В этой прекрасной мелодии внимай лишь певцу, ибо каждый сладостный звук струны исторгается им. О. Могарраби! Ты – тень солнца Востока и, как тень, ты бежишь за солнцем».

Бог сказал: "Аллах приведет народ, который Он возлюбил и который возлюбил Его" (Коран).

Любовь Бога к человеку опережает Любовь человека к Богу. Как сказал Могарраби:


Никто не может найти дорогу к Нему сам по себе,

Разве что он пойдет в Его квартах Его ногами.


Таким образом, Бог должен любить раба, прежде чем раб может полюбить Бога. Эта дорога не будет пройдена без Божьей помощи и милосердия. Это могучий поток, уносящий человека, – то, что дается, а не то, что можно обрести посредством изучения. Достижение такой цели – просто счастливый случай: Бог разбрасывает зерна "тех, кого Он возлюбил". Под руководством Совершенного учителя плодородная почва "тех, кто возлюбил Его" увлажняется; зеленое дерево человеческого совершенства, "Возврата к Господу, довольства Его радостью" поднимает вершину к Небу Единения.

Хафиз говорит:

Хотя единение с Ним никогда не дается как награда за чьи-то усилия,

Все же, о сердце, старайся, как только ты можешь!

Ибо хотя не каждый, кто побежал за газелью, поймал ее, текст

Все же mom, кто поймал ее, бежал за ней!

Любовь

Базар Любви

Кто открыл глаза, чтобы увидеть Тебя, лишится своей слепоты,Бездомным становится тот, кто нашел место в Твоем квартале.Если возможно увидеть лицо Твое, то я – Твои глаза:Что человек может видеть своими глазами?О Ты, заставляющий всех желать Тебя, но сам свободный от всех –Что еще в целом мире кто-либо может желать?Торговец Базара Любви – не кто иной, как сам покупатель –Где же тогда прибыль в купле-продаже?Мы, мы завеса на лице Твоем, но ТыТы сам никогда не был так спрятан,Нет нужды находить Тебя вновь.Тайны Любви к Богу кто угодно пусть разглашает,Где присутствуешь Ты, нет ни своих, ни чужих.О Нурбахш, свою жизнь ты прожил в позоре ради Него,Хотя не осталось причин, почему кому-то нужно позориться.

Речь Любви

Превыше слов и их значений говорит Любовь, используя другой язык, другие слова.

Соперник требует: "Скажи мне о Любви!"

Глухому сердцу я могу ответить лишь молчанием.

Тот, чье сердце знает о мире Возлюбленного,

Не внемлет ничему, кроме шепота Любви – это язык, неведомый простолюдинам.

Забудь их болтовню и головные боли!

Тот, кто отверг Любовь, не поймет этих строк.

Что бы ни сказали мы, ничем их не изменишь.

В Школе Любви все речи бессловесны, –

Лишь разорившийся бормочет перед каждой дверью.

Нурбахш, дыхание Любви делает тебя красноречивым,

Речью твоей утешатся сердца тех путников,

Которые ясно видят свой Путь.


Суфизм – это Путь к Богу через Любовь.

В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк, происходящее от эшке, разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, оно засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".

В словаре эшк определяется как "чрезмерная любовь и полная преданность".

Любовь (эшк) в исламе

Бог провозглашает: "Те, кто верят, обладают великой Любовью к Богу" (Коран). Такая степень накала в Любви называется эшк. Великий Пророк сказал: "Обладающий сильной Любовью к Богу беспорочен в Любви и хранит свою влюбленность в тайне от других; он, несомненно, умрет святым". В священном предании (хадис) Бог говорит Мохаммаду:


Кто ищет Меня, найдет Меня.

Кто найдет Меня, познает Меня.

Кто познает Меня, полюбит Меня.

Кто полюбит Меня, возымеет страсть (эшк) ко Мне.

Кто возымеет страсть ко Мне, к тому Я тоже возымею страсть.

Кто влюблен в Меня, того Я убью,

И кого Я убью, тому Я заплачу выкуп за кровь:

Я Сам и есть выкуп за его кровь.


В молитве Посланник Бога Мохаммад говорит: "Я молюсь о том, чтобы увидеть Твое Лицо, и стремлюсь к тому, чтобы узреть Тебя".

Святой великомученик Имам Хосейн сказал: "Ты – тот, кто устраняет чуждое из сердец тех, кто любит Тебя, пока в их сердцах не останется ничего, кроме Любви к Тебе".

Познание и Любовь

Предельная степень мохаббат[2] (любовь, доброта) называется эшк. Эшк – это высший и наиболее страстный вид Любви. Не всякий мохаббат является эшк, но всякий эшк есть мохаббат. Наивысший мохаббат связан с познанием (марифат), поскольку каждый мохаббат – познание, но не каждое познание – мохаббат.

Мохаббат, однако, находится на более высоком уровне, чем познание.

Инстинктивная любовь, духовная любовь и Божественная Любовь

В инстинктивной любви любящий стремится к Возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий стремится к Возлюбленной ради себя самого так же, как и ради Возлюбленной. В Божественной Любви любящий стремится к Возлюбленной не ради себя, а ради Возлюбленной. Как сказал Руми:


Для тех, кто полюбил Его, лишь Он один – и радость,

и печаль.Лишь Он один – и служба их, и награда за нее.Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,То это не любовь, а позор.

Любовь – это пламя, которое, когда оно разгорается,Сжигает все, кроме Возлюбленного.


Истинная Любовь и мирская любовь

Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат – продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь – это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютным Возлюбленным и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Его огне. Влюбленный отказывается от своего "Я" и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем, он обретает вечную жизнь.

Некоторые суфийские шейхи полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, временная любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: "Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога". Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:


Эй! Выпей жгучего прекрасного вина, этих языков огня,

Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время Страшного суда.

В том божественном вине ты обретешь дух свой молодой.

В пламени инстинкта никогда не найдешь ты верности такой.


Любовь в суфизме

Любовь человека – это результат Любви Бога. Любовь – один из Его Атрибутов. Любовь – Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля – Атрибут Божественной Сущности.

Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ – один из результатов этого воздействия. Когда Любовь охватывает избранника (т.е. того, кто выбран Богом), она называется милостью; когда Она охватывает избранного среди избранных, она называется благодатью. Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).

В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их" Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния фаны в состояние бака (постоянство в Возлюбленном). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: "О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".

Святой шейх Рузбихан сказал: "Любовь – это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь – это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".

Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь. Любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах Любви, и истинное совершенство сущего необходимо искать в Любви. Некоторые суфии утверждали: "Любовь – это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта". Ираки считал Любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.

Мир Хосейни Хирави сказал:


Любовь (эшк) – это звезда на небе Сущего,

На шаг Она превыше добротолюбия (мохаббат).

Любви – что вера, что неверие – все равно.

У Любви нет ни печали сомнения, ни уверенности.

Любовь – разрешение трудных задач,

Полировщик зеркала сердец.


Сердце и Любовь

Душа заключает в себя тело, сердце охватывает и душу, и тело, и Любовь – правитель сердца. Некоторые шейхи говорили: "Дом сердца должен быть очищен от всего чуждого Любви, чтобы Любовь могла там поселиться". Это интеллектуальное объяснение, так как Любовь, когда Она приходит, сжигает и уничтожает все, кроме Возлюбленного. Таким образом, Любовь сама опустошает для себя дом.

Разум и Любовь

Когда обсуждаются Разум и Любовь в суфизме, под Разумом обычно понимают нечто частное, индивидуальный Разум. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви – то же самое, что и Вселенский Разум. Разум говорит: "Существуют только три измерения, большее число невозможно". Любовь отвечает: "Существует Путь превыше их, и Я была там много раз". Руми говорит:




Что есть Любовь? Океан Несуществования;

Путь туда – ломка Разума.


Разум всегда чем-то занят, а Любовь покоится свободная от всей этой воображаемой деятельности. Разум обладает знанием и красноречием, тогда как Любовь свободна от обоих миров.

Разум говорит: "Я знаю тонкости устройства чудесных вещей".

Любовь говорит: "Без Возлюбленного все, что Ты говоришь, – сотрясание воздуха".

Мир Хосейни Хирави писал:


Разум говорит: "Я совершаю работу".

Любовь говорит: "Я рискую всем".

Разум строит, сказав: "Как здесь прекрасно!"

Любовь сжигает, говоря: "Здесь все загрязнено!"

Разум смеется: "Лишь слава здесь да почесть".

Любовь стремится прочь: "Все здесь приманка и ловушка".


Шейх Наджм ад-дин Рази в книге "Разум и Любовь" сравнивает Разум с водой, а Любовь с огнем. Он утверждает следующее. "Разум странствует в мире вечного и обладает качествами воды. Куда бы Он ни устремился, Он орошает, и оба мира расцветают. Но Любовь содержит качества огня и странствует в Мире Небытия. Куда бы Она ни устремилась, Она уничтожает; то, до чего Она дотрагивается, исчезает".

При определенных обстоятельствах Разум и Любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, Разум обретает качества воды. Он приносит процветание и служит человечеству.

С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, Разум обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны.

Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает Любовь с качествами воды. Эта Любовь служит другим самоотверженно, как облако, изливающее жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает Любовь с качествами огня. Ради себя такая Любовь сжигает все. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других.

Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды Любви и Разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется Истинная Любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: "Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословий на тебя".

Любовь в суфизме и западной культуре

В западной культуре Любовь обычно понимается как влечение или позитивные чувства, испытываемые человеком по отношению к себе подобным, чувства, которые в своих высших проявлениях помогают индивидууму перейти на более высокий духовный уровень и приблизиться к Реальности. С этой весьма примитивной для суфия точки зрения влюбленный должен изучить Путь Любви.

Для суфиев Любовь находится вне области привязанностей или чувств. Скорее, это Божественное влечение, притяжение влюбленного к Богу посредством Бога. Акцент здесь не столько на усилии влюбленного, сколько на притягивающей силе Бога. Любовь – это "то, что приходит", как разъяренный поток, и суфий ожидает, когда этот поток придет и унесет его с собой. Как сказал Руми в "Маснави":


Влюбленные (в Бога) упали в яростный поток.

Они вверили себя Воле Любви.


Таким образом, Любовь управляет сердцем, а в сердце заключена душа, и Любовь – властитель сердца. Следовательно, все, что может быть сказано о Любви, не в состоянии истинно выразить ее сущность, поскольку Любовь находится вне сферы пустых разговоров.


Когда влюблен, стыжусь всего, что о Любви сказал.Хоть объяснения, слова и проясняют смыслы,Любовь безмолвная ясней и просветленней…Как то перо, что по бумаге проносилось,Но Эо Любви дошло, и тотчас расщепилось.

Руми "Маснави"

Сэма

Как сказал Алла ад-Доуле Семнани:


Наш экстаз во время сэма не преходящ,

И танец наш – не игра.

Скажи тем, кто об этом не знает: "О незнающие,

Разве мы говорили бы о сэма, если бы оно было преходяще?"


Словарное значение слова сэма – слушание. В терминологии суфизма это слушание сердцем музыки – поэзии, мелодий, напевов и ритмических гармоний, когда находятся в особом отрешенном состоянии настолько глубокой погруженности в Любовь, что в сознании не остается и следа "Я". В этом смысл названия сэма: молитва Богу. Его реальность – пробужденность сердца, его направленность – к Абсолюту. Суфий во время сэма не обращает внимания ни на этот мир, ни на следующий. Огонь Любви пылает в нем так сильно, что испепеляет все, кроме Бога. Сэма разжигает этот огонь и постепенно все более и более сближает говорящего и слушающего, пока они не сливаются полностью.

Ангельский мир (малакут) – область истинной красоты, а везде, где красота, – гармония. Сэма делает возможным наш контакт с этим миром. Слушая мистическую поэзию и гармоничные мелодии, сердце суфия настраивается на эту сферу. Как сказал Пророк: "Бог прекрасен и любит красоту". Таким образом, сэма при помощи Божественного Света разбивает вдребезги мрачную гору земного существования тех, кто искренне любит Истину, делая легким их Путь. Один из суфийских святых Шираза шейх Рузбихан писал: "Сэма – это Божественное слушание и проистекает от Бога, ради Него, в Нем и с Ним. Если все это не выполняется одновременно, то это неверность Богу".

В сэма суфиев тот, кто продолжает осознавать себя и не занят полностью Богом, не достоин сэма. Следовательно, оно подобает только совершенному. Рузбихан также сказал:


От всех желаний "Я", страстей отделены, ученики Любви выслушивают сэма.От собственных умов отсечены, богоискатели выслушивают сэма.Лишенные и собственных сердец,

Любовью очарованы, выслушивают сэма.Те, кто пошли превыше собственного духа,

потерянные в Близости к Нему выслушивают сэма.

Если ж ты слушаешь посредством "Я" мирского (нафс ),

и разума, иль сердца, или духа,Ты все еще сокрыт от Бога.


Когда суфий избавляется от своего "Я", когда влюбленный становится искренним, он слышит зов Бога в каждом звуке. Каждой мелодией Возлюбленный подает ему знак. Келья отшельника или собрание суфиев, одиночество или толпа – все это не имеет для него никакого значения. В каждом месте, в любом состоянии ему является только Бог, и он слышит только сладостный напев Возлюбленного.

Иногда он плывет по волнам сэма, опьяненный, но еще существующий, иногда он растворяется в море небытия, иногда, как глава круга познавших Али, он слышит, что колокола поют: "Боже пречистый, Бог – мой владыка, предвечный, нужды ни в чем не знающий". Как Шибли (суфийский святой IX века), он может услышать звук "Ху", "Ху"[4] в ворковании горлицы, как Могарраби (знаменитый суфий XIV века), он может услышать "Аллах, Аллах" в обычном звуке поворачивающегося мельничного колеса. Таково сэма мудрецов и чистых сердцем влюбленных.

Суфий Мир Хосейни Хирави говорит:


Хорошо сказали властители душ:

Оставшимся собой вино запрещено.

Сотня тысяч смятенных потерялась здесь,

Здесь не место начинающему.

Не отказавшимся от мирских желаний

Как можно этим людям разрешать сэма?

Не для любого жаждущего это наслаждение

Лишь сердце, света полное, ему под стать.

Сей путь для жертвующих всем ради Всевышнего,

А не для кучки бесстыдных лицемеров.


По мере того как проходило время, некоторые искатели на суфийском Пути обретали радость в сэма Совершенных суфиев и обращались к нему (сэма) за помощью. Существует изречение Пророка: "Кто подражает людям, тот один из них". Однако некоторые, не знавшие таинств сэма, стали подражать этой второй группе просто для собственного удовольствия и придания живости своим собраниям и уединению. Так возникло сэма Самоискания и сэма Разума в отличие от сэма Любви. В "Маснави" Руми сказал:


Не каждый мастер сэма – настоящий,И не любая птица может есть смоковницы плоды.Это не для мертвой птицы и смердящей,Исполненной невежества, иллюзий, слепоты.


Когда Разум и нафс обращались к сэма, они перечисляли разные подтверждения законности, чтобы оправдать свое собственное сэма и отличить ее от сэма тех, кто подчинил его своим мирским "Я". Они также установили правила этикета для слушания сэма и нашли, или сфабриковали, различные якобы традиционные изречения, подкрепляющие их взгляды.

Например, Айша, жена Пророка, рассказала следующую историю: "Однажды в моем доме находилась женщина. Она пела, в это время Омар (второй халиф) попросил разрешения войти. Женщина, услышав голос Омара, спряталась. Когда Омар вошел в дом, Пророк, слушавший пение, улыбнулся. Омар спросил: "О Пророк Господа, почему Ты улыбаешься?" Тот ответил: "Здесь была женщина, и она пела, но, когда услышала твой голос, она спряталась". Тогда Омар сказал: "Я не уйду из этого дома до тех пор, пока не услышу то, что слышал Пророк". Тогда Пророк позвал женщину, и она стала петь, в то время как Пророк и Омар слушали".

Существует еще одна история, рассказанная Спутником Пророка Анасом ибн Маликом: "Я был с Пророком, когда архангел Гавриил низошел и провозгласил: "О Пророк Бога, бедные твоего народа войдут в рай на пятьсот лет раньше, чем богатые". Услышав это Пророк исполнился радости и спросил: "Есть ли среди вас умеющие петь?" Бедуин ответил: "Да, о Пророк". Пророк сказал: "Приблизься". Бедуин приблизился и запел:


Любовь, как ядовитая змея, измучила сердце,

Но для этой болезни нет врачевателя, нет колдуна.

Лишь мой Возлюбленный, в кого я так влюблен, может исцелить меня,

Он снадобьем обладает, заговором от моей болезни.


Когда Пророк услышал эту песню, он пришел в состояние экстаза, и его Спутники исполнились радости. Когда состояние блаженства прошло, все разошлись по своим местам. Тогда Муавия сказал: О Пророк, то, что произошло, доставило нам удовольствие". Пророк ответил: "Муавия! Что ты говоришь? Тот, кто не увлечен полностью, услышав имя Возлюбленного в сэма, не благородный человек, достойный почести". После этого Пророк разорвал свою накидку на четыреста кусков и раздал их толпе присутствующих".

Эта история обычно рассказывается о Пророке, чтобы показать, что слушание музыки, впадание в состояние экстаза, разрывание одежды и раздача ее кусков присутствующим – обычаи, санкционированные самим Пророком. (Все эти действия стали обычаями, принятыми среди суфийских шейхов позднего периода.) Это предание стало доказательством для практикующих "сэма Разума", хотевших показать, что на Пути Любви Разум также играет роль[5].

Классификация сэма и тех, кто его практикует

Шейх Рузбихан выделял три вида сэма: для обычных людей, для избранных и для избранных среди избранных. "Обычные люди слушают посредством своей мирской природы и своих склонностей, и это происходит от их духовной нищеты. Избранный слушает сердцем, как это и должно делать. Избранный среди избранных слушает душой, и это – Любовь. Если Я выражаю свои мысли в этих словах, то лишь для того, чтобы предостеречь тех, кто еще не прибыл, от попадания в путаницу ложных предположений и предостеречь тех, кто не на Пути, от напрасной траты времени".

Святой X века Абу-Али Дакак сказал: "Три группы людей практикуют сэма. Первые пытаются или же притворяются, вторые слушают, но только пассивно, третьи слушают активно. Первые слушают во время, отведенное для сэма. Принадлежащие ко второй группе слушают посредством сердца. Но лишь те, кто истинно слушают, слушают Бога посредством Бога и в Боге".

Великий суфийский шейх Абу Бакр Катани, живший в Мекке, писал: "Сэма обычных людей возникает от следования мирской природе и склонностям. Сэма идущих по Пути возникает от желания Истины и неподчинения мирским устремлениям "Я". Сэма святых приходит благодаря восприятию щедрот и богатства Бога. Сэма познавших – от мистического созерцания, от Бога, свидетельствующего Бога. И сэма тех, кто един с Абсолютом, исходит от непосредственного Божественного Откровения. Для каждой из этих групп существует своя степень и стадия".

Так же и Абу-Осман Хейри, великий суфий IX века, писал: "Существуют три типа сэма: сэма начинающих, сэма искренних и сэма познавших. Начинающие хотят обрести возвышенное духовное состояние и в результате впадают в искушение и лицемерие. Искренние ищут в сэма большей интенсивности своего духовного состояния, и они слышат то, что соответствует их состоянию на данный момент. Познавшие – те, кто проявляет стойкость на Пути; в сэма их сознание с Богом, а не с тем, что происходит в их сердцах или умах в результате движения или неподвижности".

О тех, кто практикует сэма, также говорят, что их можно разделить на следующие три группы: те, кто обладает Божественными Истинами (т.е. Пророки); те, кто обращается с мольбой; умиротворенные нищие (т.е. суфии). Сэма обладающих Божественными Истинами приводит к состоянию, в котором Бог обращается к ним. Те, кто обращается с мольбой, взывают к Богу своим сердцем, посредством слышимых ими слов. Они правдивы в том, что говорят Богу. Умиротворенные нищие (истинные суфии) отсекли себя от привязанностей к миру со всеми его бедствиями; они слышат сэма чистым сердцем. Они наиболее близки к Богу.

Запретное и дозволенное сэма

Когда Божественное сэма смешивается с сэма Его творений и, вместо того чтобы быть достоянием избранных среди избранных, становится доступным избранным, а также и обычным людям, тогда истинное сэма уходит из рук Любви и попадает в тиски Разума, который устремлен к тому, что ведет к человеческому благополучию. Разум, опасаясь соблазнов мирского "Я", различает в зависимости от обстоятельств законное и незаконное сэма.

Абу-Али Дакак сформулировал следующее разъяснение: "Сэма незаконно для обычных людей из-за упорства их мирских "Я". Оно разрешено тем, кто благодаря усилиям, совершаемым на Пути Бога, способен воздерживаться от желании мирского "Я", и оно рекомендовано нашим Спутникам, поскольку их сердца живы".

Ал-Газали разделял сэма на категории следующим образом:

1. Незаконное сэма. Сэма незаконно для подростков и тех, в ком преобладает мирская страсть, поскольку она может стимулировать развитие предосудительных качеств, которые могут возобладать.

2. Сэма не должно поощряться в случаях, когда оно может превратиться в привычку и когда люди принимают в нем участие, как если бы оно было просто увеселением.

3. Сэма разрешено тем, кто может слушать его ласкающие звуки исключительно для удовольствия.

4. Сэма рекомендуется тем, у кого оно увеличивает Любовь к Богу и кто подвигнут благодаря Ей к обретению похвальных качеств. Почему Ал-Газали не упомянул обязательное сэма? Очевидно, он считал, что обязательное сэма находится вне границ Разума и слов, следовательно, оно предназначается для истинно любящих, избранных среди избранных.

Культура сэма

Когда суфии собираются для сэма, должны соблюдаться следующие правила:

1. До тех пор, пока состояние сэма не возникает спонтанно, оно не разрешено.

2. Нельзя превращать сэма в привычку, поскольку, как и любая привычка, она достойна порицания.

3. Сэма не следует практиковать слишком часто, в противном случае оно не будет вызывать подобающего благоговения.

4. Во время сэма должен присутствовать пир, или шейх.

5. Во время сэма не должны присутствовать посторонние.

6. Необходимо проявлять почтительность к певцу и музыкантам.

7. Принимающие участие в сэма не должны относиться к нему как к приятному времяпрепровождению.

8. Нельзя притворяться, что находишься в состоянии сэма.

9. Если состояние сэма не возникает, нельзя пытаться вызвать его искусственно, но, если это состояние приходит, не следует ему сопротивляться. Другими словами, если Бог движет тобой, дай этому произойти, если Бог не движет тобой, будь неподвижен.

10. Если начинает проявляться сила мирских инстинктов, к ним нужно относиться как к таковым и не путать их с подлинным духовным экстазом сэма.

11. В обретении состояния сэма не следует искать помощи у других. Если помощь предложена, не следует от нее отказываться.

12. Без разрешения шейха нельзя вмешиваться в сэма других.

13. Во время занятий сэма нельзя ни на что облокачиваться или опираться. Это правило символизирует тот факт, что полагаться следует только на Бога.

14. Во время занятий сэма нельзя никому подражать.

15. Без разрешения шейха начинающий не должен присутствовать на занятии сэма.

16. Тот, кто стремится к участию в сэма, должен иметь сердце, свободное от мирских желаний и наполненное чистотой света служения Богу. Более того, сердце должно быть искренне, полностью восприимчиво и находиться в Божественном Присутствии. Тогда, находясь в состоянии сэма, такой человек будет далек от искушений мирского "Я".

17. Сэма тех, кто чужд духовным состояниям и в чьих сердцах нет связи с Богом, загрязнено по вине их "Я" и несовершенно. Тот, кто погружается в сэма, находясь в таком состоянии (если он осознает это), отклоняется от Истинного Пути. Если же он не осознает этих ограничений и полагает, что сэма исходит от него, а не от Бога, тогда он становится дуалистом. Такой человек фактически отрицает Бога. Он полагает, что нашептывание Дьявола – это Божественное Вдохновение и желания его мирского "Я"Божья Воля. В связи с этим было сказано: "Сэма может быть рекомендовано только тому, чье мирское "Я" мертво и чье сердце живо".

18. Во время занятий сэма надо сидеть надлежащим образом – тихо, без движения, внешне проявляя трезвость.

19. Во время сэма следует сидеть с опущенной головой, погрузившись во вспоминание Бога сердцем, не смотреть на других (как сидят во время ежедневных молитв). Таким образом, сердца всех участников будут едины с Богом.

20. Певец и музыканты сэма должны быть суфиями, ощущающими боль разлуки с Богом. Они не должны приходить на встречу ради заработка.

Во времена Джунайда, когда стало появляться много шейхов и суфийских орденов, сэма были очень популярны. Однажды к концу занятия сэма заметили, что Джунайд не поет. Его ученики спросили: "Почему ты не поешь?" Он сказал: "С кем мне петь?" Они ответили: "С самим собой". Тогда он спросил: "Кого мне слушать?" Они ответили: "Самого себя".

Таким образом, сэма следует практиковать с группой людей, имеющих сходные устремления, так, чтобы все могли слушать вместе, испытывая ту же боль разлуки, и петь с той же искренностью и преданностью. Даже в то время те, кто испытывали эту боль и могли петь искренне и преданно, встречались редко.

Почему суфии не декламируют Коран во время сэма, используя вместо этого зэкр и поэзию

Имам Газали сказал: "Было много случаев, когда суфии, слушавшие пение (стихов) Корана, испытывали чрезвычайно сильные экстатические состояния. Многие во время таких занятий теряли сознание, некоторые даже умирали". Исходя из этого, вместо пения стихов из Корана суфии обычно используют поэзию и зэкры, что помогает им постоянно сохранять вспоминание Бога в своих сердцах. Причины этого следующие:

1. Не все стихи Корана подходят к различным состояниям влюбленных в Бога.

2. Большинство мусульман знают Коран и часто его читают, а когда слышишь что-либо много раз, это перестает затрагивать сердце.

3. Большинство сердец затрагиваются только тогда, когда они стимулируются ритмическими вибрациями, гармониями и мелодиями. Состояние сэма возникает редко, когда люди слушают прозу. Так как было бы неподобающим переложить Коран на музыку, вместо этого суфии слушают гармоничные песни.

4. Чтобы сделать эти песни более действенными, они должны сопровождаться игрой на музыкальных инструментах. Однако пение Корана с игрой на музыкальных инструментах – кощунство, как считают обычные мусульмане (не суфии). Здесь следует вспомнить, что однажды Пророк вошел в дом Рабий в тот момент, когда находившиеся там девушки играли на барабанах и пели песни. Увидев его, они начали воздавать ему хвалу в стихах. Он сказал: "Остановите ваши восхваления и вернитесь к песням, которые вы пели раньше".

5. Каждому нравится слушать слова или стихи, соответствующие его внутреннему состоянию. В обычных обстоятельствах человек может не слушать то, что не соответствует его состоянию, или может сказать певцу, чтобы тот исполнил что-нибудь другое. По отношению к непосредственному Слову Бога. (Корану) такое избирательное слушание было бы неуместным.

Запрет на сэма

Устраивая занятия сэма, необходимо учитывать время, место и людей, принимающих в нем участие.

Время. Сэма запрещено в случаях, когда сердце занято чем-либо кроме Бога, во время, отведенное для молитвы, или когда сердце и ум рассеяны (например, если человек голоден или когда желудок полон).

Место. Сэма не разрешено там, где окружение отвлекающе или неприятно, как, например, в домах тиранов, потому что такие места рассеивают ум.

Принимающие в нем участие. Не следует участвовать в сэма:

1. Когда кто-либо из присутствующих исполнен гордости и погружен в мирские дела.

2. Когда певец не верит в то, во что верят суфии.

3. Когда в собрании есть лицемер, который притворяется, что он танцует или двигается как бы в самозабвении, или пытается привести себя в состояние экстаза.

4. Когда среди присутствующих есть те, кто пренебрегает вспоминанием Бога и принимает участие в сэма из-за ложной идеи, а не благодаря Богу.

5. Когда присутствующие ведут праздный разговор, смотрят по сторонам и недостаточно внимательны.

6. Когда присутствуют молодые люди, в ком преобладают мирские "Я".

7. Когда участники не свободны от мыслей друг о друге (рассказывают, что Моштаг, суфийский шейх XVIII столетия, на одном из занятий сэма неожиданно поднял голову и сказал ученикам: "Что-то происходящее здесь мешает нашему сэма. Если у кого-то есть разногласие друг с другом, они должны покинуть собрание". После этого два брата, спорившие об унаследованном участке земли, вышли из собрания и были примирены.)

8. Когда присутствуют либо аскеты, либо миряне, так как аскет скорее всего будет иметь критическую установку по отношению к сэма, а человек, чье внимание сосредоточено на мирских делах, будет притворяться, что он находится в состоянии экстаза.

Польза сэма

Сэма подобно солнцу: одного оно ласкает и воспламеняет, другого плавит и сжигает.

1. Иногда сердца начинающих на Пути устают. В результате этой усталости усиливается "Я", и начинающий может забросить свою духовную практику. Чтобы исправить это положение, суфийские шейхи предписывали слушание духовной музыки, чистые звуки которой влекут человека к Богу, подобающих мелодий и духовно возвышающей поэзии. Все это, конечно, должно находиться в рамках, дозволенных религией.

2. Начинающие могут обнаружить, что из-за усиления мирского "Я" появляются "завесы", не дающие им обрести более высокое состояние сознания. Если это ведет к продолжительному отсутствию таких высших состояний (что вполне может произойти), то огонь любовного желания может ослабеть. Когда это случается, любовная песня, описывающая состояние разлуки, может помочь начинающему возродить желание Истины, в результате чего "завесы" будут сняты.

3. Может случиться, что во время сэма весь Духовный Путь будет пройден в течение нескольких мгновений экстаза, когда Возлюбленный с большой силой влечет к Себе влюбленного. В этом состоянии искатель может отряхнуть прах существования, нечистоту вынужденной обусловленности временем и обрести вневременное Единство в Боге.

Различия среди суфиев в практике сэма

1. Некоторые шейхи настолько глубоко погружались в Божественный Океан, что мир вокруг них со всеми его звуками и мелодиями не оказывал на них никакого воздействия. Однажды иракский шейх Мамшад Динавари проходил мимо группы начинающих, практиковавших сэма. Увидев его, они приостановили свое занятие. Он сказал: "Продолжайте то, что вы делали. Даже если бы все препоны мира собрались в моих ушах, они не смогли бы отвлечь меня от моей цели и исцелить мою боль".

2. Несколько суфийских шейхов постоянно находились в состоянии полной погруженности в Бога, и сэма не оказывало на них никакого воздействия. Сахл ибн Абдаллах, суфийский шейх IX века, провозгласил: "Мое состояние до молитвы не отличается от моего состояния во время молитвы". Это показывает, что он достиг состояния, в котором для него Бог постоянно свидетельствует Бога. Состояние того, кто достиг такой духовной стадии, одинаково как во время сэма, так и до него.

3. Суфийские шейхи считали сэма бедствием для одних людей, поддержкой для других и способом увеличить познание для третьих. Рузбихан сказал: "Сэма возможно только для тех, кто находится в состоянии познания, так как духовные качества отличны от мирских склонностей тела, пока человек не освободится от этих разлагающих влияний, он не будет восприимчив, находясь в Близости к Богу".

Истинное сэма успокаивает ум и освобождает его от тяжести обыденного человеческого состояния. Оно стимулирует духовные наклонности человека и открывает ему Божественные Тайны. Для несовершенного сэма будет препятствием или искушением, но Совершенного оно научит и направит. Сэма не подходит тем, кто живет лишь жизнью мирских желаний и чьи сердца мертвы. Таким людям оно может принести только вред. Сэма обязательно для тех, чьи сердца живы, поскольку в этом состоянии можно пройти по дороге познания Путь, равный тысяче лет, однажды вкусив сэма. Это странствие не может быть завершено посредством молитвы или совершения обрядов. Как сказал Руми:


Сэма – это покой души для тех,

Кто жив. Тот знает сэма, чья душа вместила

Душу (Возлюбленного). Кто хочет пробудиться

Посредством сэма – он спал

В саду. Но того, кто спал в остроге,

Болезненное ожидает пробуждение.

Практикуйте сэма там, где идет венчание (с

Божественными Атрибутами), не в месте причитания или

Оплакивания (т.е. оплакивания смерти Божественных

Атрибутов в людях). Сэма не для человека,

Который не видит сущность собственного "Я",

От человека такого луна сокрыта. Чем

Сэма, тамбурин полезен может быть

Ему, ведь назначенье сэма – возможным сделать

Союз с Возлюбленным.


Зу-н-Нун, суфийский шейх IX века, говорит: "Сэма – это то, что нисходит от Бога и появляется в сердце искателя, волнуя сердца и подвигая взыскующего на поиски Бога. Кто слушает его самозабвенно, слушает Бога, находит Путь к Богу, а тот, кто слушает своим "Я", впадает в ересь".

Саади писал:


Я не стану говорить, о Брат, что такое сэма,

Пока не знаю, кто меня слушает.

Если это кто-то обладающий способностью к полету в духовном мире,

С сэма он воспарит выше ангелов.

Но если он склонен к играм и развлечениям, сила его мирского "Я" увеличится.

Мир полон людьми, опьяненными сэма и полностью

посвятившими себя Возлюбленному.

Но человек духовно глухой не услышит, как слепой не увидит отражения в зеркале.

И утренний ветерок может повалить цветы,

но чтобы разрубить дерево на куски, нужен топор.


Шибли сказал: "Внешне сэма – смута, но внутренне оно – урок. Для того, кто знает его действительное значение, сэма является уроком дозволенного и находится в рамках религиозных законов. Но для того, кто до конца не погружен в происходящее, сэма – бедствие".

4. Ходжвири, автор одного из ранних классических текстов "Кашф ал-Махджуб", писал: "Воздействие сэма может сильно различаться в зависимости от ступени на Пути тариката, на которой находится человек. У тех, кто много раз присутствовал на сэма, есть к нему вкус. У тех, кто тоскует по Богу, оно увеличивает томление, а влюбленный утверждается в своей страсти. Для ученика оно подтверждает то, чему он научился, и для самоотверженного суфия это основание для утери веры и доверия к этому миру, что позволяет ему отказаться от всего, включая себя самого".

5. В сэма некоторые извлекают большую пользу из значений слов, а некоторые – из звуков и ритмов. Как сказал Абу-л-Гасем Джунайд Багдадский: "Сердца некоторых находятся в присутствии Бога; в сэма этим людям помогают значения слов. Когда слова соответствуют их состоянию на данный момент, то посредством этих смыслов суфии, находясь полностью в данном мгновенье, принимают участие в сэма. Другие слышат в основном звуки и ритмы, не обращают внимание на слова. Для них звуки и ритмы – это поистине пища для души. Когда они получают эту пищу, их состояние становится таким, что все заботы "Я" остаются позади".

6. Сэма воздействует на познавших и помогает им различными путями в соответствии с их духовным уровнем. Как сказал Рузбихан: "Если суфии осознают свое духовное состояние, находясь в сэма, они испытают боль. Если они, осознавая себя, осведомлены о своих духовных состояниях, они будут отделены завесой от Бога. Если они осознают свое слушание благодаря тому, что Бог убирает завесу, они будут в состоянии Единства. И если они слушают Бога посредством Бога и в Боге, это будет истинным свидетельствованием; и они пребудут в Божественной Красоте".

Музыкальные инструменты в сэма

Обычно в сэма используются свирель (ней) и бубен (даф). В прошлом столетии суфийский шейх Моштаг играл на трехструнной гитаре (сэтар). В суфийской поэзии часто упоминаются ней, даф, чанг, тар, барбат и тамбур (лютня). В "Диван-э Шамс-э Табризи" Руми включил газель о ребабе (персидское слово, означающее трехструнную скрипку):


Ребаб, фонтан любви, ты – спутник близких к Богу,Напоминаешь дождевую тучу (арабы не зря ведь называют облака "ребаб"),Что утоляет жажду сада, пьянит и насыщает человека дух.Дунь на угли, и ты огонь раздуешь, дуй в грязь – раздуешь только пыль.Через ребаб взывает к соколу его величество сокольник,Но даже барабаны бессильны ворона привлечь.Ребаб развяжет путы у влюбленных, если нужно,Но те, кто зверю уподоблен, обойдутся лишь соломой да травой,Забывшись сном желаний и беспамятств.Ты сравнивать не можешь мула с любящим дыханьем Иисуса;Господь не наделяет мулов дыханьем, отворяющим врата.Любовь, душе Божественный Подарок, корона Его Славы,Раздирает завесу и союз приносит с Возлюбленным.Зов ребаба сердца влечет все к Одному,Зов Бога их освобождает от мириадов идолов.Ты о Любви не говори с тем, кто в себя влюблен и в этот мир,С теми, кого носит и швыряет страх и надежда, наказанье и награда.


Стадии сэма

В сэма существуют три стадии: понимание, ваджд (волнение) и движение.

Понимание

По тому, как люди понимают сэма, их можно разделить на три категории:

1. Те, кто практикует сэма без внимания и постоянного вспоминания Бога (этот случай не стоит обсуждения).

2. Ученики, чьи умы заняты верой и чьи сердца жаждут Любви к Богу.

Находящиеся в этой категории будут испытывать различные состояния, такие, как духовное расширение и сжатие, легкость и затрудненность, и чувства приятия и отверженности Богом. Таким образом, когда искатель слышит в сэма приятие или отверженность, близость или разделенность, осуществление или неосуществленность, надежду или безнадежность, радость слияния или горе разлуки и т.д., тогда то, что содержится в уме и сердце искателя, будет усилено, и он испытает различные состояния.

Если вера человека недостаточно сильна, то во время сэма ему могут приходить в голову мысли, представляющие собой ересь.

Рассмотрим пример искателя на Пути, который быстро продвигается вначале, но затем его продвижение замедляется. Этот человек может начать сомневаться, не лишил ли его Бог своей Благосклонности, тогда как сомнения такого рода заведомо ложны. Не дозволено сомневаться в Боге. Позволяя своему вниманию двигаться в этом направлении, сосредоточиваясь на своем состоянии и на якобы произошедшем уменьшении Божьей Благодати, он становится неверным и пренебрегает ежесекундным смирением перед Богом. Кажущиеся изменения в Боге – всего лишь иллюзия: Бог неизменяем; изменился искатель, начав заниматься собой и забыв Единство и Реальность Бога.

3. Те, кто достиг степени исчезновения "Я" (фана). Сэма такого человека осуществляется посредством истинного понимания. Когда сэма приходит к нему, состояние несуществования и единства обновляются и заново овладевают им.

Ваджд (волнение)

Когда у суфия во время сэма возникает сильная тоска по Богу, он начинает испытывать страсть и страдание; о нем тогда можно сказать, что он находится в состоянии ваджда.

Существует четыре значения слова "ваджд":

найти то, что было потеряно;

стать могущественным;

быть огорченным чем-то важным;

испытывать печаль вместе со жгучим беспокойством и болью.

В терминологии суфизма ваджд – это то, что, достигая сердца, заставляет суфия осознать страх или печаль; нечто из невидимого мира открывается его глубинному существу; или это связь между суфием и Богом. Иногда кажется, что ваджд приходит от боли разделенности, иногда – от Любви и восхищения Богом, но большей частью он испытывается с болью разделенности. Когда это ощущение проникает в глубинное существо суфия и полностью овладевает им, он может показаться взволнованным, иногда может издавать разные звуки или кричать. Такое состояние называется ваджд.

Как сказал Рузбихан: "Попытки испытывать ваджд разрешены только влюбленным и никому другому. Ваджд не приходит к тем, чья мирская природа еще жива. Он не совместим ни с чем, кроме Бога. Следовательно, тот, кто сосредоточен на своем мирском "Я", не испытает ваджда. Он возникает непосредственно из Божественной Красоты, когда Бог показывает человеческому духу Свое Лицо. Такую Красоту посторонний Богу никогда не увидит.

Некоторые суфии говорят, что ваджд нисходит от Абсолюта и возникает в духовном сердце истинного искателя. В своих проявлениях он ощущается либо как радость, либо как печаль, изменяя таким образом внутреннее состояние суфия.

Представляется, что самое красивое определение ваджда было дано Симнуном Мухиббом: "Если сэма – зов Бога к душе, ваджд – это ответ души. Бессознательность – результат прикосновения к Богу, тогда как рыдание – одно из последствий радости от испытываемого Единения".

Виды ваджда

Шейх Рузбихан сказал, что ваджд может быть трех видов:

1. Большинство суфиев испытывает его как интенсивное жгучее чувство.

2. Избранный знает его как полное смирение.

3. Для избранного среди избранных это одновременно и состояние полного осознания своей физической отдельности от Возлюбленного, и полного духовного Единения с Возлюбленным.

В разъяснение этого Мохаммад Газали сказал: "Первая форма ваджда возникает, когда сильное стремление, страх, огонь Любви, искание, горе, раскаяние или подобные им чувства преобладают в суфии и опьяняют его. Когда этот огонь возгорается в сердце, ум и восприятие оказываются околдованными.

В этом состоянии суфий как бы засыпает по отношению к миру, ничего не видя и не слыша, обращая не больше внимания на мир, нежели если бы он был пьян.

Вторая форма ваджда может прийти либо под видом мыслей, либо как интуитивное или созерцательное видение. В этом состоянии ваджда сэма очищает и полирует зеркало сердца до тех пор, пока в зеркале не появится истинная природа Реальности. Такой ваджд не может быть объяснен научными аргументами, аналогиями или примерами. Только те, кто его испытал, знают, что это такое".

Уровни (степени) ваджда

Таваджуд – это уровень, испытываемый человеком, который не избавился от "Я", но пытается этого достичь.

Ваджд – это уровень для тех, кто ушел превыше собственного "Я", но осознает этот факт.

Воджуд – это уровень человека, который не только ушел по ту сторону "Я", но и превыше осознания этого состояния. Он отказался даже от осознания того, что он отказался от всего, и это состояние полного исчезновения (фана в фане).

Разница между уровнями (степенями) ваджда

В арабском языке многие слова происходят от масдаров (инфинитивов глагола). И ваджд, и воджуд – инфинитивы, означающие соответственно "тосковать" и "находить", а имя деятеля обоих – ваджед. В терминологии суфизма ваджд и воджуд – это названия двух различных состояний, испытываемых в сэма. Ваджд имеет отношение к скорби, возникающей от ощущения утраты Возлюбленной, а также чувства лишенности доступа к Ней, тогда как воджуд связан с нахождением Возлюбленной.

Разница между обычной скорбью и вадждом состоит в том, что скорбь возникает тогда, когда внимание человека направлено на себя, в то время как ваджд – это любовная тоска, возникающая, когда человек сосредоточивает внимание на Боге. Тайны ваджда не подлежат описанию, так как это внутреннее страдание скрыто. Таким образом, к ваджду можно относиться как к тайне между искателем и искомым, к тайне, к которой другие не имеют доступа. Аналогичным образом, воджуд – это благоволение, даруемое влюбленному Возлюбленной, благодать, которая не может быть объяснена.

Ваджд – это боль, ощущаемая в сердце либо как радость, либо как печаль, в то время как воджуд означает, что сердце свободно от печали и осуществило свое желание. Атрибутом ваджда являются энергичные непроизвольные движения, возникающие из-за интенсивного стремления суфия к Богу, когда он отделен покровом от Возлюбленной, и полная неподвижность в состоянии снятия покрова и свидетельствования.

Однажды Джунайд сидел с шейхами Мохаммадом бен Масругом и Абу-л-Аббасом бен Ата. В это время певец пропел двустишие. Тела шейхов начали двигаться в ваджде сэма, а Джунайд оставался спокоен. Через некоторое время шейхи спросили Джунайда: "Ты не разделяешь с нами этого сэма?" В ответ Джунайд процитировал стих из Корана: "И вы видите холмы, о которых думаете, что они недвижимы. (Они же) летят вместе с летящими облаками". Он имел в виду, что он был в воджуде, в состоянии Бога, свидетельствующего Бога, в состоянии, которое другие шейхи не могли с ним разделить.

Ваджд, таким образом, присущ ученику, в то время как воджуд – познавшему. Ваджд – это жгучий экстаз искателя, а воджуд – небесный дар, который Бог дарует тем, кого Он возлюбил. Тот, кто находится в состоянии ваджда, еще не преодолел последней завесы мирского "Я". Самим осознанием собственного существования он ограждает себя от Бога. Когда наступает мгновение, в котором сознание искателя покоряется вездесущему Единству Возлюбленного, луч Божественного Света озаряет его существо; в ваджде искатель ощутит его. Затем завеса упадет опять, и то, что было найдено, будет утеряно снова. Таков ход развития ваджда. Это состояние, перебрасывающее мост между двумя состояниями разделенности. Значение воджуда в том, что в этом состоянии осознание суфием себя отсутствует полностью. Таким образом, ваджд – это атрибут временного, а воджуд – атрибут вечного.

Как сказал Зу-н-Нун: "Воджуд находится в вездесущем Бытии Бога, тогда как ваджд находится в том, кто испытывает его (т.е. тот, кто испытывает ваджд, все еще осознает свое собственное бытие и уделяет ему внимание. Его осознание себя не исчезло полностью в Боге, тогда как осознание себя у находящегося в состоянии воджуда устранено полностью, до такой степени, что он существует и вечен посредством одной лишь Божественной Реальности)".

Следовательно, от того, кто еще осознает собственный ваджд, остается скрытым состояние Бога, свидетельствующее Бога в Боге. Он испытывает радость благодаря ощущению собственного ваджда. Но у того, кто в каждое мгновенье позволяет проявиться Богу, свидетельствующему Бога в Боге, и таким образом лишается осознания себя, радость прекращается.

Ваджд – это начало воджуда. Он подобен мечущей валуны катапульте, возведенной Божественным Притяжением, при помощи которой Бог уничтожает суфия. Когда катапульта снова и снова с силой швыряет глыбы в стены крепости самосознания и, наконец, разрушает ее, тогда ваджд становится воджудом. Таким образом, конец ваджда – это начало воджуда.

Однажды, когда Шибли находился в состоянии волнения, он подошел к Джунайду и обнаружил его в это время скорбящим. Шибли спросил: "Дорогой шейх, что случилось?" Джунайд ответил: "Тот, кто ищет (Бога), скорбит". Тогда Шибли сказал: "Нет, как раз наоборот. Тот, кто скорбит, ищет". Оба были правы. Первый говорил из ваджда, а второй – из воджуда.

Точно так, как ваджд – это начало воджуда, так таваджуд – начало ваджда. Таваджуд – это попытка ввести себя в состояние ваджда посредством размышления о единении, желания поистине принадлежать Богу и речи, обращенной к сердцу, о свидетельствовании и Божественных Богатствах.

Некоторые люди, обращающие внимание лишь на то, что находится на поверхности, имитируют внешние движения суфиев. Это запрещено Божественным Законом. Для тех, кто действительно ищет Бога, и чья цель – духовные состояния и постижение великих суфиев, а не подражание внешнему, таваджуд разрешен. Руми сказал о таваджуде:


Сэма – для души, лишившейся покоя.

Вставай же с легкостью, здесь не место ожиданию.

Ты не сиди, погруженный лишь в свои мысли.

Если ты действительно человек, иди к Возлюбленному.

Не говори: "Подождем, пока Он призовет нас".

Разве скажет так жаждущий?

Мотылек не думает об огне

Для любящей души такая мысль позорна.


Смысл рыданий тех, кто находится в ваджде

Суфийские святые говорили, что ваджд – это видение и слышание сердцем. Другими словами, всякий раз, когда суфий устает от испытаний и трудности Любви, если он видит или слышит что-либо в ваджде, его боль возобновляется и он начинает плакать и стонать.

Можно оценивать состояние суфия, основываясь на звуках и криках, которые он издает в ваджде. Их источником могут быть радость или печаль, страх или преданность, стремление или другие состояния. Тот, чье внутреннее состояние исполнено страха, внешне проявит боязнь, оцепенение, затрудненность дыхания. Находящийся в состоянии Любви проявит признаки неудовлетворенного желания, тогда как те, чье состояние можно охарактеризовать как интенсивное стремление, проявят замешательство. В этих случаях внешнее проявление называется вадждом, но внутренне – это определенное духовное состояние.

Ваджд начинающих и познавших

Ваджд – это совершенство духовного состояния начинающего и несовершенство духовного состояния познавшего, поскольку он связан с временным возвращением состояния Бога, свидетельствующего Бога. Нельзя говорить о "возвращении", не потеряв сначала этого состояния:


Тому, чей покой находится в ваджде, он приносит радость.

Но для того, кто пребывает в состоянии Бога,

Свидетельствующего Бога, ваджд не существует.


Ваджд ученика происходит только до обретения состояния фаны (когда осознание себя исчезает с приходом Света Бога), но если сознание едино, ваджда нет. Следовательно, тот, кто испытывает ваджд, утерял сознание постигнутой Абсолютной Реальности. Причина утери самоотреченного состояния Бога, свидетельствующего Бога в Боге, в том, что проявляются качества существования. Эти качества бывают двух видов – светлого и темного. К темным принадлежат Атрибуты "Я", такие качества – завесы начинающих. К светлым принадлежат качества сердца, являющиеся завесами более продвинутых, тех, кто покорился Богу до такой степени, что завесы мирских желаний и страхов покинули их, и остались лишь завесы их духовных привязанностей.

Некоторые шейхи разрешали начинающим быть в таваджуде не ради достижения подлинного духовного состояния ваджда, а для успокоения встревоженного сердца и избавления ума от усталости. Таким образом, человек может отдаться ритмическим движениям, которые сопровождаются ласкающими слух песнями, чтобы на короткое время освободить свое "Я" от боли и груза ответственности.

В некоторых случаях практикующие таваджуд пытаются взять штурмом врата ваджда, имитируя действия тех, кто действительно его испытывает, надеясь таким образом обрести Духовную Благодать. Хотя эта форма таваджуда разрешена начинающему, она неуместна для суфийских шейхов, чьи внутренние и внешние состояния – чистая Истина-Реальность.

Особенно находясь в присутствии суфийского шейха, суфий не должен выкрикивать, если он может контролировать себя.

Как сказал шейх Джунайда Сари Сакати: "Находящемуся в ваджде разрешается выкрикивать и издавать звуки при условии, что ваджд достигает такой степени, что, если суфия ударят саблей по лицу, он не почувствует боли".

Сэма не вызывает криков у познавших, поскольку эти крики возникают в случаях, когда Бог проявляется таким образом, что сознание суфия не пребывает полностью в смирении. В этом случае исчезновение его самосознания резко прекращается и непроизвольный крик вырывается из его тела, в то время как он отбрасывается в свое обычное состояние.

По этому поводу один из спутников Сахла ибн Абдаллаха, суфийский мастер Тастари сказал: "В течение многих лет я не замечал никаких изменений в Сахле во время сэма, пока к концу его жизни не был прочитан в его присутствии следующий стих из Корана:


Итак, в этот день выкуп не может быть взят ни у вас,

Ни у тех, кто не верил. Обиталище ваше – огонь, он ваш

Властитель и конец пути скверны.


При этом его состояние резко изменилось, и он затрясся так сильно, что едва не упал. Когда я спросил его: "Почему?" Он ответил: "От слабости".

Ошибки в ваджде

1. Иногда намеренное демонстрирование признаков ваджда – это форма лжи Богу. Поскольку непроизвольное проявление истинного ваджда в сэма указывает на то, что Бог наделил суфия духовным даром, он лжет Богу, если ведет себя так, как если бы он был в ваджде, но на самом деле не находится в нем.

2. Ошибочно подвергать опасности присутствующих на меджлисе сэма посредством намеренной демонстрации признаков состояния, которого человек на самом деле не испытывает. Это равносильно предательству.

3. Является ошибкой разрушать доверие тех, кто верит в суфизм, таким образом лишая их возможности получить духовную помощь от суфиев. Когда кто-либо из присутствующих на занятии сэма верит, что такой-то – настоящий суфий, полагаясь на его поведение, имитирующее ваджд, то впоследствии, когда он совершает что-нибудь противоречащее этой вере, люди могут потерять доверие к Истине суфизма и решить, что все суфии ведут себя так же. При этом возможность получения помощи для них от суфиев может быть утеряна.

Таким образом, тот истинно пребывает в ваджде, кто не движется до тех пор, пока его существо не переполняется сэма, и движения, спонтанно и непроизвольно, не овладевают им.

Движение (танец)

Руми сказал:


Танцует не тот, кто подняться готов,Как праха щепотка, кружимая ветром,В любое мгновение, боли не испытавши.Танец – это когда ты встаешьПревыше обоих миров,Разорвав свое сердце на частиИ душу отдавши.


Ираки, суфийский шейх XIII века, писал: "Возлюбленный, произнеся слово "кун" ("Будь!"), пробудил влюбленного от сна несуществования. Услышав на сэма эту мелодию, он был охвачен вадждом и от него получил свою жизнь. Вкус этой мелодии наполнил его разум. Любовь вступила во владение, и в этот миг неподвижность человека преобразилась в священный танец и движение. Пока вечность не имеет конца, ни мелодия, ни танец не могут быть завершены, так как Возлюбленный вечен и бесконечен. Таким образом, влюбленный постоянно находится в духовном движении и танце, даже если он выглядит неподвижным».

Иногда движения суфиев в ваджде напоминают танец. Это указывает на очень высокий уровень ваджда. Когда приходит это состояние, страсть и стремление к Возлюбленному овладевают телом суфия. Опьяненный Божественной Любовью, он пребывает в забвении себя. Без участия воли его ноги могут притопывать, а руки – хлопать. Это называется "Танец Единства".

Ни в шариате, определяющем религиозные обязанности мусульман, ни в тарикате (Духовный Путь) не содержится обоснование танца. Но поскольку движения находящихся в ваджде и действия тех, кто принимает участие в таваджуде, напоминают танец, люди, видевшие только их внешнее поведение, стали подражать этим движениям и даже пошли дальше, организовывая "Духовные Пути и группы", при этом они думают, что такие группы и есть суфизм.

В истинном суфизме разрывание одежды, любые движения и танцы непроизвольны. Персидский поэт Хакани писал:


Видишь соколов, что вылетели из гнезда Пути (тарикат);

В ваджде они, как почтовые голуби, кружат и поворачивают.


В изречениях Пророка непроизвольные движения ваджда описываются следующим образом. Однажды Пророк сказал Али: "Ты – мой, и Я – твой". Когда Али услышал это, от радости он вошел в ваджд и его ноги начали непроизвольно бить по земле.

Пророк однажды сказал Джафару, брату Али: "Ты похож на меня и внешностью и характером". И Джафар тоже стал непроизвольно притопывать.

Рассказывают, что Рузбихан взобрался однажды на крышу ханаки, пребывая в состоянии ваджда. В это время внизу по переулку проходила группа молодых людей, игравших на музыкальных инструментах и певших:

О сердце, в квартале, где обитает Возлюбленная,

нет места грусти. И крыши, двери, окна Ее дома никто не стережет. И если ты готов расстаться со своей душой, Вставай, приди немедля, место есть.

Когда шейх услышал это, им овладело экстатическое состояние; его сбросило с крыши, и он, кружа и поворачиваясь в воздухе, упал на землю. Бывшие свидетелями этого молодые люди отбросили свои инструменты, отвергли свою прежнюю жизнь, вошли в ханаку и тем самым вступили на Путь Бога.

Абу Саид Абу-л-Хейр, суфийский шейх XI века, полагал, что хлопанье в ладоши и притопывание может помочь молодым людям ослабить хотя бы на время тиски их мирских страстей и желаний. Он сказал: "Природа молодых людей такова, что они не свободны от желаний. Желания властвуют над ними и контролируют их. Если они будут хлопать в ладоши и притопывать ногами, интенсивность их желаний уменьшится и они будут лучше контролировать свои внешние действия. Лучше частично освободиться от чрезмерной интенсивности их эмоций (во имя Бога) в сэма, чем давать им выход среди людей, где они могут причинить вред как молодому человеку, так и окружающим".

Один из величайших персидских мистиков шейх Сухраварди, живший в XIII веке, понимал танец суфиев как своего рода богослужение при условии, что он осуществляется с правильным намерением. Он полагал, что религия запрещает его, если люди танцуют с целью продемонстрировать свое якобы экстатическое состояние.

В любом случае сэма – это не имитация называющими себя суфиями непроизвольных и экстатических движений настоящих суфиев. Это также не представления, которые дают некоторые люди, путешествующие из города в город и зарабатывающие этим на жизнь, и те, кто для рекламы своих "духовных бизнесов" зажимают хвосты скорпионов между губами, кладут головы змей себе в рот, загоняют шипы в свои тела, жуют камни и битое стекло, считая все это знаком Божественной Благодати и чудом.

Об этом Руми писал:


Духовно обездоленных ты видишь,

Об Истине не знают ничего,

И на себя лишь молятся. Оставь в покое их!

Они – как совы на руинах, из которых состоит сей мир,

Им не услышать песен соловья.

Пытаются напялить на себя духовное обличье,

Но ни в одном из них духовности

Ты не отыщешь и следа.


Танцы и движения, не являющиеся непроизвольными, хотя и могут быть средством очищения и достижения Любви и Истины, – не сэма суфиев. Танец сам по себе не дает возможности достичь Океана Любви. Скорее тот, кто уже влюблен, истинно влюбленный, отстранившийся от себя, охвачен спонтанным движением и танцем. Как сказал Мир Хосейни Хирави:


Если они думают, что их ритуалы, ужимки и поступки – это метод,

Тогда они покинули и забыли Путь Веры.


Некоторые суфийские шейхи полагали, что осознаваемые танцы и движения в таваджуде могут способствовать освобождению, преодолевая сопротивление, мешающее смирению перед Возлюбленной.

Об этом Руми сказал:


Танцуйте там, где можете разбить себя на части

И отказаться от своих мирских страстей.

Люди Истины танцуют, кружатся на поле битвы;

Они танцуют в собственной крови.

И отрекшись от себя, хлопают в ладоши,

Несовершенства "Я" они исправляют в танце.

Их музыканты извлекают музыку из собственных глубин;

Океаны страсти вскипают на гребне их волн.


В некоторых случаях движения суфиев имеют конкретное назначение. На Духовном Пути существуют различные движения, сопровождающие определенные зэкры, цель которых – укоренить самоотреченное вспоминание Бога в сердце. Назначение таких движений в том, чтобы привести в гармонию тело и сердце; эти движения должны совершаться с соответствующим зэкром, в то время как внимание сосредоточено на Боге и находится в Боге. Среди этих движений – кружение тела и движение шеей из стороны в сторону. Эти действия суфиев хорошо известны. Они должны совершаться в уединении, но иногда суфий может настолько забыть о себе, что движение, соответствующее зэкру, проявится при людях. Те, кто это увидят, могут не понять, что это такое в действительности, и могут подумать, что это форма танца. Как пример, можно вспомнить кружащиеся движения Руми в ваджде, когда его сердце было погружено в зэкр.

Как писал Афлаки в "Манакиб ал-арифейн": "Находясь в состоянии полного погружения в сэма и в страсть к Богу, Руми проходил мимо ювелирных лавок. Только лишь от одного ритма стучащих молоточков им овладевали такая мощная духовная страсть и экстаз, что он начинал кружиться".

Сэма во времена шаха Нематоллаха Вали

(суфийский шейх XIV века)

Во времена шаха Нематоллаха сэма практиковалось в соответствии с предписаниями шариата.

Ниже приводятся характерные особенности этих занятий:

1. На занятиях сэма у шаха Нематоллаха (в отличие от обычных собраний сэма того времени) танцы и кружение обычно не практиковались.

2. Во время занятий участники хлопали в ладоши и иногда играли на дафе и нае, другие музыкальные инструменты не использовались.

3. В начале собрания шах Нематоллах обычно сидел, лицом повернувшись к кыбле. По его команде присутствующие суфии переводили внимание своих сердец на Возлюбленного и начинали зэкр, как правило, в форме Ла иллах илл Аллах, что переводится как "Нет бога, кроме Бога" или "Нет реальности, кроме Реальности". Во время повторения первой части этого зэкра "Ла иллах" ("Нет бога") суфии двигали головы вправо, символизируя "Нет", или действие (дуга) отрицания возможности. Затем со словами "илл Аллах" ("кроме Бога") они двигали головы влево по направлению к сердцу, символизируя "Да", или действие (дуга) утверждения необходимости.

В каком бы направлении шах Нематоллах ни поворачивал голову, ощущение радости возникало в сердцах и душах присутствующих. В конце собрания суфии простирались перед Богом, и шах Нематоллах читал молитву.

Абд ал-Ваэз, один из биографов шаха Нематоллаха, писал: "Во время занятий сэма шах совмещал в себе опьяненного влюбленного и умелого воина, отошедшего от мира и всего в нем находящегося, ставшего единым с Возлюбленным, свидетельствующим Возлюбленного в Возлюбленном".

Правила и обычаи ханаки

Те, кто тоскуют о Тебе, сидят и ждут успокоенья,Себя отвергнув и свои сердца и отказавшись от религий.

Влюбленные в Тебя, не пряча ничего, прошли дорогой верности,И теперь присели на пороге, их сердца чисты.

Нищие сидят в королевском дворце Твоей Благодати,Их сердца спокойны, не ведают нужды.

На Тебя полагаясь, они не водятся с королями,Нищету выбирая, но зато – в королевстве Твоем.

Боготворящие Твое вино кружатся вкруг бочонка, берут стакан,Не задавая вопросов, сидят, спокойствия полны.

Измучены, изранены Тобой, своей души они ни в грош не ставят,К чему тогда сидеть, лекарства ждать?

В доме Бога люди Бога не могут сидетьПритворщикам подобны.

Свет достигает до вершин небес от сборищаСуфиев мятежных, сидящих ради Бога, с Богом в Боге.

Во имя Высочайшего

До конца времен благоухание Любви не достигнет сердца

Того человека, чье лицо не коснулось пыли на пороге Таверны.

Хафиз


Ханака – это жилое помещение и место собраний суфиев. Это место поисков Духовного Совершенства. Ищущие Бога приходят туда полировать зеркала своих сердец и избавляться от ржавчины привязанностей. Это кааб влюбленных. Это кыбла искренних, михраб тех, кто владеет тайнами, кто не нуждается ни в чем. Это пристанище верных и чистых, кто бесстрашно разверз свою грудь, вырвал сердце и полностью отверг себя. Там обитают верные, спутники чистоты. И там не услышишь ничего, кроме прекрасных мелодий Возлюбленного; там не вдохнешь иного аромата, кроме нежного дуновения Любви и Верности. Стремящиеся сюда пожертвовали своими верованиями, отдали свои сердца и приготовились к финальному прыжку в самоотречение. Все им чужие, кроме Бога. Они превыше всякого Разума, но для почитателя Разума они выглядят безумцами. Там вызывают высочайшее уважение те, кто отложил в сторону "Я" и "Мы" ради "Я есмь Бог".

Поистине Любовь полна чудес, кажущихся Разуму безумием. Истинное и искреннее стремление необходимо, чтобы обладатели Разума разбили созданные им цепи, следовали повелениям "безумия" и отказались от себя. Тогда, приходя в ханаку, станет возможным обрести состояние превыше собственного восприятия и осознать, что ханака – царство Божественного Престола.

От области земной и до небесной сорваны все покровы

Для того, кто служит кубку, в котором виден целый мир.

Хафиз


Этот кубок, в котором явлен целый мир, – сердце Совершенного Человека. Суфий в ханаке служит обладателю сердца (Совершенному Человеку). Здесь постоянное вспоминание Бога – у каждого на языке, и имя Возлюбленного отражено в каждом сердце. Любовь к Возлюбленному не оставляет места для враждебности. Молниями Любви лучится атмосфера ханаки, и от этого у всех горят глаза. Здесь достигнуты внутренний покой и безмятежность. Молчащий здесь находится в медитации и созерцании. Говорящий не промолвит ничего, кроме имени Возлюбленного.


Здесь не кааба, чтобы ее обходили глупцы,

И не мечеть, где толпятся невежи.

Это кабачок магов, внутри – пьяные,

Безумные со дня Предвечности и до Страшного суда.

Хадже Эсмат Бохараи

Адаб[9] ханаки

Основа суфизма – ислам, основа ислама – подлинная искренность с Богом. Квинтэссенция искренности – смирение, внутренний покой и покорность Возлюбленному. Мусульманин миролюбив, мудр, справедлив и праведен. Его сердце пребывает в постоянном вспоминании Возлюбленного, и его речь служит Возлюбленному. Ожидая Его приказа, он сосредоточивает взгляд на Пути Возлюбленного. Такое благословение можно обрести только посредством соблюдения правил и обычаев Духовного Пути (тарикат), куда входит как одна из его частей и адаб ханаки. "Целое суфизма – это адаб".


Приди в таверну, выпей вина

Не ходи к захватившим монастырские кельи,

Ибо темны их дела.

Хафиз


Преимущества посещения ханаки

Существует много преимуществ посещения ханаки. Они могут быть разделены на мирские и духовные.

Мирские преимущества

1. Посредством бесед и контактов с дервишами в ханаке усваиваются правила поведения суфиев, являющиеся этической основой человечества. Это само по себе обладает огромной ценностью. Каждый суфий должен усвоить навыки подобающего социального поведения для общения с чистыми людьми (т.е. суфиями); для этого необходимо приходить в ханаку, тогда хотя бы по отношению к внешним проявлениям человек сможет назвать себя суфием.

2. Материальные затруднения и мирские проблемы могут быть разрешены посредством тесных контактов с собратьями-дервишами. Это служение друг другу суть любого содружества. К тому же избавление от такого рода затруднений оставляет больше времени для разрешения духовных проблем.

3. Посредством контактов с собратьями-дервишами развивается большая близость между членами ханаки. Человек усваивает от дервишей подобающие манеры и поведение, и следовательно, качества Совершенства.

4. Регулярно посещая ханаку, человек не имеет возможности ходить в другие окрашенные привязанностью к миру множественности собрания. Это большое преимущество, от которого происходят многие блага.

5. Отсутствие суфия в день собрания обязывает пир-э-далила и других дервишей выяснить его причину. Таким образом, они осведомляются о его самочувствии и предлагают помощь и утешение в его затруднениях.

6. Общение с дервишами, чьи сердца чисты, привносит покой в сердце и ум человека.

Духовные преимущества

1. Посещение ханаки и встречи с собратьями-дервишами напоминают духовному страннику (салик) о его священной цели. Таким образом человек уделяет еще больше внимания работе своего сердца и поддерживает постоянную пробужденность в отношении отвлекающих от цели импульсов мирского "Я".

2. Внимание шейха и старейшин ханаки, направленное на искателей, помогает стимулировать их духовное расширение, способствует их дальнейшему развитию, достижению цели и завершению Духовного Пути. По мере приобретения опыта важность этого внимания становится ясной искателю.

3. Наблюдение за духовными состояниями собратьев-дервишей (особенно тех, кто постоянно занят выполнением своих духовных обязанностей и служением, кто делает это с охотой и глубиной чувств) обладает мощным эффектом, стимулируя и поощряя искателя.

4. В ханаке созданы условия и атмосфера для выполнения суфиями своих обязанностей. Таким образом, суфий получает возможность постоянно быть занятым вспоминанием Бога.

5. Начинающий, находясь в обществе суфиев, получает лучшую возможность быть в состоянии вспоминания, чем если бы он был один. Польза от собрания суфиев гораздо больше, чем от одиночества. В суфийском собрании множественные дыхания достигают целостной гармонии друг с другом. Таким образом, участники единодушны в своем внимании к единой цели, и то, что осуществляется в результате, значительно усиливается и возвышается.


Крыло Гавриила простерто там,

Где суфии взывают: "Ху".

Противясь самости, они кричат опьяненно.

Вспоминая Бога.

Суфийское стихотворение

Обитатели ханаки и их задачи

В таверне толпятся ринды и каландары,

Забирая и даруя императорскую корону.

Хафиз


Шейх, пир-э-далил идудех-дар придают атмосфере ханаки теплоту и свет.

Шейх

И мирские, и духовные дела ханаки находятся под наблюдением шейха. Всем указаниям шейха необходимо подчиняться без вопросов и условий, и суфии никогда не должны возражать против них.

Шейх ханаки выбирается кутбом (главой суфийского ордена) из числа людей, обладающих следующими качествами:

1. У него должен быть двенадцатилетний опыт прохождения по Пути духовной нищеты (факр).

2. Он должен глубоко понимать обязанности старшего по отношению к ученику и эффективно их исполнять. Кроме того, он должен быть знаком с секретами духовной нищеты и суфизмом (тасаввоф), быть сведущим в уроках добротолюбия и тайнах Любви.

3. Ранее ему было позволено быть пир-э-далилом.

4. Он должен обладать Совершенством и мудростью.

Если дервиш обладает приведенными выше качествами и преодолевает испытания, которым его подвергает суфийский мастер (кутб), он облачается в почетную одежду наставника; ему позволяется помогать искателям и направлять их.

Обязанности шейха в ханаке


Сама Любовь – твоя Возлюбленная, и когда Ее достигнешь,

Она скажет тебе на языке тайн, что делать.

Суфийское стихотворение


1. Он постоянно уделяет внимание обеспечению благосостояния и процветания ханаки.

2. Он несет ответственность за проведение ремонта, обновление имущества ханаки и его сохранение.

3. С его разрешения обеспечивается приют для дервишей, на какой бы срок они ни останавливались в ханаке.

4. Все свободное время он проводит в ханаке.

5. Различные собрания суфиев (зэкр, нийаз и диг-джуш), праздники и похоронные церемонии проводятся только с его одобрения.

6. Допуск в ханаку суфиев, принадлежащих к другому ордену, производится только с его санкции и одобрения.

7. Он подготавливает годовой отчет о своей деятельности, о благополучии и общем состоянии ханаки, ее финансовых делах, о работе, проведенной для улучшения состояния здания или имущества. Этот отчет представляет кутбу.

8. Он присутствует в ханаке вечером четверга и воскресенья[14], кроме тех случаев, когда у него есть уважительная причина для отсутствия. Он покидает ханаку утром (либо ночью, если он не соблюдает ночное бодрствование), только тогда, когда все уйдут.

9. Он не должен стремиться к увеличению числа дервишей. Те, кто пришли в ханаку, были приведены Богом, и те, кто ее покидает, были взяты Богом.

Обязанности шейха по отношению к дервишам

1. Он относится к суфиям с любовью и не должен делать ничего, что могло бы их обидеть.

2. Он внимательно следит за тем, чтобы соблюдать суфийский адаб в присутствии других дервишей, поскольку он – высший образец принципов суфийского поведения.

3. Он не ищет материальной помощи у дервишей, но сам может давать рекомендации для их блага.

4. Он следит за духовным состоянием и внутренним опытом дервишей и (помня об их индивидуальных духовных возможностях) ободряет их, напоминая им о правилах поведения и поучениях великих суфиев Пути.

5. С дервишами он ведет себя таким образом, чтобы они понимали, что он не считает себя выше их из-за того, что является шейхом. Скорее он считает себя ниже их, так как знает, что его высокое положение заключается в служении, а не в том, что он – шейх.

6. С учениками он ведет себя самоотверженно, с состраданием и сдержанностью. Он не отказывает никому в благословении или благодати, а также в сочувствии или совете. Если по вине отвлекающих обстоятельств мира множественности дервишами овладевает апатия или состояние духовного сжатия (кабд), то шейх (посредством ободряющего совета и духовно возвышающих историй) пытается стереть эту пыль с зеркала их внутренних "Я". Таким образом, огонь рвения оказывается вновь зажженным в их сердцах.

7. Признание его заслуг или похвала, откровения его собственной духовной жизни, прохождение духовных ступеней или преходящие духовные состояния никогда не должны приводить его к мысли, что он стал Совершенным или находится "в Единении". Он не должен дать соблазнам мирского "Я" обмануть себя.

Обязанности шейха по отношению к кутбу

1. Он неустанно стремится получить благословение кутба, чтобы лучше решать свои задачи.

2. Каждый месяц он готовит и представляет кутбу отчет, касающийся его собственного и других дервишей духовного прогресса.

Пир-э-далил (советник)

Пир-э-далил – заместитель и консультант шейха. Традиционно функцией пир-э-далила было порицание, в то время как функцией шейха – утешение. Пир-э-далил выбирается шейхом с согласия кутба. Пир-э-далил должен обладать следующими качествами:

1. Он должен иметь опыт в суфизме – более двенадцати лет.

2. Он должен пройти три духовные стадии суфизма.

3. Он должен обладать способностью обсуждать надлежащим образом и разрешать сложные вопросы познания и проблемы Духовного Пути.

4. Он должен обладать глубоким пониманием различных темпераментов и подобающего поведения для каждого из них.

5. Он должен обладать совершенным знанием тайн и правил суфизма, поскольку он является первым наставником любого стремящегося к посвящению, до того как шейх подтверждает пригодность этого человека к посвящению. Иными словами, пир-э-далил должен быть способным ясно излагать и обсуждать (соответственно возможностям каждого человека) Путь, метод и цель суфизма.

6. Предпочтительно, чтобы он был ранее в служении в качестве дудех-дара.

Обязанности пир-э-далила

1. Он должен знакомить тех, кто стремится к посвящению, с Путем, методом и целью суфизма.

2. До посвящения он инструктирует кандидатов о соблюдении подобающего поведения в собрании суфиев, во время встреч с шейхом и другими суфиями.

3. Если дервиш нарушает правила ханаки, пир-э-далил делает ему замечание. Обитатели ханаки должны знать, что порицание пир-э-далила так же необходимо, как и утешение, исходящее от шейха. Эти порицания (танбих – буквально "пробуждение") тренируют дервиша таким образом, что у него не сформируется склонность к небрежности и невниманию.

4. Организация суфийского собрания находится под контролем пир-э-далила.

5. Он следит за тем, чтобы не-дервиши не допускались на суфийские собрания, кроме случаев, когда у них есть разрешение шейха. Если дервиш приводит родственника или друга в ханаку вечером четверга либо воскресенья, то пир-э-далил должен получить разрешение шейха на их присутствие.

6. Он отвечает за деятельность и поведение дудех-дара, служителей (ахл-э хедмат) и путешествующих дервишей, находящихся в ханаке.

7. Если дервиш, который обычно посещает ханаку в назначенные дни, в какой-то вечер не приходит, то на следующий день пир-э-далил должен осведомиться о нем с тем, чтобы тот объяснил причину своего отсутствия. Он также стремится помочь дервишу в любых затруднениях и способствовать их разрешению.

8. Если дервиш советуется с ним о внутренних проблемах или мирских затруднениях, он должен сочувственно, с добротолюбием направлять его и помогать в разрешении проблемы.

Дудех-дар

Во всех делах ханаки дудех-дар следует указаниям пир-э-далила. Дудех-дар выбирается пир-э-далилом (с разрешения шейха и при одобрении кутба). Дудех-дар должен обладать следующими качествами:

1. Он должен пройти две духовные стадии суфизма.

2. Он должен иметь не менее чем двенадцатилетний опыт на суфийском Пути.

3. Он должен быть опытен и испытан в суфизме, чтобы иметь адекватное понимание того, как следует вести себя с дервишами.

4. Он должен быть внутренне богат и щедр, с высокими устремлениями и натурой, исполненной терпимости.

5. Он должен быть обладателем величайшего терпения и выносливости, достоинства и твердости, чистый сердцем и обходительный.

Обязанности дудех-дара

1. С дервишами он ведет себя с такой добротой и искренностью, что его совершенное поведение становится важным фактором, побуждающим их приходить в ханаку.

2. Он должен предотвращать употребление любого вида наркотиков в ханаке.

3. Он проявляет доброту по отношению к путешественникам, останавливающимся в ханаке, и заботится об их материальных нуждах с полным уважением и вниманием.

4. Он не делает различий между суфиями на основании их богатства, происхождения или социального положения. Каждый предстает перед ним в одном и том же свете.

5. Он радостно и с открытым сердцем приветствует всякого приходящего в ханаку независимо от его религиозной или культурной принадлежности и прилагает усилия к тому, чтобы никто и никогда не покидал ханаку разочарованным.

6. Он должен с добротой давать советы, увещевать и наставлять молодых людей ханаки.

7. Он не должен допускать небрежности в поддержании чистоты и благосостояния ханаки.

8. Если дервиш говорит с дудех-даром грубо, он не должен обижаться или отвечать тем же. Скорее, наоборот, ему следует усилить свою любовь по отношению к нему и смирить себя еще больше; это само по себе – величайший возможный упрек для дервиша.

9. В какое бы время дня или ночи дервиш ни пришел в ханаку, дудех-дар должен приветствовать его и обращаться с ним с полным дружелюбием, вежливостью и уважением, предпочитая комфорт гостя своему собственному.

10. Если в оборудовании ханаки чего-то не хватает или часть его пришла в негодность, он не должен жаловаться и должен быть терпеливым, насколько это возможно. Если же он больше не способен на это, то ему следует посоветоваться с пир-э-далилом.

Дервиши в услужении

Дервиши, обладающие внутренним потенциалом, искренностью и хорошими манерами, избираются пир-э-далилом для служения на суфийских собраниях. Они – "служители" (ахл-э хедмат). Их отличают мягкое обхождение, сердечность и стремление к служению в ханаке.

Обязанности суфиев по отношению к дервишам в услужении и дервишей в услужении по отношению к суфиям

1. Суфии должны высоко ценить и уважать дервишей в услужении.

2. Суфии не должны приказывать служителям, однако, если возникает проблема, которую они не в состоянии разрешить сами, они могут вежливо попросить служителя сделать это за них.

3. Служителям следует выполнять данные им задания с преданностью и старанием.

4. Служители не должны отдавать предпочтение никому из суфиев, основываясь на их богатстве, происхождении или социальном положении. Другими словами, во время церемоний и приемов они должны обращаться со всеми одинаково, разнося чай, печенье и т.д. каждому по кругу[15].

5. С кем бы ни имели дело служители, они должны соблюдать правила поведения дервишей и общечеловеческую этику. Они всегда должны считать себя слугами всех людей, особенно суфиев.

6. Во время празднеств, проводимых в ханаке, они должны оказывать детям такое же уважение, как и взрослым, и не делать различия между мужчинами и женщинами.

Обязанности суфиев по отношению к ханаке

У суфия есть определенные обязательства по отношению к ханаке:

1. Дервиш должен опрятно выглядеть и быть чист, входя в ханаку; всегда надевать свою лучшую одежду. Желательно, чтобы он имел специальную одежду для посещения ханаки:

Очисть себя и лишь затем входи в питейный дом,

Так, чтобы он не был загрязнен тобой.

Хафиз


2. Если возможно, ему не следует приходить в ханаку с пустыми руками, так как ему известно:


С пустыми руками приходить к дверям друзей –

То же, что на мельницу идти без зернышка пшеницы.

Руми


Ему следует знать о нуждах ханаки, когда он идет туда, и приносить то, что он может принести.

3. Входя в ханаку, он должен полностью отбросить все мысли о мире и его делах.

4. Он должен заботиться о поддержании и сохранении имущества ханаки.

5. Он должен понимать, что ханака – подлинный дом суфиев, и, делая то, что от него зависит, он должен стараться помогать сохранению ее благосостояния, процветанию, а также хорошего состояния здания и имущества, не ожидая, что ему напомнят о его обязанностях.

6. Когда возможно, ему следует делать пожертвования в казну ханаки. Он может отдавать приношение либо шейху, либо управляющему хозяйством ханаки. Каждый дервиш должен решать сам, сколько он даст; нет необходимости давать одну и ту же сумму каждый месяц.

7. Суфий должен присутствовать в ханаке вечером воскресенья и четверга. По четвергам предпочтительно соблюдать совместное ночное бодрствование в ханаке. Дервишу не разрешается отсутствовать в ханаке вечером четверга без уважительной причины (личные дела, путешествие или болезнь). Даже если дервиш получает разрешение отсутствовать в данный четверг, он все равно должен провести в ханаке хотя бы некоторое время.

8. Если возможно, дервишу следует пытаться приходить в ханаку до захода солнца и совершать там свои вечерние молитвы.

9. Когда постящийся суфий приходит в ханаку, он должен сообщить о своем посте пир-э-далилу или дудех-дару до захода солнца (время прекращения поста в исламе).

10. Ему всегда следует отдавать предпочтение посещению ханаки перед поверхностными мирскими собраниями.

11. В ханаке суфий не должен быть занят ничем, кроме вспоминания Бога в своем сердце.

12. В ханаке суфий не должен говорить, видеть или слышать (т.е. не должен проявлять существование своего "Я") без разрешения шейха или пир-э-далила ханаки.

13. Суфий должен без колебаний принимать любую пищу, даваемую ему в ханаке, и знать, что то, что ему дано, – это и есть его доля и удел. В любой момент и в любом состоянии он должен быть благодарен и довольствоваться тем, что посылает Бог.

14. Без разрешения пир-э-далила суфий никогда не должен делать для ханаки то, что ему не было поручено.

15. Если что-либо в ханаке вызывает у дервиша неудовольствие или раздражение, он должен принять и понимать это как нечто, предназначенное ему провидением. Он никогда не должен позволять себе быть выведенным из равновесия и вместо этого должен еще более смирять себя.

Обязанности суфиев по отношению к тем, кто руководит ханакой

Обязанности суфиев по отношению к шейху ханаки

1. Суфий должен знать, что ему необходимо уважать шейха (как внутренне, так и внешне). Сущность этой обязанности превосходно выражена в четверостишии, написанном одним из учеников великого суфийского шейха Нематолла Вали[16]:


Немат Али шел с нами по этому Пути и стал

Искателем на тропе Нематоллаха.

Он сделал себя малым и смиренным и вел себя, как послушный сын,

Покуда не стал благодатью святого дыхания шейха – Баба Али


2. Без разрешения суфий не должен говорить в присутствии шейха.

3. В присутствии шейха дервиш должен быть исполнен уважения. Например, ему не следует сидеть небрежно, невежливо вытягивать ноги или сидеть развалясь.

4. Он должен сообщать шейху наедине о тех видениях, снах или духовных переживаниях, которые, по его мнению, достойны внимания.

5. Целуя руку шейха, он должен делать это с намерением впитать в свое сердце излучаемую им благодать.

6. Он не должен протестовать или возражать против каких бы то ни было действий шейха.

7. Благополучие дервиша зависит от подчинения всем указаниям шейха. Делая что-либо, он не должен искать оправдания или проявлять небрежность, так как тем самым он причиняет себе зло.


Когда твой шейх приказывает подать вина,

Пей и дожидайся милости Господней.

Хафиз


8. Дервишу никогда не следует пытаться подвергать шейха испытанию.

Обязанности дервиша по отношению к пир-э-далилу

1. Он должен подчиняться приказу пир-э-далила всем сердцем и всей душой.

2. Советуясь с пир-э-далилом, он может разрешить свои духовные затруднения.

3. Он должен оказывать уважение пир-э-далилу в суфийских собраниях, ставя выше него только шейха.

4. Дервишам следует направлять всех искателей, желающих принять посвящение, к пир-э-далилу.

5. Суфий может советоваться с пир-э-далилом относительно своих житейских, финансовых или эмоциональных проблем, но не должен ожидать от него материальной помощи.

Обязанности дервиша по отношению к дудех-дару

1. Он должен быть добр, насколько может, к дудех-дару.

2. У дервиша нет права приказывать дудех-дару. Если он нуждается в чем-то, ему следует об этом вежливо попросить.

3. Суфий должен уважать дудех-дара (так же, как шейха и пир-э-далила), зная, что дудех-дар более продвинут на Пути, чем он сам.

Обязанности дервиша по отношению к своим собратьям-дервишам

1. Он должен оказывать уважение тем дервишам, которые были посвящены раньше него. Те, кто старше на этом Пути, занимают более высокое положение, и к ним нужно относиться с уважением. Не следует выступать против них или говорить с ними резко, громко смеяться или действовать неподобающим образом в их присутствии. Не следует вести разговоры за их спинами либо позволять себе критиковать их.

Алла ад-Доуле Семнани (ум. 736 г. (1336 г.) рассказал следующую историю: "Некий дервиш был в услужении у одного из моих друзей. Всякий раз, когда отрицательное, надменное или презрительное чувство, касающееся этого друга, входило в его сердце, он на время терял место в моем сердце. Когда бы он ни чувствовал раскаяние и когда бы ни просил у Бога прощения, в то же мгновение он вновь обретал место в моем сердце".

Следовательно, суфии должны понимать, что, имея дело с познавшими дервишами, им никогда не следует разрубать нить искренности и любви мечом отрицания и критики. Все сердца соединены, и все суфии подобны единой душе. Всякий раз, когда дервиш теряет место в сердце одного, он теряет место в сердцах всех.

2. Суфии никогда не должны говорить друг с другом грубо или обвинять друг друга в неподобающем поведении. В своих взаимоотношениях каждый дервиш должен считать, что он ниже другого. Необходимо знать, что всякий раз, когда дервиш ссорится с дервишем, возникает сомнение, что они действительно суфии, и оба лишаются Божьей Благодати.

3. С собратьями-дервишами необходимо иметь открытое сердце и быть исполненным сочувствия и любви. Дервиши должны быть искренними и не жалеть ничего друг для друга, предоставляя себя полностью в распоряжение другого, пока, наконец, они не найдут веру на древе "Поистине все верующие – братья" (Коран).

4. Дервиш никогда не должен быть высокомерным, самодовольным или действовать так, как если бы он был выше других – особенно благодаря своему происхождению, социальному положению или богатству. Эти тривиальные привязанности не обладают в суфизме никакой ценностью.

5. Дервиши не должны приказывать своим собратьям-дервишам. Тем не менее, если кто-то другой лучше подходит для решения задачи, можно добросердечно попросить его об этом. Каждый дервиш, если это возможно, должен выполнять свою работу сам, так как дервиш никогда не должен взваливать свою ношу на другого.

6. Он никогда не должен отказывать в помощи собрату-дервишу, но при этом не должен вызывать у человека чувство, что тот обязан ответить тем же. Каждый дервиш должен знать свои обязанности и выполнять их с охотой.

7. Если дервиш – мужчина, то он брат, если дервиш – женщина, то она сестра, и человек может испытывать только любовь и преданность по отношению к своим братьям и сестрам.

8. Суфий никогда не должен говорить о своих собственных внутренних постижениях, откровениях или чудесных явлениях ни с кем, кроме шейха. Он также не должен быть самодовольным или высокомерным из-за своих достижений.

9. Суфий не должен возражать против поведения другого суфия или любопытствовать "почему" и "как" в связи с действиями другого. Личная свобода каждого дервиша должна соблюдаться и уважаться в ханаке. Не следует вмешиваться в дела другого, ибо у каждого суфия – свой собственный Путь, состояние, ваджд и внутренний мир.

Путешествующие дервиши в ханаке

Во время путешествия дервишу по прибытии в ханаку рекомендуется придерживаться следующих правил:

1. Путешествующий дервиш не должен входить в ханаку с пустыми руками. Он должен попытаться (если это только возможно) принести с собой подарок или подношение.

2. Путешествующий дервиш может находиться в ханаке до трех дней в качестве гостя. Для более продолжительного пребывания необходимо разрешение шейха.

3. Если дервиш путешествует со своей семьей или друзьями, не являющимися дервишами, он может привести их в ханаку только с разрешения шейха.

4. Если обстоятельства складываются таким образом, что дервиш не может добраться до ханаки до захода солнца, лучше если он проведет эту ночь вне ханаки и пойдет туда следующим утром.

5. Во время пребывания в ханаке дервиш не должен ожидать помощи от кого бы то ни было. Все свои расходы он должен оплачивать сам. Если же у ханаки есть денежные средства, предназначенные для путешествующих, то о его нуждах позаботятся.

6. Путешественнику следует иметь рекомендательное письмо либо из центральной ханаки, где находится кутб, либо от шейха своего города. По прибытии в ханаку он должен вручить это письмо шейху, пир-э-далилу или дудех-дару.

7. Каждый дервиш, живущий в ханаке в течение любого времени, должен активно посвящать себя служению ханаке – ее процветанию, благополучию и чистоте. Перед отъездом он должен старательно почистить и привести в порядок свою комнату. Если он хочет сделать пожертвование в пользу ханаки, ему следует сообщить об этом пир-э-далилу или шейху. Пожертвование должно быть вручено им в случае, если они его принимают.

8. Путешественник должен соблюдать правила ханаки, и их важность должна быть также понята его семьей.

Общие правила в суфийском собрании

Собрание, происходящее в присутствии кутба или шейха, называется суфийским собранием (меджлис-э факр). Очевидно, что любая встреча, организуемая самими дервишами без присутствия или разрешения кутба либо шейха, не может называться подлинным суфийским собранием.

Следующие правила поведения должны соблюдаться всеми дервишами в суфийском собрании:

1. Садясь, необходимо полностью соблюдать адаб. Предпочтительно, чтобы дервиш сидел в коленопреклоненном положении (поджав ноги под себя), поместив ладонь правой руки на левое бедро. Ладонь левой руки должна охватывать правое запястье. Если он не может сидеть в таком положении, разрешается сидеть, скрестив ноги и сложив руки способом, описанным выше. Обе эти позы служат тому, чтобы подчеркнуть отрицание суфием ощущения "самости" и чтобы проявить его ничтожность. Если человек не может сидеть ни в той, ни в другой позе, ему следует покинуть собрание. (В собрании, где не присутствует кутб, шейху позволено сидеть в позе "глубокого размышления". Другим дервишам принимать эту позу во время собраний не разрешено.)

2. Сидя, суфии не должны ни на что опираться.

3. Они не должны ни на что обращать внимания, но должны быть полностью погружены в зэкр:


Невозможно утолить жажду лицезреть Тебя,

Так же, как невозможно оставаться трезвым в кругу твоих гуляк.

Маджзуб-э Табризи


4. Дервиши не должны говорить друг с другом. Без разрешения шейха они не должны даже и помышлять о том, чтобы начать разговор.

5. Им следует воздерживаться от курения.

6. В собрании каждый занимает место по отношению к кутбу или шейху в соответствии со сроком пребывания на Пути. Старшие на Пути сидят ближе к шейху. Происхождение, богатство и социальное положение в этом собрании не играют роли.

Правила обращения с софрэ[17]

Кладя на пол, расстилая и убирая софрэ, нужно соблюдать следующие правила:

1. Пир-э-далил с разрешения шейха дает указание расстелить софрэ. Дервиши в услужении ответственны за это.

2. Беря софрэ в руки, дервиши в услужении почтительно целуют землю перед шейхом и затем расстилают софрэ перед ним.

3. Вначале на софрэ кладется соль, потом хлеб, затем остальная еда.

4. В начале трапезы никто не должен приступать к еде, пока не начнет есть шейх.

5. Перед началом трапезы каждый суфий съедает по крупице соли, говоря: "Бисмиллах-э-Рахман-э-Рахим" ("Во имя Аллаха, милостивого, милосердного"), и после этого приступает к еде.

6. В конце трапезы шейх не прекращает есть, пока не закончили все остальные. По окончании еды каждый съедает крупицу соли. Шейх должен сделать это раньше всех, провозглашая: "Лиманх-уллах Рабб ол-Алемин" ("Хвала Аллаху, Господу обоих миров"). После этого он возносит молитву.

7. Никто не должен покидать софрэ, пока молитва шейха не окончена.

8. За собирание и расстилание софрэ отвечают дервиши в услужении. Без разрешения никто из суфиев не имеет права им помогать.

9. Софрэ следует собирать так, чтобы дервиши заканчивали складывать ее перед ногами шейха. Вынося софрэ из собрания, они в почтении целуют землю перед шейхом.

Проводники ханаки

Сообщество проводников (ноззар) ханаки отбирается из тех продвинутых дервишей, которые имеют двенадцатилетний опыт в суфизме. Шейх по своему усмотрению назначает три, пять или семь проводников, памятуя о продолжительности их опыта в суфизме и учитывая их духовное развитие и поведение. Количество проводников меняется в зависимости от местных условий.

Обязанности проводников ханаки

1. Проводники обеспечивают покрытие финансовых расходов ханаки при помощи суфиев, которые сами решают, какую сумму они хотят внести.

2. Расходы, связанные с проведением собраний в ханаке по четвергам и воскресеньям, контролируются проводниками. Меры, принимаемые для покрытия необходимых расходов, зависят от ситуации и дохода данной ханаки. Эти меры определяются пир-э-далилом.

3. Проводники организуют погребальные церемонии и празднества в ханаке под руководством пир-э-далила.

4. Проводники следят за сохранностью здания ханаки, за проведением его ремонта и каждодневными расходами в соответствии с указаниями пир-э-далила.

5. Они организуют финансовые дела ханаки и обеспечивают сохранность помещения и имущества.

6. Проводники помогают в организации новых ханак и предлагают свою помощь существующим.

Советы общего характера

Суфии должны быть открытыми и дружелюбными со всеми независимо от их религиозной и национальной принадлежности:


Мы подобны циркулю: одной ногой твердо стоим в шариате,

Другой ногой направляемся ко всем народам.

Саади


Суфии должны уважать все другие религии. Цель нашего напоминания состоит в том, чтобы сказать следующее: "Было бы прискорбно для влюбленного обратить свои мысли к чему-либо, кроме Возлюбленной".

Кто же такой суфий?

(Ответы на письма)

Введение

В последнее время многие молодые люди из Америки и Европы стали проявлять интерес к суфизму. Я получил множество писем с различными вопросами. Все чаще, например, я получаю письма от дервишей и интересующихся суфизмом, содержащие вопросы об исламском мистицизме и Пути к Истине. Поскольку данные вопросы глубоко взаимосвязаны, я объединил их по тематическому признаку в этом эссе, чтобы дать ответы, которые могли бы в какой-то степени осветить методику суфизма.

Любой желающий обрести более глубокое знание теоретического мистицизма должен обратиться к прозе и поэзии суфийской классики. Если того пожелает Господь, такие люди в конце концов станут искателями на Пути Истины – через практический суфизм. Да благословит Бог их поиски.

Во имя Господа, Всеведающего

Суфийский Путь

Граждане каждого государства и верующие каждой религии следуют различными путями с целью куда-то попасть, что-то обрести или кем-то стать. Суфийский Путь ведет к несуществованию, потере себя и исчезновению в Возлюбленном. Как сказал Хадже Абдаллах Ансари:


О Боже! Небытие есть несчастье для всех,

Но для меня оно – благословение.


Таким образом, тот, кто встает на Путь Любви, чтобы достичь некоего духовного уровня или "высшего состояния сознания", сделал первый неверный шаг.

Руми, великий персидский поэт и суфий, рассказывал следующую историю: "Однажды влюбленный пришел к дому Возлюбленной. Он постучал в дверь. "Кто там?" – спросила Возлюбленная. Человек ответил: "Это я, любящий тебя". "Уходи прочь, – сказала Возлюбленная, – на самом деле ты не влюблен". Прошли годы, и снова влюбленный пришел к двери дома Возлюбленной и постучался. "Кто там?" – спросила Возлюбленная. На этот раз человек ответил: "Это ты".

"Теперь, когда ты – это я, – отвечала Возлюбленная, – ты можешь войти".

Другими словами, суфий – это тот, кто вступает на Путь, чтобы не "быть".

Путешествия суфия

Каждый день люди путешествуют из одного места в другое, беспокоясь о мирских делах. Аскеты отрицают этот мир и устремляют взор в сторону рая, пытаясь совершить странствие в мир иной. Суфии же полностью оставляют путешествия и отказываются от себя в поисках Бога:


Я оставил странствия и остался со своей Возлюбленной.

О Боже,

Что за дивное блаженство я получил в путешествии такого рода.

Руми

Познавший (ареф) путешествует внутрь себя, тогда как суфий путешествует от себя. Познавший говорит: "Познай самого себя, чтобы познать Бога". Суфий говорит: "Откажись от себя, чтобы быть свободным". Люди мира путешествуют в сфере существования, суфий путешествует в мире небытия. Обитатели материального мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим положением на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны. Таким образом, суфий путешествует от себя к Богу.

Занятие суфия

Суфий тратит всю свою энергию на Пути к Возлюбленной. Он знает, что его энергия, если она использована для чего-то другого, растрачена понапрасну. При этом работа суфия носит творческий характер, служит обществу, и суфий, работая, благодарен за все, что посылается Богом. Он выполняет свои обязанности эффективно и искренне, в высшей степени целесообразно, поскольку он стремится угодить Богу, а не самому себе.

Учитывая это, большинство суфийских шейхов зарабатывало на хлеб собственным трудом. На суфийском Пути тот, кто не работает и паразитирует на обществе, не способен к истинному служению Богу.

Как сказал Мохаммад, Пророк Бога:


У кого нет работы,

Нет и религии.


Таким образом, человек без работы – не суфий.

Служение суфия

Поскольку суфий влюблен в Бога, он стремится служить Ему с полной искренностью. Лучший способ служить Богу – это служить людям. Чтобы подтвердить свою преданность Богу, суфий всем сердцем старается служить людям. Более того, он делает это, не ожидая духовной или материальной награды. То, что у него есть возможность служить, он считает Божьим благословением и таким образом оказывает помощь любому со смирением, всем своим сердцем и душой.

Саади сказал:


Благочестив только тот, кто служит людям,

А не тот, кто перебирает четки, молится и носит рубище.


Некоторые суфии, следуя путем самоотверженной преданности, избирали для себя тяжкую работу, чтобы служить обществу. Другие заводили друзей среди людей, отличающихся агрессивностью или дурными наклонностями, перенося без жалоб тяжесть такого общения. Направляя и возвышая этих людей, суфий освобождает общество от их недостойного поведения и предотвращает вред, который они могли бы причинить. Третьи избирали себе уродливых или искалеченных жен, чтобы лучше служить этим людям.

Таким образом, суфий – слуга всего человечества.

Суфийское вспоминание Бога (зэкр)

Суфий – Возлюбленный Бога. Как тот, кто охвачен человеческой любовью, всегда думает о своей возлюбленной, так и сердце суфия – восхищенное Божественной Любовью – постоянно погружено во вспоминание Возлюбленной-Бога:


Не оставляй Возлюбленную без внимания даже на мгновение ока –

Возможно, в это мгновение Она посмотрит, и ты с Ней разминешься.


Поистине зэкр подобен метле, которая при помощи шейха Пути выметает все, кроме Бога, из сердце суфия до такой степени, что сметенным оказывается даже прах собственного существования. И тогда суфий провозглашает:


Я думал о Тебе так часто, что превратился полностью в Тебя.

Мало-помалу Ты все приближался, и тихо-тихо удалялся я.


Таким образом, суфий постоянно помнит о Боге.

Молитва суфия

Люди молятся для того, чтобы привлечь к себе Божье милосердие и благоволение. В своих молитвах они молят Бога послать им свою милость, а не гнев. Но суфий – это тот, кто влюблен в Возлюбленную. Облачена ли Возлюбленная в одеяние милости или гнева, не имеет для него значения. О чем же тогда молится суфий?

Тот, кто молит Бога о чем-то, проявляет свое существование. Такая мольба становится проявлением индивидуального сознания, ставящим себя выше Абсолютного Существования, что было бы для суфия ересью, а как может суфий проявить ересь? Баязид сказал:


С тех пор, как я был посвящен в Любовь,

Стыдился я выпрашивать у Бога что-либо,

Кроме Бога самого.

И даже к молитвам тем, к которым вера призывает,

Добавил я: "Ты знаешь, Господи, что Баязид желает".


Или, говоря словами Руми:


Я знаю несколько святых;

Их рты закрыты для молитвы.


Поскольку суфий хочет только того, чего хочет Бог, и не имеет "самости", из которой он мог бы молиться, как он может молить о чем-то? Поистине, как "он" вообще может молиться? Так как же может молиться Совершенный суфий?

Покаяние суфия

Обычные люди каются в своих прошлых прегрешениях, аскеты – в настоящих. Суфии же каются и в этом мире, и в следующем. Обычные люди каются в надежде на лучшее будущее; аскеты каются ради обещанного им рая. Но суфий в Божественной Любви отказывается от всего.

Ощущая раскаяние в прошлых грехах, люди сосредоточены на себе. Поскольку суфий – никто, "не-сам", для него невозможно покаяние. Другими словами, поскольку выражение раскаяния есть признак "само"существования, а суфий в Любви отказался от "Я", – он даже "раскаивается в раскаянии" или "отказывается от отказа". Пророк сказал:


Само твое существо и существование

Это такой грех, что подобных грехов больше нет.


Однажды Халладж спросил у Ибрахим-э Хасса, какой духовной стадии тот достиг. Ибрахим ответил: "Я нахожусь на стадии полного упования на Бога (таваккул)". Халладж воскликнул горестно: "О, забудь себя. Тогда не будет нужды уповать на Бога".

Таким образом, в Божественной Любви и посредством ее суфий отказывается от всего, даже от своего отказа.

Аскетизм суфия

Аскет отворачивается от этого мира и обращается к миру загробному. Суфий отворачивается и от этого мира, и от следующего, притягиваемый к одному лишь Богу. Отказываясь от удовольствий этого мира, аскет желает обрести удовольствия в мире загробном. Суфий же, охваченный Божественной Любовью, уходит от себя и целиком забывает об обретении, потере и удовольствии – и здесь, и в загробной жизни. Думая о будущих благах на небесах и предвкушая их, аскет фактически предается утонченной форме своекорыстия и самопоклонения, тогда как суфий, опьяненный Единением с Богом, полностью погружен в настоящий момент, в "здесь и теперь", и отказался от существования.

Как сказал Баязид: "Аскетическая жизнь Баязида продолжалась лишь три дня. В первый день он отказался от этого мира. На второй день он отказался от мира загробного, и в последний день он отказался от всего, что отделяло его от Бога".

Можно сказать, что аскетизм суфия состоит в отказе и избавлении от всего, что не есть Бог.

Суфийский Путь

Прохождение суфием Пути включает как внутреннее странствие, так и внешнее поведение. Внешнее поведение – это необходимая часть Пути, поскольку одно внутреннее странствие не может привести к Совершенству. В своем путешествии к Совершенству суфий должен овладеть надлежащим внешним поведением, помимо завершения внутреннего странствия, чтобы постоянно пребывать в гармонии как внутренне, так и внешне со всеми людьми.

Суфий всеми доступными ему способами движется к Совершенству. Внутренне он осуществляет это отдаваясь Божественному Притяжению. Внешне он делает это посредством пребывания в гармонии со всеми. Это подобающее "внешнее поведение" настолько необходимо на Пути, что некоторые суфии даже считали его более важным, чем внутреннее странствие. Например, когда Руми был вызван, чтобы продемонстрировать своему шейху Шамсу Табризи степень своего Совершенства, он не стал говорить о своем внутреннем знании и духовном постижении. Вместо этого он провозгласил:


О Владыка Влюбленных, видел ли Ты существо гармоничней меня –

С живыми – живой и мертв с мертвецами я.


Таким образом, суфий внутренне сгорает в огне Любви, тогда как внешне он живет в гармонии со всеми.

Одиночество суфия среди людей

Хотя суфий внешне живет среди людей, внутренне он постоянно пребывает с Богом. Его тело и ум существуют рядом с другими, тогда как его сердце от них далеко. Внешне он полон сочувствия к каждому. Внутренне, однако, он всем чужой. Он в мире со всеми людьми, но внутренний покой может обрести только в Божественной Любви. Хотя и живет среди людей, он поистине одинок:


Ты слышал ли когда-нибудь о таком существе:

Отсутствуя, оно в то же время присутствует.

Такая доля у меня: хотя я среди толпы,

Но сердце мое далеко.


Таким образом, суфий внешне находится среди людей, а внутренне – наедине с Богом.

Умерщвление плоти и отшельничество суфия

Умерщвление плоти и отшельничество не практикуются на суфийском Пути. Однако в результате насыщения Любовью и поглощенности Богом, находясь в состоянии "Божественного Восторга", суфий может забыть о физической пище, как и о людях вокруг него. Восторг Любви может даже довести его до такого состояния, что он перестает ощущать себя влюбленным. Суфий в таком состоянии не имеет собственной воли, он может отказаться от еды, быть отрешенным от других людей.

В странствии к Истине-Реальности суфий иногда ошибочно ощущает, что это в результате его собственных усилий он быстро продвигается по Пути. Веря в это, он может совершать усилия, исходящие из его собственной воли, тем самым нарушая равновесие между сердцем и душой. Чтобы помочь суфию восстановить внутреннюю гармонию, шейх может отделить его от других людей, давая отдых его уму, сердцу и телу. Когда равновесие обретено вновь, суфий возвращается в общество.

В этом случае отшельничество и аскетическая практика – специальные указания, даваемые шейхом конкретному человеку, основанные на его нуждах в данный момент, цель которых – вернуть состояние покоя и безмятежности. Большинству суфиев такая практика не разрешается. Как правило, она не имеет места в суфизме.

Таким образом, суфий – это не тот, кто предается умерщвлению плоти или налагает на себя обет отшельничества.

Видения и чудеса суфия

В суфизме тот, кто уделяет внимание видениям и чудесам, делает свое бытие нечистым. В таком нечистом состоянии человек проявляет свое собственное существование и, таким образом, не способен осуществлять намаз (ежедневные молитвы). Намаз – это утверждение Божественного Единства. Как же тогда тот, кто уделяет внимание (и следовательно, способствует утверждению) множественности на поверхности Океана Единства, может погрузиться в Его глубины? Как сказал Магреби:


Ты нам не говори о чудесах и видениях,

Мы давно уже через них переступили.

Мы увидели, что они – лишь сновидения и миражи,

И мы бесстрашно переступили через них.


Таким образом, суфий не имеет никакого отношения к видениям и чудесам.

Суфийская этика

Этика суфия состоит в полном отказе от самообожания, самопочитания и внимания к "Я". Такой способ существования должен вначале соблюдаться и практиковаться в сердце суфия, пока постепенно он не проявит себя во внешнем поведении. Смиренность во внешних поступках без истинного самоотречения в сердце не обладает никакой ценностью в суфизме. Говоря словами Руми:


Среди людей сердца

Внешнее поведение существует внутри.


Поскольку шейхи Пути видят истинное состояние сквозь внешние обличия человека, они не могут быть обмануты внешними проявлениями. Например, существует история об ученике, который находился однажды в присутствии своего шейха. Он стоял с полным уважением и почтением, как если бы молился Богу. Шейх сказал: "Ты стоишь превосходно, но было бы лучше, если бы "тебя" не было вообще". Слишком часто, как в приведенной выше истории, чрезмерное смирение и самоуничижение – всего лишь признаки притворства перед самим собой и самомнения, укоренившиеся во внутреннем бытии человека.

Таким образом, этика суфия состоит в самоотреченности, заключенной во внутреннем бытии и проявляющейся в его поступках.

Состояние суфия

Когда суфий вручает себя Богу, он искренне верит, что это Бог наделяет нас любыми состояниями. Следовательно, он знает, что, какое бы состояние ни было отпущено ему, оно исходит от Бога, и он полностью им удовлетворен.

Один из шейхов шаха Нематоллаха находился однажды в Махане, где шах жил и был похоронен. Некоторое время он воздерживался от посещения шаха. Когда он, наконец, пришел, шах Нематоллах спросил его, почему тот не появлялся раньше. Шейх ответил: "Я был в таком плохом состоянии, что боялся своим присутствием помешать другим суфиям". Шах попросил его описать свое состояние. Он сказал: "Я был подавлен, в унынии, все и все внушали мне омерзение". Нематоллах ответил: "Разрушительный Атрибут Бога проявился в тебе, и, как все состояния, это было хорошее состояние". Другими словами, состояние шейха было состоянием человека, мертвого для этого мира и полностью контролируемого Божественной Волей. Следовательно, как и любое другое состояние, его состояние было Божественным даром.

Таким образом, суфий всегда находится в духовных состояниях.

Терпение суфия

"Самость", или "Я", подвергается воздействию и реагирует на внешнее окружение. Возникающие реакции проявляются как гнев, раздражение, нетерпение, желание и т.п. Суфий не имеет никакого отношения к "самости", не заставляет страдать других и не страдает сам. Следовательно, он не подвержен этим изменяющимся эмоциям и не имеет основания быть оскорбленным кем-то или оскорбить кого-то.

Хороший человек контролирует себя, он никогда не огорчит другого человека и не причинит ему боль, хотя и может иногда испытывать обиду в своих взаимодействиях с другими. У суфия же нет мирской страсти рассердить или причинить боль другому человеку либо основания ("самости") для того, чтобы испытывать обиду. Поскольку у суфия нет "Я", он не испытывает боли и, таким образом, его не затрагивают все мнимые пороки и достоинства людей. Тот, кто ощущает обиду, обладает "самостью", а тот, кто обладает "самостью", – не суфий. Он все еще пленник "двойственности" и не верен Богу. Истинный же суфий – навеки верный возлюбленный Бога, полностью в Единстве с Богом. Как сказал Хафиз:


Свою любовь любому предлагая,

С любовью обвинения приемлем,

Коль встречный на Пути обиду вызывает,

То, значит, Господу ты не был верен.


Таким образом, суфий никогда не испытывает обиды.

Желание суфия

Желание суфия – это желание Возлюбленного. Следуя изречению Пророка о том, что "ислам – это смирение", суфий полностью подчиняет себя Божественной Воле. Следовательно, тот, кто имеет собственные желания или волю, – не суфий. Другими словами, суфий считает, что он есть ничто, а Возлюбленный – все. Поскольку суфий – это ничто, он ничего и не желает. Дервиша однажды спросили: "Чего ты желаешь?" Он ответил: "Я желаю ничего не желать". Таким образом, суфий – это тот, в ком нет желаний.

Вражда и дружба суфия

Люди спорят и отдаляются друг от друга, потому что у них есть несовпадающие желания и эгоистические интересы. Суфий не беспокоится о достижениях и приобретениях, таких, как богатство, власть и социальный статус. Следовательно, он не может иметь разногласия или отдалиться от кого бы то ни было:


Тот, кто чужд богатству, славе, власти –

Тот друг всем.

Саади


Т.е. тот, чье сердце чуждается всех, кроме Бога, друг каждому, поскольку Бог – это все, что он видит.

Однако тот, кто сосредоточен на себе, отчуждается от других; и чем больше он занят собой, тем более он отчужден от людей. Суфий, с другой стороны, – друг всем, будучи посторонним для самого себя.

Таким образом, суфий дружен с каждым.

Чистое сердце суфия

Ненависти и злобе нет места в том сердце, где поселилась Любовь к Богу. Сердце, наполненное злыми умыслами и отрицанием, не в состоянии содержать в себе Божественную Любовь. Таким образом, свободное от ненависти сердце суфия содержит и излучает только Любовь. Рассказывают следующую историю.

Однажды на базаре некто принял Малека ал-Аштара за своего врага и стал осыпать проклятиями. После того как Малек удалился, люди подошли к этому человеку и спросили, знает ли он, кого только что проклял. Тот ответил: "Да, конечно, это был один из моих врагов". Люди стали восклицать: "Нет, ты заблуждаешься. Это был знаменитый суфий Малек ал-Аштар". Осознав свою ошибку, человек побежал за Малеком и нашел его в мечети совершающим намаз. После того как Малек, закончил свои молитвы, он добавил: "О Боже, в моем сердце нет ненависти к этому обидчику. Прошу Тебя не отягощать его долю и молю простить его за то, что он сделал".

Существует еще одна история, об Али, ученике и духовном наследнике Мохаммада. Когда ибн Молджам ударил Али отравленным мечом и ранил его, того сразу же схватили и привели к Али. Али сказал своему сыну Имаму Хасану: "Теперь, когда он твой пленник, обращайся с ним справедливо, но милосердно".

Таким образом, тот, кто хранит недоброжелательность или ненависть в своем сердце, – не суфий.

Суфий и богатство

Некоторые люди полагают, что суфий не должен иметь богатства. В действительности, это неверная точка зрения. Своевольно настаивать на жизни в бедности – это проявление обусловленности, суфий же свободен от любой зависимости. Суть здесь в том, что сердце суфия не должно иметь привязанности к богатству или мирскому обладанию. Если суфий один день богат, а на следующий беден, то на него не оказывает влияния ни то, ни другое положение.

Рассказывают историю о дервише, который посетил уважаемого и состоятельного шейха. Видя его богатство, дервиш подумал: "Как могут сочетаться суфизм и подобное процветание?" Побыв у шейха несколько дней, он решил уйти. В последний день шейх сказал: "Позволь мне сопровождать тебя в твоем странствии". После того, как они прошли небольшое расстояние, дервиш вдруг заметил, что забыл свой кешкуль[18]. Тогда он спросил у шейха разрешения вернуться и забрать его. Шейх ответил: "Я ушел от всего, чем владел, а ты не можешь даже оставить свой кешкуль. Итак, мы должны здесь расстаться". Так он преподал дервишу важный урок. Другими словами, суфий не привязан ни к богатству, ни к нищете.

Суфий в "Таверне среди Руин" (харабат)

В состоянии исчезнувшего "Я" (фана) суфий полностью потерял свою "самость" и достиг духовной стадии, которую суфии называют "Таверна среди Руин", или питейным домом (харабат). Рассказывают, что Баязид находился в этом состоянии, когда кто-то постучал в дверь. Баязид спросил: "Кто тебе нужен?" Человек ответил, что он ищет Баязида. Баязид сказал: "Ах! Прошли годы с тех пор, как я в последний раз слышал о нем".

В этом состоянии суфий перешел по ту сторону веры и неверия. Он не видит ни друга, ни врага, и в каждом месте и в каждом человеке он видит только Бога. Но видит он не из себя. Скорее это Бог, видящий Бога в Боге. В таком состоянии суфий говорит:


Умер влюбленный и покинул как ислам, так и неверие.

Мотылек не различает,

Вспыхнув в пламени Любви,

Где горит огонь мечети, где монастыря огни.


Или


Богохульство и религия, кааба и языческий храм –

Аля истинно любящего это одно и то же.


Однако это не означает, что можно пренебрегать требованиями ислама (шариата). Тот, кто отказывается следовать шариату, руководствуется своеволием и предается самообожествлению. Таким образом, суфий в "Таверне среди Руин", умерев для себя, освобождается как от богохульства, так и от религии.

Танец суфия

Суфий пребывает в экстазе, источник которого в Боге, а точнее в Божественном Притяжении, в результате чего суфий постоянно находится в духовном внутреннем танце и движении. Всякий раз, когда волна такого Божественного восторга ударяет в сердце суфия, она создает смятение в его внутреннем существе. Это в свою очередь приводит его тело в движение. Видя это движение, посторонние часто полагали, что суфий танцует. В действительности же это волны Океана Истины, приводящие в движение судно без якоря – сердце суфия.

Некоторые поверхностные наблюдатели считали, что посредством танца можно обрести Божественный экстаз и достичь Бога. Хотя это и правда, что любой танец может вызвать ощущение опьяненности, однако такой танец – результат собственного волеизъявления человека и не имеет ценности на базаре Любви. Влюбленный суфий не имеет собственной воли и, следовательно, танцует непроизвольно.

Его ноги танцуют на обоих мирах, а его руки отбрасывают всю Красоту рая. Он отказывается от всех помыслов существования.

Таким образом, суфий начинает танцевать, когда он не осознает самого себя.

Смерть суфия

Суфий считает смерть стадией Совершенства. Посредством смерти человек приближается к Богу. Поскольку суфий знает, что подлинная жизнь – только в смерти, он достигает (прежде смерти своего физического тела) смерти своего "Я" как через притяжение Любви, так и путем внутренней борьбы. С каждым дыханием одно из качеств "Я" умирает и рождается Атрибут Бога, пока его "Я" не умрет полностью. Следуя этим Путем, он воскресает в Боге. В этом внутренний смысл изречения Пророка "Умри, прежде чем тебя умертвят", а также и следующего изречения Руми:


Влюбленные умирают каждое мгновенье,

И разновидностей у их смертей больше одной.


Таким образом, суфий умирает каждое мгновение.

Рай суфия

Суфий живет в раю Единства с Возлюбленным здесь и теперь, без оглядки на Рай загробной жизни:


А так как я в раю уже сейчас,

То почему я должен верить в завтрашний день, обещанный аскетом?


Суфий считает, что тот, кто не найдет Истину в этом мире, не достигнет ее и в следующем. "Кто слеп в этом мире, будет слеп и в следующем и отклонится еще дальше от истинного Пути" (Коран).


Тот, кто не видит лица Возлюбленной сегодня,

Тот не увидит его и завтра.

Суфийское стихотворение


Таким образом, суфий находится в раю в этом мире.

Счастье суфия

Для большинства людей счастье – это результат удовлетворения желаний или отсутствие неприятностей. Для суфия же подлинное счастье состоит в отказе от "себя". До тех пор, пока ты – это "Ты", ты будешь несчастен и обездолен. Но когда твое "Я" исчезло, ты – это Он, исполненный покоя и удовлетворения. Суфий знает, что любое беспокойство, волнение, неудовлетворенность и пустота возникают у человека в результате существования "Я" и "Ты". По этой причине суфий дает своему "Я" умереть и внутренне пребывает в безмятежности.

Таким образом, для суфия подлинное счастье – в отказе от своего "Я".

Представление суфия о времени

Суфий не думает о прошлом или будущем. Он полностью погружен в настоящее, в "здесь и теперь". У суфиев есть изречение, что "настоящий момент[19] дан Богом". Поверхностно мыслящий человек может использовать эту идею для оправдания своей слабости, безответственности и лени. Но зависимость суфия от данного момента заставляет его полностью осознавать значимость каждого момента. Таким образом, он не забывает, даже на мгновение, свою Божественную цель. Каждое мгновение он находится во вспоминании Бога, очищая себя и служа людям, никогда не откладывая на завтра то, что должно быть сделано сегодня. В этом глубинный смысл изречения "настоящий момент дан Богом".

Руми сказал:


О друг, суфий – дитя мгновения.

На Пути речам о завтрашнем дне места нет.


Или, говоря словами шаха Нематоллаха:


Брось говорить о "вчера" и "завтра" –

Совершенствуйся сегодня!


Когда суфий переходит за грань времени и пространства, он преодолевает Путь от предвечности до вечности за одно дыхание. Джунайд был в таком состоянии, когда его спросили о предвечности. Он ответил:


Я не отличаю Творца от творения.

В моих глазах есть только Создатель.


Таким образом, суфий осознает исключительную важность данного мгновения.

Разлука и Единение для суфия

Суфий испытывает Любовь к Богу, кажется ли ему, что Бог рядом или далеко. Надежда на Единение с Возлюбленным или страх разлуки связаны с банальным рассуждением, что Бог либо наградит человека Единением за его усилия, либо накажет разлукой за его слабости. Такая установка низводит отношения с Богом до уровня купли-продажи. Суфий же не надеется на Единение и не боится разлуки. Скорее, как истинно влюбленный, он не ждет ничего от Возлюбленной.

Некоторые совершенные суфии даже ценили разлуку превыше Единения. Единение – всего лишь стремление влюбленного, тогда как разлука – это то, чего желает Возлюбленная. Для таких суфиев влюбленный (в истинном смысле этого слова) желает только того, чего желает Возлюбленная.

Другая группа суфийских шейхов считала, что агония Единения сильнее боли разлуки. Говоря словами Джами:


В Единении есть страх уничтожения,

А разлука не содержит ничего, только лишь надежду на Единение.


Таким образом, суфий не беспокоится ни о Единении, ни о разлуке.

Суфийское понимание Божественной милости и Божественного гнева

Суфий видит милость и гнев – оба Божественных качества – как две стороны одной и той же монеты. Поскольку он влюблен в саму "монету" Истины, он любит обе ее стороны. Поистине он влюблен в оба выражения лица Возлюбленной.


Я люблю и милости, и гнев Возлюбленной.

Как странно то, что я восхищаюсь этими противоположностями!

Руми


Тот, кто наслаждается милостью Возлюбленной, но не ее гневом – не суфий. Как сказал Хафиз:


На Пуши что бы ни случилось с путником, все к лучшему,

Будь то милость или гнев.

Таким образом, суфий равно влюблен в оба лика Возлюбленной.

Единство суфиев

Суфии – это те, чьи сердца наполнены Любовью к Богу, и кто не уделяет внимания ничему другому. Хотя суфиев много, но поистине они составляют одно целое. Духовная жизнь их всех имеет одну цель и назначение. Их сердца направлены к Единому, и они не ищут ничего, кроме Божественной Сущности.

Говоря словами Руми:


Души волков и собак друг от друга отделены,

Но души Божьих людей все соединены.


Или, как сказано в изречениях Пророка:


"Все верующие подобны одной душе".


Руми иллюстрирует эту мысль следующей историей. В суд, где требовалось несколько свидетелей, чтобы доказать вину, обвинитель привел несколько суфиев, чтобы они свидетельствовали в отношении некоего преступления. Судья отказался принять их показания, поскольку у обвинителя был только один свидетель: тысяча суфиев – это то же, что и один.

Другими словами, все суфии – это одно целое.

Мир суфиев

В мире суфиев нет ни агрессии, ни ненависти. Повсюду царит покой, и конфликтам нет места; не существует ни лицемерия, ни обмана. Каждый суфий искренне стремится служить своим собратьям-суфиям. Здесь можно найти только чистоту, безмятежность и любовь. Поистине это та утопия, которой желают все сердца; это рай, достигнутый в этом мире.

В мире суфиев все любят друг друга – безотносительно к поверхностным различиям расы, богатства или общественного положения. Встав под знамена человечности, все помогают друг другу. Конфликты, так часто возникающие среди пленников сферы "Я" и "Ты", не существуют для суфия. Каждый суфий – это зеркало для других суфиев, и все отражают Истину.

Таким образом, мир суфия – это мир, к которому в глубине сердца стремятся все.

Суфий и ислам

Термин "суфизм" имеет смысл только в контексте ислама, т.е. вне ислама суфизм не существует, будучи плодом на древе ислама. Хотя можно найти следы суфизма в других религиях и философских школах, их нельзя считать целостным суфизмом. Название "суфий" является синонимом для последователя Али, который сам был учеником и духовным наследником Пророка ислама Мохаммада.

Поскольку суфий должен быть мусульманином, тот, кто претендует на то, что он суфий, не будучи мусульманином, претендует на то, чем он не является. Быть суфием, не выполняя обязательств святого шариата, невозможно. Имея это в виду, можно распознать тех эгоцентричных и честолюбивых людей, которые отделяют суфизм от ислама и провозглашают себя "суфийскими шейхами". Необходимо осознать, что отделение суфизма от ислама приведет лишь к псевдосуфизму, лишенному подлинной сущности суфизма. Такая прививка к дереву других философских школ или религий может породить лишь мертвую ветвь. Живой плод суфизма растет только на дереве ислама, и только истинный мусульманин может воспринять аромат цветения.

Таким образом, то, что не относится к исламу, не относится и к суфизму; и тот, кто не является мусульманином, не суфий.

Учитель и ученик

Введение


Останови свою сметливость, не строй планы на будущее,

Ибо Любовь закроет Bpaтa Небесные

Для сердца любого, кто

Не теряет себя полностью на Пути Преданности.

Хафиз


В последнее время термины "учитель" и "ученик" часто понимались неверно. Поэтому будет уместно дать краткое пояснение для любого желающего обрести знание о Пути. Оно послужит разъяснению правильного поведения и обязанностей, связанных с отношениями учителя и ученика, и избавлению от некоторых ложных концепций.

В то время как понимание этого отношения может представлять интерес и для людей внешнего круга, оно необходимо для дервиша, чтобы его духовная Преданность не была подорвана ошибочными или нелепыми представлениями о поведении или бытии.

Ложный подход может свести на нет многолетние усилия ученика на Пути, так что целая жизнь будет потрачена впустую, и ученик не сможет сорвать даже цветка из Сада Любви и Преданности или вдохнуть аромата Истины.

В связи с этим я подготовил предлагаемое эссе, и сделал его доступным друзьям и искателям Бога. Да поможет оно служению, наставлению и просвещению тех, кто взыскует Истины.

Учитель

Не существовало бы ни движения звезд, ни покоя

в центре Вселенной, Если бы не было людей на Земле.

Хадж Молла Хади Сабзевари ("Асрар")


Учитель (морад, букв. "желанный") – это человек, направляющий путешествующих по Пути "исчезновения самости в Боге" (фана филлах) и ведущий их к вечной жизни в Боге (бака биллах).

Его называют по-разному в соответствии с различными качествами. Например:

Шейх – благодаря глубине истинного знания Бога он один из великих суфиев.

Пишва – он глава искателей на Пути к Истине.

Моршид и Хади – он наставляет и поддерживает путешествующих по Духовному Пути.

Балик – он достиг совершенства подлинной зрелости, Божественного Атрибута "Человеческого Бытия".

Совершенный Человек – он полностью воплотил в себе все совершенство.

Зеркало, отражающее Вселенную, и Кубок, открывающий мир – он зеркало, отражающее Совершенного Человека, который является полной манифестацией всего творения; он воплощает полноту Божественного Совершенства, и в его лице проявляется Божественный Наместник.

Великое исцеление – он исцеляет тех, чьи сердца испепелены, и помогает тем, кто потерял свое сердце.

Философский камень – он трансформирует медь сердец в чистое золото и очищает Бытие путников.

Иисус – дыханием Святого Духа он воскрешает тех, кто умер на Пути Любви, он исцеляет тех, чьи души испытывают глубокую боль, и, когда необходимо, жертвует своей жизнью ради человечества.

Енох, Элиас или Илия (перс. Хызр) – он испил живой воды и до окончания веков живет Любовью; на окутанном тьмой Пути к Истине он зажигает светильник, показывает путешественникам, какими им следует быть.

Соломон он понимает язык тех, кто следует по Пути, как Соломон понимал язык птиц; и он может говорить с каждым путником на его языке.

Ной – он как недвижимая гора посреди бури, бушующей на поверхности Океана Реальности, которая спасает мореплавателей от водоворота разрушения и направляет их к ковчегу избавления и осуществления.

Пир (старец) – он обладает огромным опытом, вкусив и терлоту, и холод Пути Любви.

Виночерпий (пир-эмейкадэ) он понимает опьяненное состояние пьяниц на Пути, состояние, которое приходит после того, как много выпито из Кубка Любви; он наливает каждому чашу вина трудностей, которую наполняет в соответствии с глубочайшим желанием сердца; он ведет к успокоению тех, кто буйствует, и подносит чашу Вина Любви тем, кто его еще не отведал, давая им вкусить экстаз и упоение.

Пир магов (пир-э моган) – он зажигает священное пламя в сердцах вступающих на Путь и, зная тайны сердец, обучает каждого человека на Духовном Пути в соответствии с его способностью к пониманию.

Пир Руин (пир-э харабат) – он знает тайны Руин, духовной стадии "исчезновения "Я" в Боге", и видит Божественный Свет повсюду.

Ось Вселенной (кутб) – он Совершенный Человек и ось, вокруг которой вращается мир Божественного Знания и духовного постижения.

Некоторые качества учителя

Учитель несравненно возвышен. Он является объектом постоянного Божественного внимания, и его существо состоит из Божественных Атрибутов. Он знает Истину и очистил зеркало своего сердца от ржавчины множественности. Он прошел до конца Путь духовной нищеты и отказа от себя. Он – проводник Духовного Пути и солнце Истины.

Он – Ной ковчега мореплавателей чистоты, основа просветления и откровения для тех, кто вверил себя уносящему их ветру.

Он подает руку отставшим и ведет их вперед, давая в то же время возможность тем, кто продвинулся далеко, достичь Истины.

Он освобождает путешественника из темной ночи самопоклонения и приводит его в блеск ясного дневного света, в находящийся в этом мире рай самозабвенного свидетельствования Божественной Истины.


Я ученик Учителя Священного Огня, так не сердись же,

Проповедник, на меня.

Того уже достиг он в этом мире,

Что ты лишь в будущем готовишь для меня.

Хафиз


Внимание учителя – это философский камень, трансформирующий медь сердец путешественников в золото, оно спасает их на краю пропасти. Оно сжигает существование влюбленного и освещает его светом Возлюбленного.


Одним лишь взглядом прах мы превращаем в золото,

Одним лишь взглядом мы исцеляем сотни болезней.

Шах Нематолла Вали


Рубище учителя – это рубище Пророка[20].


В какой бы части мира учитель ни жил,

Душой и телом он Пророческого рода.

И где бы роза ни росла, неважно – она все равно роза.

Везде, где бродит виноград, есть вино.

И солнце, хотя бы оно вставало на западе, есть солнце и ничто другое.Все то, чем обладает учитель – мирское ли добро или богатство духа,Получает его преемник. Вот почему в каждую эпохуНам явлен учитель, и длится опыт до дня Страшного суда.

Руми


Хотя он пребывает в полной и крайней нужде, не существует того, чего бы учитель был лишен.


Хотя Шамс Табризи и одинок,

Он милосердный шах.

Руми


Для учителя не существует множественности, есть только Единство. Никто не может ему помочь, кроме Единого.


Те, кто знают душу, свободны от множественности,Ибо они утонули в безмерном Океане Единства.В сердцевине винограда они узрят вино.В чистейшем небытии они увидели нечто.Хотя у них человеческий облик, они по сути являются Гавриилом,Свободные от гнева, желаний и пустой болтовни.

Руми


Учитель (по Корану)

Необходимо иметь в виду, что празднество Любви – не для каждого, это благословение не дается тем, кто обольщен желаниями "Я".

Бог присвоил одному из своих просветленных рабов ранг учителя и послал Моисея к нему в ученики. Об этом учителе Бог сказал: "Это раб Моих рабов, Я дал ему Божественную Милость (исходящую) от Близости ко Мне, и Я обучил его Божественному Знанию (исходящему) непосредственно от Меня" (Коран).

Здесь, в этом кораническом стихе, Бог проливает свет на пять качеств духовного учителя. Первое качество – быть избранным рабом, оно упоминается во фразе "...Раб Моих рабов..." Такой избранный раб Божий свободен от заблуждения, что существует что-либо кроме Бога.


Нищему у Твоей двери

Не нужно восемь Райских садов.

Пленник Твоей Любви

Свободен от обоих миров.

Хафиз

Второе качество учителя появляется благодаря его способности воспринимать реалии бытия непосредственно через Реальность. Оно упоминается во фразе "...Я дал ему Божественную Милость..." Никто не достоин такой духовной стадии до тех пор, пока он не освободился полностью от многослойной завесы, формирующей разделение Абсолютной Реальности на относительные уровни бытия (т.е. на духовные планы и материальный мир). До тех пор, пока человек не свободен от завес, все эманации, приходящие из-за этих завес, будут каяться закрытыми завесой опосредованного отражения и будут искажаться, приобретая особенности данной завесы или плана бытия.

Третье качество учителя связано с Благодатью Близости к Богу и выражено во фразе "...Милость от близости ко Мне..." Результаты этой Милости в просветленности Божественных Атрибутов, стирании человеческих качеств и обретении Божественных Путей существования.

Четвертое качество учителя появляется в результате обретения Божественной Мудрости из сферы Абсолютной Реальности, что выражено во фразе "...и Я обучил его..." Если скрижаль сердца не очищена от форм и образов относительного знания, то сердце не сможет запечатлеть начертания Истины; другими словами, ученик не будет готов к получению Божественного Знания.

Пятое качество учителя состоит в постижении Божественного Знания, полученного непосредственно от Бога (без каких-либо посредников), и выражено во фразе "...Божественному Знанию непосредственно от Меня..."

Следовательно, если человек – действительно учитель, его бытие должно включать пять описанных выше качеств:


Не в каждом озаренном лице

Есть знание, как быть влюбленным.

Не все, кто делает зеркала,

Могут смотреть в них, как Александр .

Не всякий, кто надевает корону,

Знает законы царствования.

Здесь тысячи филигранных деталей,

Что тоньше, нем тонкий волос.

Не всякий сбривающий волосы с головы

Знает, как быть каландаром.

Хафиз

Ученик

Ступай по Пути Любви,

Ведь в этом путешествии так много можно обрести.

Хафиз


Преданность приходит из луча света, эманирующего из Атрибута Бога, называемого "быть преданным". Если Бог не высветляет этот Атрибут в рабе, если отражение света Преданности не появляется в его сердце, он не станет учеником. В Коране сказано: "Пророк, ты не направляешь тех, кого любишь; это Бог ведет тех, кого он желает направить, и Он знает превосходно тех, которых ведет".


Если бы не Божья Воля,

Человек не мог бы вкусить Божественных Плодов.


Ученик – это влюбленный, чье сердце пребывает в печали и томлении. Он находится за пределами обоих миров и соединился с Истиной. Он ищет только Бога, и его слова – только о Боге. Он приближается к Возлюбленной и попадает в ловушку Любви. Он постоянно очищает свое сердце от ржавчины "Я", и по милости Бога оно ярко сверкает.

Ученик – это искренний искатель, свободный от всех привязанностей. Он устремлен к Богу, удаляясь от своего "Я", и он отправляется в Путь, не говоря о себе. У него нет истории, которую он мог бы рассказать о своем "Я", у него никогда нет жалоб на Возлюбленную.


Не каждому дастся царство устремления,

Тоска по Нему – не для любого сердца и души.

А те, кто жаждет исцеления, навеки лишены дара мук,

Потому что этот дар не дается ищущим лекарства.


Как сказал Абу-Осман Хейри: "Ученик – это тот, чье сердце умерло для всего, кроме Бога. Он жаждет только Бога, только Близости к Богу. В восторге и накале Божественной Любви и страсти желания "Я" исчезают из сердца".


В вакханалии, где тысячи душ приносятся в жертву,

Нет места для странствующих барабанщиков.


Говоря словами шейха Абу-Абдаллаха Хафифа, "Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Ее сущность – в постоянном усилии и отказе от покоя".


Ты должен покинуть себя.

Ты должен уйти от души и тела.

На каждом шагу появится тысяча оков,

Значит, должен быть быстр разбивающий оковы путник.


Абу Али Рудбари сказал: "Ученик желает для себя только того, чего желает Господь. Учитель не хочет ничего от обоих миров, кроме Бога. Таким образом, ученик смиряет себя и довольствуется тем, чего хочет Возлюбленная".

Необходимость иметь учителя

Во владеньях Любви даже шага

Не ступай без проводника.

На Пути не имевший Наставника

Потеряется наверняка.

Хафиз


Создай философский камень из щепотки пыли.

У Совершенного Человека в доме поцелуй порог.

Руми


После того как зерно благословения преданностью упало на плодородную почву сердца, нельзя дать этому зерну зачахнуть. Оно должно быть помещено под опеку Совершенного Учителя, в чьем владении – целая Вселенная. Оно будет защищено от многих опасностей. Это позволит зерну созреть и принести плоды в соответствии с его возможностями. Именно об этом говорится в кораническом стихе "О Пророк, веди тех, кто ищет прямого Пути".


Причина, почему безжизнен ты и вял,В том, что учителя в дороге потерял.Душа – как Океан, где не доплыть до брега.Спасешься, лишь достигнув Ноева Ковчега.И как провозгласил король Пророков:"Я есмь Ковчег в Океане сем безмерном,А также те, кто мне придет на смену,Кто мир узрит моим небесным оком.Все вместе мы – Ковчег, плывущий в Море,Не покидай корабль наш. себе на горе!"

Руми


Когда человек приходит к учителю и его себябоготворящее "Я" начинает критиковать и искать оправдания, такие как "Совершенен ли этот шейх или нет?", необходимо помнить, что "даже если нижайший из рабов говорит Божественные Речи, слушай внимательно и подчиняйся". Надо иметь в виду, что лучше быть во власти самого низкого раба, чем в своей собственной.


Не говори, что нас Возлюбленный покинул,И все так пусто стало в Городе Любви.Мир полон совершенных мастеров, однакоСкажи, где искренние есть ученики?

Камал Ходжанди


Моисей хотя и был пророком, также был и учеником. Как писал Хафиз, "Моисей обрел Возлюбленную после того, как искренне служил несколько лет". Затем, обретя духовные богатства пророчества, он был благословлен:


Я начертал на скрижалях указания,

пригодные для любых дел,

в объяснение всего.

Коран


Со смирением Моисей спросил своего учителя Хызра: Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня тому, что сообщено тебе о прямом Пути?" Он получил такой ответ: "Ты не в состоянии будешь со мной утерпеть" (Коран, 18, 65, Пер. И. Ю. Крачковского)

Шейхи Пути провозгласили следующее о необходимости иметь учителя: "У кого нет наставника, у того нет религии".


Если ты не держишь в руке локона из косы твоей Возлюбленной,

Ты меньше, чем зороастрийский раб, потому что у тебя нет даже и пояса веры .

Сохват Лари


Кроме того, иметь учителя на Пути необходимо для искателя и по другим причинам:

1. Невозможно для человека дойти до каабы этого мира без проводника. Очевидно, для того чтобы предпринять паломничество к истинной внутренней каабе сердца, необходимо иметь совершенного провожатого.


Если бы ты был без проводника на Пути,

Пройденном тобой много раз, наверняка потерялся бы.

Ты не отвергай его наказа

И не ходи один по неведомым дорогам.

Руми


Имам Джафар Садек сказал: "Тот, кто отправляется в путешествие, ведущее его далеко от города, ищет проводника. Ты, знающий о небесном еще меньше, чем о земном, должен искать проводника".

2. Поскольку на Пути существуют многочисленные препятствия и ловушки, дорога чрезвычайно опасна без Божественной Благодати учителя.


Не проходи через эти стоянки без сопровождения совершенного учителя.

Темнота кругом. Помни об опасности потеряться!

Хафиз


3. Искатель пройдет через множество испытаний и трудностей, идя по Пути. Он сможет их преодолеть только Благодатью просветленного учителя.


Мед с молоком смертельный яд напоминает.

Стой! Странствия не начинай без мастера, который знает.

Руми


4. Опасности, сомнения и ошибки многочисленны на Пути, и через них нужно пройти с помощью Наставника. От обмана "Я" можно освободиться только посредством Благодати совершенного проводника, который есть истинное прибежище.


Мастера найди, а без него в дорогеИспытаешь страх, опасность и тревоги.Если мастер своей тенью прикрывает,Крики призраков тебя не испугают.

Руми


5. Чтобы освободиться от болезни "Я", суфий нуждается в духовном врачевателе. Таким образом, милостью Святого Духа учителя болезнь суфия излечивается.


"Я заболел", – ты стонешь, недоволен.

Но долго ль будешь спрашивать совета

У тех, кто болен?

Ищи же доктора, который сам здоров,

Он обладает исцеленьем

От всех болезней всех миров.

Руми


6. Путником может овладеть духовное состояние, освобождающее его от покрова человеческого бытия, одеяния воды и земли. Здесь луч света, исходящий из Божественных Атрибутов, соединяется с ним, и может появиться вкус (состояние) "Я есмь Истина".

Опасность в этот момент состоит в том, что путник может впасть в гордыню и вообразить, что Бог низошел в него и что Бог в Единении с ним. В этом случае необходим ясновидящий шейх, чтобы, используя духовные средства, вывести его из этого иллюзорного состояния. Если этого не происходит, путник может заблудиться и оказаться вне Пути, что приведет к катастрофическим последствиям.


Вообрази, что я мудрее, чем Платон,

Я превзошел священные книги семи народов.

Если я не проникну в тайну свидания,

То я неверный по отношению к шейху Пути.

Сохбат Лари


7. У тех, кто совершает подлинное путешествие по Духовному Пути, иногда бывают видения. Некоторые из них указывают на духовный прогресс, тогда как другие демонстрируют несовершенство.

Нужно сообщать учителю об этих видениях, чтобы он мог надлежащим образом разъяснить их ученику. Если видение действительно указывает на духовный прогресс, оно может быть поводом для ободрения ученика. Но если видение указывает на несовершенство, учитель дает знать об этом ученику, чтобы тот мог от него избавиться. Поскольку те, кто принадлежит к миру незримому, знают его язык, они могут правильно разъяснить тайны Откровения.

8. Только посредством Благодати, внимания и тренировки, предлагаемых учителем, могут исчезнуть сосредоточенность на себе и служение себе.


Только тень Любви пира убивает "Я".

Не отказывайся от преданности тому, кто убивает "Я".

Руми


Обязанности учителя по отношению к ученику

Когда обладатель Божественных Богатств занимает трон наставничества и владычества и приступает к наставлению искателей, он выполняет обязанности учителя и соблюдает закон Любви

Обязанности учителя:

1. Учитель должен хорошо знать законы шариата, чтобы если ученик нуждается в инструкциях, он мог научить его либо порекомендовать того, кто лучше знаком с этими вопросами.

2. У учителя должна быть работа и профессия, чтобы поощрять ученика к тому же.

3. Учитель должен по возможности удовлетворять материальные нужды ученика, чтобы тот мог предпринять путешествие к Истине.

4. Учителю должна быть безразлична враждебная критика со стороны людей, чтобы он мог защитить ученика от завистливых и недоброжелательных языков.


Мы не подвластны ничьему влиянию.

Сердца тех, кто покинул мир, свободны.

Хафиз


5. Учитель не должен быть чрезмерно вовлечен в мирские дела, и он не должен уделять внимания богатству ученика, поскольку такое поведение может легко разрушить духовное состояние преданности у начинающего и вызвать у него склонность к критике. Это весьма существенно, поскольку ученик вначале теряется в вопросах и критике, и нет большей беды для ученика, чем критика состояний и поведения учителя.


Я раб того в этом мире,

Кто свободен от привязанностей мира.

Хафиз


6. Учитель должен относиться к ученику с состраданием. Он не должен давать ему работу, превышающую его возможности, и должен готовить его к Пути постепенно, с любовью и заботой.


Мы не те, кто валит деревья, они – другого рода.

Хотя у нас есть сотня топоров, мы не срубим и одной бесплодной ветви.

Вахши Бафки


7. Если учитель видит, что ученик допустил ошибку, он не сердится и не расстраивает ученика. Вместо этого он может сделать замечание в подобающей форме в подходящее для этого время. Иначе может случиться, что ученик потеряет свою преданность учителю.


О Соломон, пока ты среди соколов и куропаток,Храни терпение и живи в мире со всеми птицами.Не вырывай перья у разговорчивого соловьяИ держи на расстоянии друг от друга не ладящихмежду собой сокола и ворона.

Руми "Маснави"


8. Если, следуя своей человеческой природе, ученик действует неподобающим образом, учитель должен быть способным не замечать такое поведение.


Доброта пира магов в том,

Что в его глазах все, что мы делаем, красиво.

Хафиз


9. Учитель не должен быть вспыльчивым, потому что ученик обучается у него развитию доброго нрава. Как говорят, "внутреннее "Я" ученика – это зеркало действий и манеры поведения учителя".

10. Учитель заботится о благосостоянии ученика больше, чем о своем собственном, обеспечивая ученику мир и покой. Он должен всегда помнить стих из Корана:


Они отдают предпочтение благосостоянию беженцев

перед своим собственным, хотя и нуждаются сами.


11. Учитель настолько уповает на Бога, что не тревожится чрезмерно о добывании средств для обеспечения ученика.


Когда мы выстроились к бою, полные решимости,

Нам нужны были шлем Божественного намерения и доспехи,

выкованные упованием на Бога.

Мадзжуб-э Табризи

12. Учитель – это тот, кто получает лучи Божественного Богатства и Святости и может передать их ученику. Это также дает ему возможность вести достойных того путников и учить их вспоминанию Истины-Реальности.

13. Учитель не радуется многочисленности учеников и не огорчается их малочисленностью. Он знает, что каждый ученик, соединяющий себя с учителем, был приведен Истиной и пришел служить ей. Также он знает, что каждый покидающий его ученик был взят той же Истиной.


Тот, кто обрел ученость и ложное знание,

Планет, когда слушатели уходят.

Он ищет знания, чтобы заполучить учеников,

А не для того, чтобы освободиться от этого мира.

Учитель далек от этих никчемных покупателей –

Пригоршня праха ничего купить не может,

Его единственный заказчик – Бог.

Он влечет учителя ввысь

И покупает души истинно верующих.

Руми


14. Учитель, не жалея усилий, воспитывает своих учеников. Независимо от того, принимают они или отрицают его учение, обретают Истину или умирают без нее, он удовлетворен и не критикует того, что было предопределено до начала времен.

15. Учитель в своих повседневных отношениях с учениками должен проявлять достоинство и быть достойным уважения. Ничто в его поведении не должно вести к грубости или дерзости со стороны ученика. Дерзость ученика ослабляет преданность учителю и ведет его в сторону от Пути.

16. Учитель не должен продвигать ученика по Пути слишком быстро. Напротив, он ведет его за собой медленно, так что ученик не оставляет Путь из-за того, что его подталкивали слишком сильно.

17. Учитель сдерживает слово, данное ученику, даже если ученик непостоянен в своем служении и преданности. Он не пренебрегает своими обязанностями по отношению к ученику и не лишает его своей милости после каждой сделанной учеником ошибки.

18. Учитель должен быть величественным. Это вызывает уважение в сердце ученика и ведет к подобающему поведению дервишей. Величие и святость учителя разбивают "Я" ученика, и покой входит в его сердце. Сатана самосознания теряет всю свою власть в присутствии такой святости.

19. Учитель видит в одном и том же свете как богатых, так и нищих. В его присутствии социальное положение, высокое происхождение и богатство не играют роли. Таким образом, почва преданности поддерживается плодородной для каждого ученика независимо от его положения в материальном мире.

Обязанности ученика по отношению к учителю

Когда больной человек обращается к врачу или когда ученик находит учителя и начинает терять свое "Я" на Пути Любви, он должен усвоить подобающее поведение и обязанности. Таким образом, он сможет отвечать требованиям учителя и прийти к гармонии с волей Бога, преодолев тем самым одно из главных препятствий на Пути.

Если он не в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к учителю, он не сможет сделать это и по отношению к Богу. Как говорят суфии, "кто испортил отношения с владыкой, который рядом, не сможет приблизиться к Владыке Небесному".


Кутб – это лев, и охота – его работа,

Тогда как остальные создания предпочитают падаль.

Старайся изо всех сил угодить кутбу.

Тогда он будет силен и бодр в своей охоте.

Руми


Обязанности ученика многочисленны и разнообразны. Приведены основные из них и как они должны выполняться:

1. Ученик должен быть искренен в намерении и чист в вере. Он должен осознать, что шейхи – это Божественные врачеватели, которые, лишь посмотрев на ученика, могут увидеть скрытые болезни его сердца и веры. Как записано в изречениях Пророка, "Они – соглядатаи сердец, так будь искренен, когда сидишь среди них". Другими словами, у них есть доступ к человеческим сердцам, и они знают глубочайшие тайны.


Шейх, видящий в Божественном Свете,

знает о начале и конце.Он подобен мысли, проникающей в сердце,Где тайна состояния человека открывается ему.Он, путешествующий в небесной сфере,Без труда шагает по земле.

Руми


2. Ученик должен считать своим наставником только учителя, поскольку если он вообразит, что другой человек более совершенен, то его отношение Божественной Любви и духовной близости с учителем ослабеет, а слова и состояния учителя перестанут производить надлежащий эффект.

3. Ученик должен хранить тайны учителя. Когда он узнает о чуде, сверхъестественной силе или случае, которые учитель хранит в секрете, он не должен этого разглашать.


Познавшие, выпившие из Божественного кубка,Знают тайны и не разглашают их.Кому по силам узнать невидимую тайну,Тот может сохранить молчание.

Руми


4. Ученик в присутствии учителя должен хранить молчание и не привлекать внимания к себе. Если он желает что-то сказать, то делает это в соответствии с кораническим стихом: "О вы, кто верит, не говорите громче, чем Пророк".


Найди убежище в молчании.

Поскольку ты ищешь знака, не ищи этого знака в себе.

Когда придешь на Океанский берег,

Сиди в молчании.

Не считай себя печатью в перстне.

Для знающего ошибка – разглашать то, что он знает.

В этом причина наших несовершенств.

Руми


5. Ученик не должен стремиться опередить учителя. Ему следует помнить следующую историю. Однажды толпа людей находилась в присутствии Пророка. Каждый раз, когда кто-либо задавал вопрос, некоторые люди выражали свое мнение до того, как отвечал Пророк. После этого был дан коранический стих, направленный против подобного эгоистического поведения: "О вы, сохранившие веру, не опережайте Бога и Пророка".

6. Ни во внутреннем бытии, ни во внешних проявлениях ученик не должен критиковать слова и действия учителя. Если их смысл сразу не ясен ему, он должен терпеливо ждать. Если ученик не может понять слова или действия учителя, он должен объяснить это собственным невежеством, а не несовершенством учителя, иначе его преданность может уменьшится и ему может быть сказано: "Если ты следуешь за мной, не задавай вопросов, пока я не раскрою истинной сути дела" (Коран).


Когда учителя найдешь, не будь же горделивым.

Как Моисей, себя ты в руки Хызра передай.

О вы, кто искренни, дождитесь терпеливо,

Пока наставничество принесет плоды.

Тогда вам не промолвит Хызр:

"Меня оставь ты! Уходи!"

Кто подчинился мастера приказам,

От тьмы свободен, станет просветлен.

Послушен будь, как Ишмаэль пред Авраамом,

И с радостью и смехом

Душой пожертвуй перед лезвием его.

Счастливый, слушай, говорит ли он с тобой

Тепло иль хладно.

Тогда освободишься от

И противоположностей оков,

И бездны ада.

И недовольство мастера, и доброта

Подобны буре и сиянью солнца,

Так в жизнь приходит новая весна.

И расцветает роза чистоты,

И искренности ученика.

Руми


Один из учеников Джунайда задал ему вопрос, затем стал критиковать ответ учителя. Тогда Джунайд сказал: "Если не имеешь веры в меня, ступай прочь".

7. Ученик не должен подвергать учителя испытанию, поскольку было бы полнейшим невежеством воображать, что несовершенный человек может влиять на Совершенного.


Если ученик подвергает испытанию учителя,Который ведет его и направляет, то он осел.Если ты испытываешь учителя, то на самом деле это

ты был подвергнут испытанию, о маловер!Испытывая учителя, ты демонстрируешь желание

влиять на него.Иди прочь! Не стремись влиять на такого шаха!

Поскольку ты не умеешь различать добро и зло,Подвергай испытанию себя, а не других.

Руми


8. В присутствии учителя ученик должен оставить всякую гордыню, самопочитание и попытки привлечь к себе внимание. Он должен обратиться к смирению, духовной нищете и нужде.


В присутствии Иосифа, возлюбленного, не будь игрив,

не кокетничай. Не делай ничего, лишь кричи и плачь в мольбе,

как Иаков, влюбленный.

Руми


9. Ученик должен ценить мир и покой учителя превыше своего собственного.

10. Ученик должен помнить коранический стих: "Я покажу мой Путь тем, кто совершает усилия (пытаясь) приблизиться ко мне". Он должен соотнести это изречение со служением и преданностью учителю, подчинить себя его духовной власти, не жалея ни имущества, ни души. При этом горящий в ученике огонь Преданности будет пылать еще сильней.


Если войти захочет кто-то в твои владения,О заколдованный источник моего мучения,То первый шаг входящего Пожертвовать своею головой.


11. Ученик не должен демонстрировать свое знание или уровень духовного постижения учителю, поскольку это лишь усиливает самопочитание и отрицание Божественной Любви.

12. Ученик не должен говорить о мирских делах или о тех, кто в них вовлечен, в присутствии учителя и тем самым тратить его время на бесполезную болтовню. Если ученик желает что-то сказать, он не должен быть болтлив и должен чувствовать, когда для этого наступил благоприятный момент. Прежде чем говорить, ученик должен попросить у Бога, чтобы Он благословил его Даром подобающего поведения. Совершив это, он может начать говорить.

13. Ученик не должен чувствовать, что учитель у него в долгу из-за его преданности. Напротив, он должен понимать, что обязан учителю всем, поскольку получает от него духовную пищу, а также Божественную Благодать. Как сказано в кораническом стихе: "О Пророк, они думают, что ты в долгу перед ними, поскольку они смирились (приняли ислам). Скажи им: "Не чувствуйте, что ислам в долгу перед вами, напротив, если вы искренни, то узнаете, что вы в долгу перед Богом, поскольку Он привел вас к вере".

14. Ученик не должен ожидать, что учитель возьмет его за руку и вознесет в Божественные Сферы. Он должен довольствоваться тем состоянием, в котором находится в данный момент, понимая, что в свое время достигнет того состояния, которого он способен достичь.

15. У ученика должна быть работа, чтобы освободить учителя от материальной заботы о нем. Кроме того, он не будет паразитировать на обществе.

16. Если учитель изгоняет ученика, ему не следует уходить далеко. Он должен постараться остаться поблизости, понимая, что Благодать обретается через служение учителю.

Когда учитель принимает или отвергает ученика, когда испытывает его множеством способов, ученик получает возможность увидеть себя и дает учителю возможность узнать ученика. В таких обстоятельствах многие в сердцах кричали: "Я или умру на этом пороге, или достигну цели".

Например, Абу-Осман Хейри пошел паломником в Нишапур, чтобы увидеть Абу Хафс Хаддада, и пережил духовный экстаз. Он хотел остаться, но Абу Хафс прогнал его и сказал, чтобы тот не возвращался. Абу-Осман выкопал канаву у входа в дом учителя и остался там, надеясь, что Абу Хафс позволит ему вернуться. Когда Абу Хафс увидел искренность и преданность Абу-Османа, он принял его в качестве ученика и обращался с ним с большой добротой. Впоследствии Абу-Осман стал ближайшим спутником Абу Хафса, женился на его дочери и стал его преемником в роли учителя.

17. Ученик никогда не должен предпринимать важное дело, не получив разрешения учителя. Он должен понимать, что, даже если его мнение было правильно, до тех пор, пока он находится под руководством учителя, он не должен полагаться на собственные представления, выбирая, в каком направлении ему двигаться.

18. Ученик должен следовать указаниям учителя. Хотя учитель исполнен терпимости, терпения и прощения, ученик не должен относиться к его указаниям легковесно, поскольку неподчинение учителю неблагоприятно отразится на продвижении ученика.

19. Ученик должен консультироваться с учителем относительно возможных видений, случаются ли они во сне или наяву. Ему не следует пытаться оценивать такие явления самостоятельно, поскольку их источником может быть его "самость". Действуя сам, ученик может вынести неверное суждение об их реальности и неправильно их интерпретировать. Это может принести ему вред. Таким образом, ему следует рассказывать о любых видениях учителю, который, обладая истинным пониманием, будет знать, подлинно ли это видение, и сможет правильно объяснить его ученику.

20. Ученик должен усердно слушать и всем сердцем воспринимать слова учителя. Он должен постоянно с большим желанием ожидать слов учителя, так как через него он получает слова Истины.

Поскольку он достоверно знает, что учитель говорит, вдохновляемый Богом, а не по подсказке желаний "Я", ученик постоянно старается понять отношение между его собственным состоянием и словами учителя. Постепенно он начинает ощущать, что достиг порога Истины, где он обретет то, что наиболее благоприятно для него, в соответствии с его способностью воспринять.

21. Ученик не должен быть развязным ни в словах, ни в действиях в присутствии учителя, так как это может отгородить его от Божественного Величия и прервать излияния Благодати. Проявляя сдержанность и уважение в присутствии учителя, ученик сохраняет восприимчивость к Божественному.

Однажды несколько учеников, желавших увидеть Пророка, собрались у двери его дома и стали кричать: "О Мохаммад, выйди к нам". Тогда же был дан коранический стих:


"Те, кто призывают тебя снаружи твоего дома, не ведают,

что творят. Было бы лучше, если бы они ждали, пока ты

выйдешь. Бог всепрощающ и милостив"'.


Проявлением уважения также является воздержание от молитв в присутствии учителя. Когда ученики молятся вместе или когда они собираются для зэкра, они должны контролировать себя, насколько возможно воздерживаясь от произвольных движений тела и выкриков. Они также не должны громко смеяться в его присутствии.

22. Когда ученик задает учителю вопрос, то он не должен превышать способности ученика к пониманию. Ученик должен осознавать свои возможности и не задавать вопросов о вещах, превышающих его духовное состояние и стадию. Он должен осознавать, что польза будет только от беседы, которая соответствует его пониманию.

23. Ученик должен раскрывать учителю свои секреты так же, как и чудеса, милости и духовные силы, которые Бог может даровать ему. Это существенно, поскольку утаивание секрета от учителя подобно завязыванию узла на внутреннем бытии. Этот узел перекрывает Путь, по которому ученик получает от учителя духовную помощь. Когда же секрет раскрыт учителю, узел развязывается.

24. Когда ученик говорит с кем-либо об учителе, он должен говорить в соответствии со способностью слушателя к пониманию, т.е. ученику не следует говорить о вещах, которые слушатель не может понять. Когда слушатель не понимает того, что было сказано об учителе, он не может извлечь пользу из услышанного. В этом случае возможно, что представление слушателя об учителе будет ослаблено или даже искажено.

Глоссарий

(Составление переводчика)

Адабправила поведения суфиев.

Ареф (Ариф)обладатель мистического знания.

Баба – форма уважительного обращения к старшим (перс); старец-наставник, глава суфийской обители (тур.).

Бакапребывание в Боге (после растворения в Нем); "вечная жизнь".

Вадждмистический экстаз.

Валаят (араб, вилайа) – святость, пребывание под Божественным покровительством, "дружба с Богом".

Воджудсостояние еще большего приближения к Богу, чем ваджд; Бог как высшее существо, сущее во всем.

Дафмузыкальный инструмент, разновидность бубна.

Дервиш (перс, дарвиш, араб, факир)нищий, бедный (т.е. нуждающийся в Божьей Милости); то же, что и суфий; когда этот термин используют дервиши, имеется в виду любой посвященный в орден, в то время как суфий для них – это человек, достигший высокого уровня духовного развития.

Дудех-дарсуфийский старейшина, отвечающий за ведение хозяйства ханаки (см.), особенно за приготовление чая и подачу угощений к нему.

Зоннарверевка, на которой христиане носили нагрудный крест; веревочный пояс, которым подпоясывались зороастрийцы; веревочный пояс, который должны были носить христиане, чтобы их можно было отличить от мусульман; в суфийской терминологии символ преданности учителю, а также стремления ухватиться за "прочный канат" (хабл-е матин), который есть Возлюбленная.

Зэкр (зикр) букв, "поминание" – духовное упражнение с целью ощущения внутри себя Божественного присутствия, отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное повторное поминание Имен Бога или фразы, включающей Имя Бога.

Каабахрам в Мекке, в стену которого помещен "черный камень", одна из главных мусульманских святынь.

Кабддуховное сжатие, сокращение души, вызванное одиночеством, страхом и т.п.

Каландартип бродячего дервиша, игнорирующего общественное мнение и отвергающего общепринятые нормы поведения.

Кашкулсума для подаяния.

Кутб (букв, "ось", "полюс", "точка опоры") – высший ранг в суфийской иерархии; глава ордена.

Кыбла (кибла)направление к Мекке, сторона, куда обращаются лицом мусульмане во время молитвы; в переносном смысле "предмет страсти".

Магзороастрийский жрец; в суфийской терминологии символизирует наставника; символика огня, игравшая большую роль в зороастризме, часто используется и в суфийской литературе.

Малакутприрода ангелов, для достижения которой необходимо следовать по пути очищения, тарикату (см.).

Марифатмистическое внеопытное знание; мистический гнозис; эзотерическое знание.

Меджлис (маджлис) – собрание, сборище; радение.

Михраб – дугообразная сводчатая ниша, указывающая направление к Мекке, киблу (см.).

Мохаббатлюбовь, доброта; взаимная любовь между Богом и Его творением.

Нафсмирское "Я", инстинктивно-животная душа; душа.

Нейдуховой музыкальный инструмент, разновидность флейты; свирель.

Нематуллахисуфийский орден, один из основных орденов на территории Ирана. Основан в XIV веке. В последние 15 лет ханаки (см.) ордена были открыты в Западной Европе, США, Австралии и Африке.

Пирстарец, название руководителя суфиев в Иране и Индии.

Пир-э-далилпомощник и консультант шейха (см.), наставник дервишей.

Ринд (рэнд)гуляка, вольный странник, вольнодумец.

Саликпутник, идущий по мистическому Пути.

Сэма (сама)слушание музыки; исполнение религиозных песнопений; радение с музыкой и танцами.

Таваджуднарочито вызванный посредством зэкра (см.) экстаз; попытка вызвать экстаз путем подражания находящимся в состоянии ваджда (см.).

Таваккулупование на Бога.

Тарикатвторой этап мистического Пути.

Тасавбофисламский мистицизм, суфизм.

Торапятикнижие Моисеево, первые пять книг Библии.

Факр – добровольная бедность; духовная нищета (т.е. нужда в Боге).

Фана – обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге.

Хадис – восходящее к Пророку предание.

Хакикат – последний этап мистического Пути (от хакика – Истина, Истинная Реальность).

Ханака – суфийская обитель.

Харабат – суфийская обитель, "Таверна среди Руин"; состояние фана (см.).

Ху – Он, одно из имен Бога в арабском языке.

Хызр – в мусульманских легендах таинственный чудотворец в зеленых одеждах; по преданию, нашел источник живой воды, а потому будет жить до скончания веков; покровитель путешественников; мистический покровитель суфиев.

Хырка (хирка) – рубище, власяница, одежда суфиев.

Шариат – начальный этап мистического Пути; мусульманское религиозное право, свод законов и правил.

Шейх – духовный наставник, глава суфиев; глава суфийской обители, ханаки (см.).

Эшк (ишк) – Любовь, глубокая страсть к Богу, которая ведет суфия по мистическому Пути.

Об авторе

Доктор Джавад Нурбахш родился в г. Кермане (Иран). До переезда в Англию он был профессором Тегеранского Университета, где возглавлял кафедру психиатрии и опубликовал большое количество книг и статей о суфизме. Доктор Нурбахш в настоящее время живет в Лондоне и является кутбом (главой) ордена Нематуллахи. Книги доктора Нурбахша переведены на основные европейские языки. Для получения дополнительной информации Вы можете написать в Лондон (по-английски) или в Чикаго (по-русски). Адреса приведены в конце книги.

Книги доктора Джавада Нурбахша, опубликованные на английском языке:

In the Tavern of Ruin: Seven Essays on Sufism

In the Paradise of the Sufis

What the Sufis Say

Masters of the Path

Divani Nurbakhsh: Sufi Poetry

Sufism: Meaning, Knowledge and Unity

Traditions of the Prophet, Vol.1

Sufism: Fear and Hope, Contraction and Expansion, Gathering and

Dispersion, Intoxication and Sobriety, Annihilation and Subsistense

The Truths of Love: Sufi Poetry

Sufi Women

Traditions of the Prophet, Vol.2

Jesus in the Eyes of the Sufis


Нурбахш Дж.

Таверна среди руин: Семь эссе о суфизме / Пер. с англ. Л. М. Тираспольского – 4-е изд. М., 1997. – 136 с.

Книга о суфизме, мистической традиции, оказывающей на протяжении многих веков большое влияние как на восточную, так и на западную культуру. Наиболее известными последователями этого учения были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади.

Автор книги доктор Джавад Нурбахш является главой (кутбом) суфийского ордена Ниматуллахи и живет в настоящее время в Лондоне.

Впервые «Таверна среди руин» была издана на русском языке в 1992 г. (в 1993 г. – переиздана) ограниченным тиражом и сегодня стала библиографической редкостью.

Настоящее (третье) издание осуществлено в связи с появлением нового интереса к суфийским традициям, вызванного выходом в свет второй книги Дж. Нурбахша на русском языке «Рай суфиев» (1995 г.), "Психология суфизма" (1996).

Для специалистов в области философии и религии, а также всех интересующихся историей и современным проявлением философской мысли.

Редакция, корректура и подготовка к изданию

А. К. Баранов, В. В. Гриневич

Художник А. К. Баранов

Отпечатано в цехе оперативной полиграфии А/О ИГ «Прогресс» 119847, Москва, Зубовский бульвар, 17

Таверна среди руин

Хафиз. «Диван». В питейном доме. В газели говорится, что если старец наставник (пир) из мечети направился прямо в питейный дом, то его ученикам остается лишь последовать его примеру. Миниатюра. Кашмир, Северная Индия

[( Из книги: А. Адамова, Т. Грек. Миниатюры кашмирских рукописей. Л. 1976. «Искусство»)]

Таверна среди руин

Мечеть в г. Йезде (Иран) 14 век

Таверна среди руин

Таверна среди руин

Старинный ковер с изображениями суфиев г. Керман (Иран), над центральной фигурой – эмблема ордена Нематуллахи

1

Ср. коранический стих, в котором обладатель Божественного Знания (отождествляемый с хызром) говорит Моисею: "Ты не в состоянии будешь со мной утерпеть. И как ты вытерпишь то, о чем не имеешь знания?" (Коран, 18, 65 и 66. Пер. И.Ю. Крачковского. Прим. переводчика).

2

далее переводится как "добротолюбие" (прим. переводчика)

3

"Я", которое постоянно и непроизвольно притягивает сознание человека к самому себе и к своим мирским желаниям

4

Одно из имен Бога в арабском языке, означающее "Он"

5

Осознаваемые действия, такие, как разрывание одежды, допустимы во время сэма сточки зрения практикующих "сэма Разума" (прим. переводчика).

6

Дом Бога в Мекке.

7

Направление лицом к каабе в Мекке, которое принимают во время молитвы все мусульмане.

8

Стрелка в стене мечети, указывающая направление к Мекке (прим. переводчика).

9

Слово, имеющее множество значении; в зависимости от контекста оно может быть переведено как правила поведения, каким быть (или как себя вести), этикет, культура, цивилизация, литература, внешние приличия, хорошие манеры или как код поведения для суфиев.

10

Наставник, советчик и посредник между учеником и шейхом.

11

Гуляка, вольный странник, вольнодумец.

12

Бродячий дервиш, игнорирующий общественное мнение и отвергающий общепринятые нормы поведения.

13

Старейшина.

14

Дни суфийских собраний (прим. переводчика).

15

Букв. они должны "принимать во внимание круг", что символизирует суфийский ритуал, согласно которому угощение подается по кругу справа налево.

16

Нематолла Вали, суфийский шейх (родился в 731 г. (1330 г.) в Алеппо, умер в 834 г. (1431 г.) в Кермане).

17

Скатерть, расстилаемая на полу для еды.

18

Сума для подаяний, которую носили странствующие дервиши. В настоящее время используется как символ духовной нищеты в эмблеме ордена Нематуллахи (прим. переводчика).

19

Букв. "дыхание" (прим. переводчика).

20

Каждый учитель получает рубище своего предшественника, что является символом принятия обязанностей учителя. Тот, кто получает это рубище, находится в непосредственном преддверии Божественного Откровения.

21

Об Александре Великом говорили, что он обладал зеркалом, которое показывало ему всю Вселенную

22

Подданные мусульманских правителей Восточного Средиземноморья (особенно христиане) должны были носить специальный пояс ("зоннар"), который отличал их от мусульман (прим. переводчика).

23

Маг – зороастрийский жрец; продавец вина. Символизирует суфийского Наставника (прим. переводчика).


home | my bookshelf | | Таверна среди руин |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 1
Средний рейтинг 1.0 из 5



Оцените эту книгу